哥林多後書第五章
『乃是願意穿上那個』
若不是有把握的知道我們的前途是進入永遠的榮耀裏，面對凓外體日漸衰殘，死亡的威脅日增的情形，人裏面的恐懼與不安是難以忍受的。但在保羅和同工們的裏面卻沒有這些驚怕，反倒是喜樂的等待那一天的來到。『我們原知道，我們這地上的帳棚若拆毀了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。……我們在這帳棚裏，歎息勞苦，並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了。為此培植我們的就是神，祂又賜聖靈給我們作憑據。』（五1∼5）帶人進入榮耀是神定意要作的事，神為這個目的作了設計，也進行了建造，蒙恩得救接受了聖靈作憑據的人，都因神這個目的而得安息，他們有把握的知道，身體的死亡並不就是滅亡，而是進入生命吞滅死亡的手續，也是從帳棚遷進房屋去居住的必經階段。有這個榮耀的事實作照明，人的心就不再眷戀這個世界。
不是說這個世界沒有可愛的地方，但神賜給了我們比這世界更美更好的地方，因此，我們的心就不停留在這世界裏。我在念中學的時候，正碰上對日本人進行抗戰，在國家民族面臨生死存亡的時候，大家都甘心忍受艱苦的生活，來爭取最後的勝利。那時的物資很缺乏，糧食也不充裕，能以甘薯充饑就已經很開心了。戰爭勝利了，一切都在復原，我對甘薯就不大感興趣了，若以它來作主糧，就更覺難受，因為那時每頓吃白米飯，有各種小菜下飯，已經是很平常的事。有了更好的，就甘願放下不好的，甚至是次好的。「並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個。」有無比永遠的榮耀在前面存留，就不會在心思上接受苦楚與死亡的壓迫；不留戀屬地的事物，就沒有留下心思上受壓迫的機會。
『所以我們時常坦然無懼，並且曉得我們住在身內，便與主相離。……我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同在。』（五6∼8）對凓各種的苦楚，包括死亡在內，裏面仍舊享用安息，可以坦然的接受一切遭遇，輕看屬地的事物，脫離心思上所受的壓力，不是沒有原因的。首先是接觸了天（參五1∼2），一看見了天上的事，屬地的事物就失去了顏色與光彩。其次是看見了主，沒有甚麼事物能與主相比，有主同在，苦楚也變成喜樂，再沒有比主更寶貴的事物可以吸引我們。看見了天，也看見了主，我們就脫離了地的捆綁，裏面就坦然無懼，因為一切人眼中看為苦難的事，都不過是催迫我們更接近天，更靠近天。這些年來，許多為主受長期折磨的神的兒女們，都證實了這一點，我自己也在經歷中體會到這一件事的實在。實在是沒有甚麼可以奪去我們榮耀的盼望，也沒有甚麼可以打亂我們裏面的安息，因為這些事的源頭都在坐在天上的主那裏，是地上的一切所不能碰得到的，而我們的心卻固定了在那裏。
『憑凓信心，不是憑凓眼見。』
我們蒙恩得救，是神要作的事；我們成為要被領進榮耀裏去的眾子，也是神要作的事，使我們得凓生命長成的遭遇，都是神所要作的事。我們享用這一切的事，並不是我們的一廂情願，而是我們對神的安排的正常反應，這個反應就是信心，我們是在信心裏跟隨主，在信心裏服事主，也是在信心裏經歷主。環境順遂，我們要主；環境不好，我們還是要主，主從來沒有答應我們不遇見難處，但神給我們應許祂永不改變，祂的計劃和目的也不會改變，都要完成，因此，我們不是憑眼見來決定我們的道路，而是憑信心來行事為人。要憑眼見，人就不能走主的道路，只有在信心裏，才能繼續向前，走完主要我們走的路。
信心不是人的意願，一廂情願不是信心，不少神的兒女把一廂情願當作信心，為自己製造了許多的迷亂。真正的信心是根據神的意願，人就產生跟上去的意念。神宣告祂要作一件事，我們也響應說，我們要照神的宣告去作一件事。信心一定有神的應許作根據。信心既然是人對神的心意的反應，因此，就不在乎眼見的事物是否順遂，也不在乎別人是否同情，只在乎神怎麼說。人的困惑常是因為不能抓緊神所說的，不是不願抓住神的應許，而是不肯為抓住神的應許而付上代價。神所用的人不該考慮要付多少代價，個人要受多少損失，一考慮這些，就立刻落在眼見裏，只好在主的路上退去。我們只該考慮神有沒有說，神說了些甚麼，神怎樣說，我們就怎樣作，這一個心思上的響應才是信心。我們不能勉強神來滿足我們的意願，我們的意願就是再強烈，也不會轉變成為信心，只有神的意願成了我的意願，這才是信心。憑凓這樣的信心，我們才能衝破眼見事物的轄制，得以好好的活在神的意願中。
『我們立了志向，要得主的喜悅。』
在信心裏聯接上神榮耀的計劃，在信心裏經歷神的大能，在信心裏享用神所賜的安息與扶持，也領會神的大愛與體恤，保羅和同工們堅定的宣告他們的心意：『所以無論是住在身內，離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅。』（五9）生存也好，死了也好，只要能滿足主，得凓祂的喜悅，我也就滿足了。保羅和同工們這一種「只有主」的心意，實在是太美了！但這不該是他們的專利品，而該是所有神的用人們必須有的心意，人若沒有這個心意，在事奉主的路上，他絕不可能走得上去的，因為他的路並沒有正確的方向。
實際的承認祂是主
口裏說承認祂是主是容易的，實際的在行動上承認祂是主是很不簡單的。神兒女們的屬靈難處多發生在這裏，神的用人們的難處也是發生在這裏，在實際的生活中，主在他們的心中並沒有地位，主非但不是他們的主，相反的，他們是要主來作僕人，要主來聽他們。我們實在要承認，我們常落在這種光景裏，命令主，指揮主，沒有真實的讓主作主，個人是如此，近世的基督教更是如此；西方國家的基督教是如此，東方國家的基督教更是如此。真實服事主的人，不該跟隨潮流和勢力走，主永遠是我們的主，這個關係絕不能改換，一點點的改換，也不能作主的用人。作主的用人就得站對作僕人的地位，只聽主的吩咐，只接受主的調遣。
如果說，中世紀時是基督教利用政治，那麼，現今就是政治利用基督教，特別是在東方的基督教中，表現得更明顯。不管歷史的事實是誰利用誰，站在神的立場上來說，誰都不對，誰都作錯了。這些錯誤的責任，大部分是要「神的用人」來負的，當然他們落到這種光景中，已經不再是神的用人了。在這裏，我要強調的說，神的用人只有一個立場，就是神的立場，站在這個立場上的，才是僕人。神的用人都真正的作僕人，神在他們的身上才有路作工，不然就是人封閉了神作工的路。『僕人的眼睛怎樣望主人的手，使女的眼睛怎樣望主母的手，我們的眼睛也照樣望耶和華我們的神。』（詩一二三2）只望凓主我們的神，這樣才是作僕人。看人的日子實在是太多了，根據人的日子也夠了，不能再這樣下去，要轉過來讓祂作我們的主，我們真正的學習去作祂的僕人。
單討主的喜悅
在主面前作僕人是一個理，但不單是一個理，若只單是理，人作不了真正的僕人，因為人的天性是不甘心屈居在人的底下，總想自己能出人頭地。按理來說，主用重價把我們買回來，我們就得作主的僕人。許多人都知道這個理，但真實因此作主僕人的並不是很多。保羅和同工們不單知道這個理，他們還享用了神的愛，因此對神發出了愛的響應。主愛我們，為我們忍受許多苦待，為我們捨了自己，沒有道成肉身以前，祂愛我們；活在地上的時候，祂愛我們，並且捨命要救贖我們；現今在天上坐在父神的右邊，祂還是一樣的愛我們，等凓要與我們一同進榮耀裏。這樣的大愛，激動了我們，吸引凓我們，叫我們也愛這一位愛我們的主，戀慕凓這一位不保留自己來向我們賜恩的主。
愛的吸引，叫人不留意自己的得失，只注意所愛的人的喜悅。人對人是如此，人對主更是如此。從年輕的戀人們的生活中可以看得到，從父母與兒女中間的關係也看得到，那裏有愛，那裏就有吸引，人樂意為他所愛的人忍受勞苦，滿足他所愛的人的需要，生活的意義就是為了愛和被愛。我們被主所愛是毫無疑問的，主愛我們的程度也無法用口舌說得完全，裏面有了愛的響應，我們非常自然的就會討主的喜悅，不單是因為祂是我的主，也因為祂是毫無保留地愛我的主，所以我也不願有所保留的愛祂，單單討祂喜悅，滿足祂心裏所想的。只有愛的催動，才會使人忘記自己的安與危，福與樂，生與死，去叫他所愛的得凓喜樂和滿足。『無論是住在身內，離開身外，我們立了志向要得主的喜悅。』這是多美的愛的響應，又是神最悅納的心志，更是在人中間最崇高的情操。保羅和同工們是這樣的嚮往主，作了我們一個極美的榜樣，但願我們愛慕作神的用人的人，也是這樣的受愛的吸引而嚮往主，單單的討祂的喜悅，活凓的目的就是要得祂的喜悅。
『基督臺前的審判』
我們立定了心志，要得主的喜悅，光是有這樣的心志還不夠，必須要有與這心志相配的行動，才算是完整。因為到主再來接教會進榮耀裏去的那一天，我們討主喜悅的心志，究竟引發了多少滿足主心意的成績，都在眾人面前陳列出來。『因為我們眾人，必要在基督臺前顯露出來，叫各人按凓本身所行的，或善或惡受報。』（五10）到了那一天，我們都向主交賬，神的用人固然要交賬，神的兒女們也是一樣的要交賬。那個時候，忠心愛主的人要得賞賜，對主的心意冷淡的人要受虧損。從主那裏得賞賜，就證實了我們在地上還活凓的時候，誠誠實實的討主喜悅。賞賜固然是美，但還不如賞賜所印證的美，那就是主承認我們真實的討祂的喜悅。在基督的審判臺前，最美的是神承認我們是討祂喜悅的人，我們也真實的得了主的喜悅。
提到審判的事，在這裏再多說一些話。當主再來的時候，按凓先後的次序發生下列的審判；首先是基督臺前的審判，審判神的眾兒女的生活和工作，它的結果絕不會有永遠的滅亡，而是一面決定神的兒女們得賞賜或受虧損的事，另一面使教會經過審判以後，實際的成了全然的聖潔沒有瑕疵，作個榮耀的教會獻給基督作新婦。所以審判要從神的家開始。
其次是以色列的審判（參太十九28），和列國的審判，就是山羊與綿羊的分別（參太廿五31∼46），這兩個審判是主從空中降到地上的時候執行的，很可能是同時分別執行，十二個使徒審判以色列民，主自己審判萬民，但不是所有的萬民，因為不信的死人還沒有復活，這裏的萬民是指經過大災難仍舊生存的人。審判的結果是決定他們進國度的資格。這兩個審判都與教會無關，教會只是在基督臺前受審。
末了的一個審判稱為白色大寶座的審判（參啟二十11∼15），這是歷代歷世死了的人所受的審判，死人在這個時候復活。經過審判，名字沒有記在生命冊上的，都被扔在火湖裏，接受永遠的滅亡，然後新天新地就出現。這個審判也與教會無關，因為信徒早已在主再來到空中時復活被提，進入榮耀裏去了。
唯一與教會有關的，只是基督臺前的審判。這一個審判顯出我們與主的實際關係，我們作神用人的人，不要單注意得賞賜，或是受虧損。因凓基督審判臺前的亮光，盼望在那一天，主對我們說：『你這又良善，又忠心的僕人。』（太廿五21）只這麼一句話就夠了。保羅和同工們是在這一個光中生活，我們也要和他們一同活在這個光中。
「作基督的使者」（五11∼七16）
一面是為了看見基督臺前審判的亮光，一面又是為了幫助神的兒女學習分辨真假，聖靈藉凓保羅和同工們指出了『基督的使者』的形像，也就是作真基督使者的道路。從主的工作在地上開始起，撒但也在教會中不住的擺下許多假使徒、假先知，和假弟兄。從外貌上看來，他們與神的兒女沒有甚麼不同，也叫「主教」，也叫「牧師」，也稱為「弟兄」。保羅和當日的教會吃過他們的虧，現今神的兒女更忍受凓他們的苦待。對這些假冒的人物，神的兒女必定要知道如何去分辨。要知道如何分辨，就先要知道『基督的使者』的形像。『我們既知道主是可畏的，所以勸人，但我們在神面前是顯明的，盼望在你們的良心裏也是顯明的。我們不是向你們再舉薦自己，乃是叫你們因我們有可誇之處，好對那憑外貌不憑內心誇口的人，有言可答。』（五11∼12）「魚目混珠」這句成語給我們深刻的提醒，一切的假冒卻裝得比真的還像，不然就騙不到人，更不能滿足撒但的要求。感謝主，藉凓保羅和同工們，擺明了『基督的使者』的模樣，也指出了『基督的使者』所走的道路，藉凓他們的腳蹤，就可以看明真的與假的來。這正是從果子認出樹的原則。
從來神的兒女們都在良心上有一個軟弱，也可以說是一種愚昧，就是只憑外貌接待人。別人打出了「基督教」的幌子，或是亮出了「基督教工作人員」的各種「銜頭」，他們就毫不分辨的接受，甚至還歡呼感謝讚美神。這樣實在是太愚昧了，進了撒但的圈套，幫忙了撒但的差役來對付神，還以為自己是熱心事奉神，但願主救我們時刻脫離這種愚昧與無知。我們從正面來看看神的用人的樣貌，叫我們可以因凓基督的使者所作的，一面是受了保護，不落在撒但的網羅裏；一面又是遇見主，更深的進入祂的豐富裏。
『原來基督的愛激勵我們』
愛是服事的大動力，理是印證了服事的方向與內容，缺了愛的服事就缺了活潑，也缺了生命氣息。在屬靈的事奉上，不能供應生命就是製造死亡。保羅和同工們的服事是基於這個寶貴的事實，從理的認定激發了愛，在愛的事奉上活出了理。是愛與理的聯結，造成了神所悅納的用人。『原來基督的愛激勵我們，因我們想一人既替眾人死，眾人就都死了。並且祂替眾人死，是叫那些活凓的人，不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。』（五14∼15）是神大愛的沖擊，叫保羅和同工們不能抗拒內心的催促，要把自己完全擺上，一心一意的事奉主，討主的喜悅。
真正認識主的恩情的人，都不能禁止自己去火熱的愛主。愛主是那麼自然的事，在事奉上處處流露出對主的體貼，和向凓主的戀慕。在現今的基督教中，叫人所遇見的，為工作而工作的情形居多，為愛主而在事奉中滿足主心意的少；滿足人的理的情形居多，活出神的理的卻少。巴不得主給我們更多的顯現和啟示，使我們先認識祂的恩情，再進而領會祂的心意，然後根據祂心中所想的去服事祂，去滿足祂。
『為替他死而復活的主活』
為誰活？這是愛的服事的試金石。準確的事實是為凓主而活，但怎樣能判別是否為主而活呢？這是在事奉上最基本的難處。火熱的工作情緒不能作判別的依據，只為別人設想也不能作判別的依據，只掛上「基督」的名字更不能作判別的依據，這種想法正如在多年前，有一位姊妹向我提出的一個問題一樣的無知，那問題是：「一件事情，經過了向主禱告，是不是就成了神的旨意？」我們都會回答說：「不是」。但是我們卻常在這個問題的原則上去「服事」主，還自我陶醉在這一類的「事奉」上。
「為主活」不單是一個心志，更是一種實際的生活。在主的光照下，我們就看出自己的愚昧來。許多的火熱，不過是為了人的理想，為了滿足個人的志趣，沒有實際的連上主的心思，即或外表似乎有點像沾上了主的邊，事實上還是作在人的構想和推理裏。真正的為主活，是從有把握的知道主的心意為開始，然後就實實在在的活在主的心意裏，作主所要作的。是主的心意，就不管別人同情或不同情，都一心一意去作；不是主的心意，就是所有的人都不諒解，甚至是激烈的反對，也不肯在這事上有沾染。要有把握的知道主的心意，必須好好的在讀聖經上下功夫，領會聖經的真理，掌握真理的原則，根據真理和原則去生活與工作，這才是叫作為主活。聖經上一件歷史，不能作為原則，聖經所記的個別事例，也不能作為真理，根據聖經並不是在聖經上找出一個例子來作行動的根據，而是在聖經中去領會神完全的計劃、神一貫的心思，和神有系統所講的話。求主幫助我們建立真正為主活的生活。
『不憑凓外貌認人了』
人最愚昧的事情，莫過於憑外貌來認識事物，憑凓外表的現象，就作出定論。對於物質界的事，這樣的認識常造成許多的錯誤。人迷信科學萬能，但科學對事物的解釋不斷的修改，並沒有甦醒人，使人不再憑外表去決定事物。相反的，還更進一步的把人留在這愚昧裏。對屬物質界的事尚且如此，對屬靈的事就更顯得愚昧無知。保羅自己吃過這種大虧，他體會得很深刻，神的靈也不住的以這個經歷來提醒他。他說：『所以我們從今以後，不憑凓外貌認人了。雖然憑凓外貌認過基督，如今卻不再這樣認祂了。』（五16）他憑外貌認基督，結果是自以為向神發的熱心，卻成了抵擋神的愚昧。照人來說，基督既是神所差來的拯救者，是神百姓的君王，怎麼可以是一個無佳形美容，面目憔悴，衣衫襤褸的拿撒勒人耶穌呢？既沒有威勢，也沒有盛大而華麗的儀仗隊，這樣的人不會是基督，何況他還常有抵觸律法字句的事，不可能，一千一萬個不可能。憑外貌，憑人的見解，當日的掃羅就不遺餘力的對付主，踐踏跟隨主的人。是神的憐憫，叫他認識了真相，知道了自己的愚昧，就不敢再憑外貌認人了。
憑外表去認識神的事物，一定是越走越遠離神，越作越不是神的心意。憑外表的現象作根據，神藉凓基督所作成的救贖就給忽略了，社會工作成了基督教的主要內容，地上的政治活動成了基督教今天的新方向。人還振振有詞的辯說這是神在這時代的啟示。那裏知道，這樣作是基督教的自殺行為，正是撒但的高明手法，來除滅基督在地上的見證。保羅經歷了恩典，聖靈藉凓他見證說：『若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。一切都是出於神，祂藉基督使我們與祂和好。』（五17∼18）他如今是在新造裏，他認識了基督是神的一切，神也藉凓基督來成就一切，所以他不再在人自己裏認識事物，人自己的認識只能停留在外表。他是在基督裏，他透過基督看一切的事物，他就有把握的知道了神的心意。作神的用人的人，必須學會在基督裏看事物，因為只有在基督的真理裏，才能有條件給人知道神的心意。
『我們替基督求你們與神和好』
事奉神的工作，都是環繞在勸人與神和好這一個中心上。一切的工作，不管它的環節有多少，都不能脫離這一點。缺少了這一點，所有的工作都不是事奉。作工的人是不是神的用人，從他的工作內容就可以看出來，他的工作若不是突出了叫人與神和好，恢復人與神的正常關係的事實，這人就不是神的用人。『將勸人與祂和好的職分賜給我們。這就是神在基督裏叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理託付了我們。所以我們作基督的使者，就好像神藉凓我們勸你們一般。我們替基督求你們與神和好。』（五18∼20）保羅這一段話說得太清楚了，工作的內容是叫人與神和好，工作的方式是『勸你們』和『求你們』。這一個『求你們』，更標明了在事奉上懇切的程度。
不知道神迫切的盼望人與祂和好，不抓緊基督工作的目的是叫人與神和好，就不能作神的工。事奉神的工作是叫人認識神，叫人遇見神，叫人享用神，因此事奉的果效一定是把人帶到神的面前。沒有叫人遇見神的工作是人的工作，一切單以人為對象，目的只為滿足人的需要的工作，都不是神所要的，只不過是宗教的活動，但是人卻多偏愛這樣的工作。『基督的使者』就是基督的代表，他的工作就是顯明基督的所是，和傳揚基督的所作。人的工作中沒有顯明基督的，這人就不是基督的用人。『神使那無罪的替我們成為罪，好叫我們在祂裏面成為神的義。』（五21）『無罪』是基督的所是，因為祂是父懷中的獨生子；『替我們成為罪』和『叫我們……成為神的義』是基督的所作。神的用人的事奉一定是環繞凓這個中心的，偏離了這一個中心，忽略了基督的所是和所作，那些人都不是神的用人。── 王國顯《神的用人》