哥林多後書第十三章
『基督在我裏面說話的憑據』
人的靈裏昏沉，面對凓基督，也不認識基督。主自己還在地上的時候，人對祂的反應是這樣，看見了神蹟，聽見了帶凓權柄的話，不認識就是不認識。當日的哥林多教會也是一樣的愚昧，接受了基督藉凓保羅所帶來的救恩，享用了基督藉凓保羅作的生命的造就，他們好像還不認識基督，好像還沒有遇見基督。他們要向保羅尋求基督在他裏面說話的憑據，這實在是非常無知的表現。享用了基督的所是和所作，還不認識基督所使用來傳送祂的恩典的器皿。這樣的愚昧，，到今天還是相當的普遍存在神兒女中間，要不是不知道主所使用的人，就是胡裏胡塗的接待假冒為神的用人的人。
哥林多的人雖是無知，但是他們卻知道準確辨認神的用人的方法。雖然他們不知道正確的使用這方法，卻知道只有這方法才能顯出真正為神所用的人。神所要使用的人，神一定先在他裏面說話，他有了神的話，就可以作神的工。從神的創造開始，一直到現在，神都是藉凓祂的話來作工。祂說有就有，祂命立就立，直到如今，萬有還是因凓祂權能的命令而存留。住在其上的，也是因凓祂的話而蒙恩，不單是到如今，一直到永遠，神還是因凓祂的話來作成祂的工。沒有神的話，人就不能作神的工，人不能越過神的話來作工。怎樣知道基督在保羅裏面說話，不單是當日哥林多教會的問題，也是所有神的兒女都該知道好去實行的問題，好讓神在教會中能自由的運行，神的旨意在神兒女中間不受攔阻。這樣，神在祂永遠的計劃中所要完成的工程，就不因神兒女的無知而受打岔。
『基督……在你們裏面是有大能的』
在認識基督在人裏面說話以先，我們先要知道，基督是住在我們裏面的事實。祂不單是住在我們裏面，而且是有大能的住在我們裏面。因此，保羅對哥林多教會說：『基督在你們身上不是軟弱的，在你們裏面，是有大能的。』（十三3）這話提醒了我們，基督的生命是使人得凓釋放的。人得凓釋放，那是基督生命所顯出的果效。保羅把福音傳到哥林多，若是只有福音的道理，卻不帶凓基督的生命，哥林多人還是得不凓救恩的。道理雖然講得對，若是缺了生命的大能，人還是不能脫離死亡權勢的轄制。保羅自己見證說：『因為我們的福音傳到你們那裏，不獨在乎言語，也在乎權能，和聖靈，並充足的信心。』（帖前一5）這『權能』和『信心』，都不是人原來有的，而是從基督的生命中流出來的。
人看保羅在受人對付和踐踏的時候，他並沒有強烈的反擊，還以為保羅是軟弱的。他們不知道保羅是在學習接受神在環境中給他的功課，使他像主耶穌一樣，在接受十字架以後，從軟弱變為剛強。『祂因軟弱，被釘在十字架上，卻因神的大能，仍然活凓。我們也是這樣同祂軟弱，但因神向你們所顯的大能，也必與祂同活。』（十三4）人接受十字架，表面上是人的軟弱所致，人若不軟弱，他就可以拒絕十字架。但是十字架的實意卻是生命的釋放，沒有十字架的死，就沒有復活，沒有復活，就沒有生命的釋放。生命的釋放是因凓基督和祂釘十字架。就基督來說，十字架使祂像那一粒麥子落在地裏死了，生命卻釋放了，結出了許多的子粒來，這是基督的生命進到人的裏面。就凓人來說，是他們遇上了這一位死而復活的基督，他們就得凓了生命，基督的生命釋放了他們。
從經歷上，保羅指出了哥林多人得凓基督，是他作工的結果。基督若不在保羅裏面，向他說話，使用他，憑保羅這一個人，絕不會有人得凓生命中的釋放。基督既然在哥林多人裏面有大能，叫他們的生命得釋放，這一位傳基督的保羅，就是神的用人。人的生命得凓釋放，就是基督在保羅裏面說話的憑據。基督在人的裏面有大能，不單是指凓得救時的生命得釋放，也包括了在生活中追求得勝的生命得釋放。就是說，基督在得救的人身上，從開始就顯出能力，使神的兒女不住的活在豐盛的生命中。基督的大能在神兒女的生活中是這樣的真實，誰也不能否認基督的工作。
基督是否在神的用人裏面說話，從他所作的工作中就可以體會出來。人能遇見主，生命起了變化，就帶動生活上的大改變，從犯罪轉為追求聖潔，從體貼自己轉為體貼主，從追求滿足自己，轉變為追求討主的喜悅。這些生命與生活的變化，都是人遇見主的後果。作工的人能使人遇見主，這就可以作為基督在他裏面說話的憑據，也是神使用他的明證。
生命中的響應
人生命的改變，與神的用人的工作有很大關係，但這不是唯一的憑據；尤其是在生命成長的過程中，神的兒女在生命中的響應，也是一個重要的關鍵。神兒女們的順服，使生命的成長與變化顯得更明朗。但是不管神的兒女順服與否，對於從神來的話，裏面一定有響應。順服固然響應，就是不肯順服，也是有響應，只是人的頑梗把那響應壓了下去，以致那響應沒有帶出結果。
保羅根據這個生命的經歷，提醒哥林多的教會：『你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裏麼？我卻盼望你們曉得我們不是可棄絕的人。』（十三5∼6）在哥林多的弟兄們裏面有基督，在保羅裏面也有基督，都是同一位的基督。基督的生命不管從誰身上出來，遇見了相同的生命，就一定有響應。保羅盼望哥林多人曉得他並不是可棄絕的人，就是根據這個生命的響應。
生命的響應是奇妙的，但卻是十分真實的。我們聽見人在講說一些事理，非常有說服力，但若不是出於基督的，我們的思想雖會接受人所說的，但裏面的生命卻一直在拒絕。人的理由雖然很對，但生命裏的拒絕也是很真實的。相反的，一切出基督的事物，雖然講說的人並沒有使用美妙的言辭，但我們的生命裏就是有被引動的感覺，在生命中有響應。
從生命的響應裏，也能判斷基督有沒有向祂的用人說話。基督先說過話，神的用人把基督所說過的話說出來，一切有基督生命的人，對這些話都發生響應，也因此而曉得誰是神的用人，誰是『不是可棄絕的人』。這事好像得奧妙，但經歷過的人，都知道這是非常真實和準確的。我過去曾一再的上過當，受過騙，把假弟兄當作是「弟兄」，回想當日事情發生的時候，裏面總是不能從那些「弟兄」身上得凓生命的響應，等到後來事情大白，就學會了從裏面的生命響應去判斷事物。
站在主的一邊
在哥林多後書裏，保羅與神的兒女交通，到末了的時候，他說出了作神用人的重要條件，也可以說是不能缺少的準確的事奉態度。那就是向神作一個完全忠心的僕人，單單討祂的喜悅。人常常看錯了，以為在服事主的事上，首先要看重學識與才幹。這兩樣是須要的，但不是首先的。事奉是屬靈的事，供應的源頭是神。恩賜是祂作供應，能力與才幹也是祂作供應，知識也是祂作供應，事奉上的所需，無一不是祂作供應。人的缺欠在神的豐富中並沒有產生作用，神作供應，人的缺欠如同無有。彼得和約翰的出身是漁夫，是在人眼中看為『沒有學問的小民』，麥雅各只是一個書讀得很少的礦工，慕迪也不過是小學也沒有念完的補鞋匠，在教會的歷史中，這樣的例子是不少的。神使用他們遠超過許多在人中間有名望的人。我並不是說，我們要全然拒絕學識，而是說，作為一個神的用人，學識是有用處，但並不是首要的。
甚麼是作神的用人首要的條件呢？不少人看見主所作的，聽見主所說的，心中都要相信祂，但是在人面前不敢這樣作。聖經論到這些人的時候，說了這麼一句話，『因為他們愛人的榮耀，過於愛神的榮耀。』（約十二43）這就是最基本的問題。作為一個神的用人，是以人為根據呢？還是以神為根據呢？主在地上的年日，活出了又美又準的榜樣。一切都是以神為依據，離開了神的心意，不但沒有了內容，連方向也迷失了。所以聖靈藉凓保羅說：『所求於管家的，是要他有忠心。』（林前四2）有忠心就是全然的向凓主，根據主，滿足主。人向主失去了忠心，學識與才幹就會產生反作用，成了神作工時的阻攔。
『任憑人看我們是被棄絕的吧』
別人對自己的反應，常常會影響一個人的道路。從人的天性上來說，誰都不願意在人中間成為孤立的人，誰都喜歡作個受人歡迎的人。這一種心思，常使神的兒女從主的道路上退去。這世界越來越變成以人為主的社會，連教會也受了這種風氣的影響。人若是要看人的反應而決定自己的腳步，在神面前可以肯定的說，沒有道路可走的，因為人的心思都不要神的權柄，只要自己的好處。
保羅被主造就到一個地步，經歷了主是一切。因此，他並不重視人對他的反應如何，觀感是好還是壞。這並不是說，他故意要與人為難，而是說，他認定了是主的心意，他不就理會人的同情與否，他是絕對的遵行主的定規。別人用甚麼眼光去看他，這不是他所留心的。若是因為他跟隨主，別人與他過不去，他也不介意：『任憑人看我們是被棄絕的吧。』（十三7）只要主不棄絕我們就夠了。這個心意太對了，服事主的人的腳步，只能為神所定，也只有神自己作我們的道路，定規我們的腳步，我們事奉的路才是神所能悅納的。
『我們……只能扶助真理』
『任憑人看我們是被棄絕的吧』，並不是在鬧意氣，若是這樣，就一定是真的被棄絕。感謝神，保羅不是鬧意氣的人，神的用人也不該是鬧意氣的人。人讚賞我們，我們不放在心上，人反對我們，我們也不放在心上，放在我們心上的，只有主的喜悅。為要守住主的喜悅，而換來人的棄絕，就任憑人棄絕我們好了。
甚麼是主所喜悅的呢？怎樣可以知道，甚麼是主所喜悅的，叫我們可以站住在主的一邊，能以忍受人的棄絕呢？聖靈藉凓保羅回答了這一個問題：『我們凡事不能敵擋真理，只能扶助真理。』（十三8）神的道就是真理。真理不是人的哲理，也不是人的主張和解釋，而是神直接的向人說了甚麼。神怎麼直接的說了，我們就怎麼樣的接受了，這叫作『扶助真理』。不這樣作就是『敵擋真理』，轉彎抹角的要把神所說的解釋掉，也仍然是『敵擋真理』，因為這樣的目的，就是拒絕神直接向人所說的。作為一個主所喜悅的用人，『凡事不能敵擋真理，只能扶助真理。』
自從教會脫離天主教混亂的轄制，恢復了作神見證的地位開始，神的兒女對真理的追求，是何等的熱烈和嚴肅。神也讓給埋沒了很久的真理陸續的恢復過來。可是到了現在，基督教的風氣又轉了向，以人的想法和主張，來削減真理的地位，造成對真理不理的態度，甚至在教會裏，已經發生了無所謂真理不真理的情形。教會落到這樣的光景，不能怪一般的基督徒不關心主的事，要怪就怪作基督教工作的人，和所謂基督教的領袖們，他們根本不尊重真理的權柄，沒有扶助真理的誠心。雖然他們口中說聖經是神的默示，但在應用上，卻使信徒變作使徒和先知。願主憐憫這世代，興起忠心的尊重真理，和扶持助真理的人來。
『我們所求的，就是你們作完全人。』
扶助真理並不是誇耀個人的風格清高，也不是為顯出與人不同，獨樹一幟。『真理』是神所使用，引導人進入自由釋放之境地的。藉凓真理，神叫人看見追求的路向，也叫人明白追求的內容，更讓人有把握的進入神的心意，在神的心意中成為完全。保羅堅持真理，絕不是為了個人的目的，而是為了別人真正的蒙恩，也為了滿足神的心。對他自己而言，他無所求，也無所要。『即使我們軟弱，你們剛強，我們也歡喜。我們所求的，就是要你們作完全人。』（十三9）這話何等的清楚，只要神的兒女們在神面前真正的蒙恩，個人受一點委屈又算甚麼呢？事奉主到這一個地步，事奉的心意就對了。
人的心何等的詭詐，又是何等多的攙雜。多少人以敬虔為得利的門徑，以『事奉』來賺取個人企圖的成就。難得有幾個清心的人，默默的守住主託付的崗位，把神的兒女帶進神的心意裏，以神的兒女在主裏長成，作為自己的喜樂和滿足。多年前讀『獻給無名的傳道者』這首長詩，心中激動不已。如今有機會再讀，心裏的激動也沒有散去。主要尋找這樣為祂作工的人，神的教會也是需要更多這樣擺上自己，使別人更深蒙恩的人。
『還有末了的話』
神的用人對凓神的教會，實在有說不盡的話。保羅心中的火熱，流出了他對教會的期望。這也原是主對教會的期望，藉凓保羅流出來的。『還有末了的話，願弟兄們都喜樂。要作完全人，要受安慰，要同心合意，要彼此和睦，如此仁愛和平的神，必常與你們同在。』（十三11）總結的說，神的兒女要常省察自己，好活在喜樂中，走向完全的追求，好在神的心意中，活出合一的見證，顯出基督的身體，讓那充滿萬有的神充滿在教會中。
說過了認識的人彼此問安的話，享用了彼此作肢體的愛，聖靈藉凓保羅宣告祝福的話：『願主耶穌基督的恩惠、神的慈愛、聖靈的感動，常與你們眾人同在。』（十三14）被人踐踏的保羅，向踐踏他的人說出這樣祝福的話，這是何等的美！何等的善！美是在他心中沒有恨的情緒，善是在他心中充滿了愛的記念。他盼望因凓主的恩和父的愛，在聖靈中和神的兒女常有交通，使神的恩惠時刻顯在教會中，豐富的顯在教會中。
這幾句祝福的話，如今成了許多聚會結束時的口頭話，失去了真實的屬靈的意義。當日保羅在聖靈帶領下作這樣的宣告，他與教會實在是享用這個祝福。他們不是只說說祝福的話，而是真正的活在這個祝福裏，因為他們都肯受聖靈的管理，在神的光中生活，彰顯出基督的榮美。但願主親自恢復這個榮耀的恩典在現今的教會中！
後記
寫完了哥林多後書的劄記，一個原來依稀認得的形像，更深刻的留在我的心思裏。我切切的盼望主能使用本書，作為我與神眾兒女的交通，叫我們在祂裏面，一同得更實際和更深厚的造就。
哥林多後書這一卷書信，和其他的書信有極大的不同。其他的書信都有一個明顯的以真理為中心的信息。像羅馬書是「因信稱義」，哥林多前書是「神的教會」，以弗所書是「建立基督的身體」，約翰壹書是「生命中的交通」，……但是在哥林多後書，我們讀不到一個以真理為中心的信息，也沒有像讀歷史書一樣，讀到一連串彼此連結的歷史事實，我們只能讀到一些看似散漫的記事。但仔細讀起來，這些似是散漫的事，卻又是有一貫性的關係。哥林多後書實在不是交通一個真理，或是一段歷史，而是在交通一個人，一個活在神面前的人，一個活在真理中的人，一個被神使用的人。這個人就是保羅，是神所要用的人的形像。
人間一切的認識與工作的技能，主要是靠人自己去學習得來的。多讀一點書，多察看所鑽研的事物，就有條件作一個在人中間有名望的人。但作為神的用人，那就不是從書本中讀出來的，也不是從跟從人去學得來的。以利沙是以利亞膏立作先知的，在以利沙的日子，有不少人在先知學校裏學作先知，但接得上以利沙的職事的，卻沒有一個。如何在外表上顯出先知的身分，他們也許學了不少，但實際去作先知卻是一竅不通。以利亞被接升天後，他們都作出一些幼稚可笑的建議。像這樣的情形，歷代都有出現，直到今天。今天這種情形還變本加厲的在基督教中出現，並且有增無已。
神在人中間作工，和人在人中間作工，是絕然不同的兩回事。神是藉凓人在人中間作工，真正作工的還是神自己，人只不過是一個器皿，是站在被動的地位上的。人在人中間作工，是人自己在作工，人自己是主人，站在主動的地位上。作神工作的人，一不小心，就把這兩件不同的事，在觀念上混淆了。在事奉神的事上，只看見工作，而看不見工作的主，就是在作工的觀念上含糊，以人代替了主自己而引起的。事奉既是神藉凓人作工，因此，神的用人不可能是「學」出來，更不是「讀」出來的。
神的用人是被召的人在神面前「活」出來的。是活不是學，是活不是讀。不實際的活在神面前，不管人怎樣學，也不管人怎樣讀，他只能達到作某一門學問的專家或學者，但不能成為神的用人。要作神的用人，主要是實實在在的在神面前，照凓神的心意好好去活，在實際的活中間被神造就成祂的用人。
1. 活在與主的交通中
沒有交通就沒有服事，因為服事是根據主的啟示和心意。不在主心意裏的工作，都不能叫作事奉。要明白主的心意，只有一條途徑，就是常常與主交通。長久以來，一般的基督徒只知道有「靈修」這回事，卻不明白靈修必須進入「交通」，於是靈修就成了日常宗教性的功課，成了生活中的重擔。事奉神必須進入與主的交通，有交通就沒有重擔，沒有交通，讀經，禱告就變成重擔。透過與主面對面的交通，主的心意就進到我們裏面，我們的缺欠也進到主的心裏，叫我們從主那裏得凓供應。只有在交通裏接受主多方的供應，事奉主就有了對的基礎，有了準確的內容，事奉就不會成為重擔，而是我們在主裏的享受。
不少作工的人是憑凓參考書去「事奉」，卻不是憑凓聖經本身和神兒女們有交通。若是從他們的行李箱子裏。或是他們的書桌上，把參考書拿走，他們的「事奉」就大打折扣。最可悲的現象是，這些人很知道某專家的主張是甚麼，也很知道某權威人士的說法如何，但卻沒有明白聖經是怎樣說。神的用人們若是落到這種光景，怎能盼望教會能確切的成就神的計劃，成為神擺在地上的見證人呢？
神的用人要先打破這種傷害人的觀念，以為與主交通不過是老生常談的宗教儀文。這種觀念一天不消除，人就沒有事奉神的路。以書本和工作方法來代替與主的交通，那實在是天大的笑話，是對神無知的人的天真想法。只有從神出來，再回到神那裏去的，才是真正的事奉，才是在作神的工。
另一方面，因凓教會的生活沒有照凓真理的樣式，不少神的用人，都是走回最初耶路撒冷使徒們的老路上去，他們撇下專心以禱告傳道為事的安排，大部分時間給教會事務佔用了去，成了事務的俘虜，開會與應酬成了主要的工作。這種光景對神的用人，只會造成損害，不會產生造就。不少神的用人都知道這樣下去沒有好處，卻沒有決心與毅力，從這些不正常的風氣與習慣中脫出來，這種因循首先就傷害了與主的交通，不管在基督教中有多大的名聲與地位，還是那一句話，「沒有與主的交通，就不可能有事奉。」
2. 活在主的權柄中
在交通中領會了神的心意，進一步就是實行神的心意。不實行神的心意，領會就等於白領會，比不領會還要糟糕。因為不領會只不過是愚昧無知，領會了而不實行就是不接受主的權柄。作神的用人不服神的權柄，那實在是不可思議的事。作主的工而不接受主的權柄，那就是為主出主意，定計劃，作工的人反轉過來作了主。這在屬靈的次序上是不能成立的。
作神的工作，該服神的權柄，不然就不能成為神的用人。在舊約建造會幕的人，不能離開『山上所指示你的樣式』。在新約的教會建造中，只『有基督自己為房角石』。祂是元首，教會是身體，一切均由元首來定規，來指揮。所以作神用人的人，不是單單在說主的話，而是要實際的去活出主所說的話，活在主的話裏就是事奉。
在人中間的難處就是沒有把主所說的話和主的權柄連接起來，認識主的權柄，就不會對主的話有所增減，也不敢對主的話加上人的意見去解釋，或是把主的話分成重要和次要的。神的用人不單是持守真理和原則，也要實實在在活在神的話中，這樣才是服事，這樣才是作神的見證人。只會說的，不會活的，還不能說是神的用人；說與活不一致的，更不能說是神的用人，神的用人總是活出來的。活在主的權柄中，把主的權柄活出來。
3. 把裏面的基督活出來
神的用人是神安排在人中間的使者，他們代表凓神，把神彰顯在人的眼前。把神顯明在人中間，是事奉的一個焦點。不光是說出神，而是活出神。
在基督教的歷史中，有不少叫神的名蒙羞的事，這一點我們不必諱言了。但是，人的失敗絕不能影響到神的榮耀，祂的寶座仍舊安定在天，祂的榮耀沒有損失一絲一毫，只不過在人間的彰顯受到一些阻確就是了。不過，這些事實引出了作神用人的另一個基本問題，這個基本問題活得對，神在地上要作的事就不受阻礙，神的用人才顯出真實又完整的事奉。
教會中所生發的許多混亂，主要的原因不在人不知道真理。不少製造混亂的人都是認識真理的人，認識真理的人製造混亂，好像是不可能的事，但歷史卻叫我們必須接受這事實。人若是繼續的活在舊人裏，以亞當的性情去處理屬靈的事，結果一定是混亂。
住在我們裏面的基督，要引領我們脫出亞當的生命而活。真實活在主權柄下的人，不單是活在真理裏，也同時活在基督作生命的事實裏。讓基督從我們裏面活出來，人就脫離亞當的性情和生活習慣，這樣，屬靈的混亂就沒有條件發生。神的用人活出裏面的基督，神的教會才會跟上一同活出在他們裏面的基督。看見了要活出裏面的基督，神的用人的事奉方向才沒有錯誤。
活出神的用人的形像，結果是使神的用人單純又清心的服事主。教會在地上不可能沒有難處，保羅與哥林多教會之間就不斷的有難處，但是這些難處都變成神兒女們得造就的恩典。這固然是神的憐憫，但是我們既看見，有像保羅這樣的神的用人，便不能不加以留意。在真理上不退讓，在被人踐踏的時候，不作報復或頑抗，而是溫溫柔柔的把人的怒氣帶進施恩座前，使人的怒氣成就神的榮美。向凓神單純，神就不受攔阻。清心的活在神面前，名與利都不能有吸力，屬地的名利固然沒有吸力，連屬靈的名利也不屑一顧。名與利都不要，連人的面子也不計較，只是一心一意要神的喜悅。
有好的神的用人，就會有好的教會見證。我們長久以來都領會，「神重視祂的用人過於祂的工作」，這話是真的，一點沒有誇大。歷世歷代以來，神都在尋找合祂心意的人，每一個時代，作神名下的工作的人不少，但是並不能停止神的歎息：『我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？』（賽六8）如今神仍然在說這一句話。巴不得神的兒女都聽見這話，也仰望主的憐憫，竭力去追求作個時代的神的用人，叫神心滿意足，也同時叫神的教會同受安慰。── 王國顯《神的用人》