腓立比書導論
編者序
原先的丁道爾聖經註釋是為了幫助一般的聖經讀者而編，著重經文的意義而不涉入學術性的鑽研，儘量避開「過度專業性及蜻蜓點水式兩種極端」。許多使用過這套註釋書的人都認為它達到了編寫的目的。
然而，時代改變了，這套曾經服務優良、造就多人的註釋書，似乎已不如以往貼切了。新知識陸續發現，對聖經批判的討論不斷進行，一般人讀經的習慣也改變了。在編寫原先的丁道爾註釋時，一般人普遍使用欽定本聖經，因此我們可按欽定本來註釋；但是目前情況不復當年。
重修這全套註釋書並不是一項輕易的決定，然而就目前來說是絕對必要的，因為新的需要得由新書來提昇服務品質，至少需要全然重修舊書。所以我們保留了原先註釋的目標，新的註釋不致太精簡或太冗長，其解經性重於講道性。我們不含括全部的聖經批判問題，然而作者對新約學者們一般注意的問題也都留意到。當他們覺得某些問題必須正式提出時，就會在引言或隨文註中予以討論。
新的註釋書其意不在於作批判式的研經，而在於幫助非專業的讀者更明白聖經。我們不假設每位讀者都具有希臘文的知識，所以書中討論的希臘文都有音譯；每位作者都必須使用希臘原文聖經作他們註釋的根據，但作者可自由選擇他使用的現代譯本，我們也要求他們在選用的譯本之外注意現行通用的各種譯本。
我們謹推出新丁道爾聖經註釋，希望它和原先此套註釋書一樣，蒙神賜福使用，幫助一般讀者更完滿、更清楚地明白新約的意義。
主編 莫理斯
（Leon
Morris）
作者第一版序
「別人勞苦，你們享受他們勞苦所得的。」主耶穌對門徒講的這句話，用在寫聖經註釋的工作上最適合不過。筆者從前輩們在這一領域中的研究獲益什多，並在書中一一註明借助之處。大部分意見有出入的地方，筆者在檢視從前註釋書提供的各種解釋之後，再陳明自己的看法；但在一些事上（特別是爭論不休的日期問題），則只列出可能性，讓讀者自行斟酌。
筆者也樂意在此感謝過去的老師和現在的朋友，對寫作這本小書的幫助。已逝世的
過去兩年，筆者公餘的時間大部分用來撰寫本註釋，並且預備一篇腓立比書二章5∼11節詩歌的特別研究報告1。筆者的教會，就是已快樂地事奉了六年的地方，在這段時間提供的合作與幫助，令筆者銘感於心，因此願意將本書獻給他們，回報他們的忠誠與友誼。從腓立比書中，我們知道「同心合意興旺福音」，是使徒保羅非常珍視的，而在鄧斯堡的西街浸信會，牧師與信徒也如此攜手合作，實在是非常令人難忘的經驗。
一九五九年九月
馬挺（Ralph P.
Martin）
1 1959年丁道爾新約講座，後來由丁道爾出版社出版成單冊，書名為 An Early Christian Confession: Philippians ii 5
作者第二版序
這本註釋書第一版出書後，已超過四分之一個世紀。這段期間出版了幾本有名的保羅書信研究，我引用了他們的資料，也將這些書列入校訂後的書目中。
值得注意的是，保羅與腓立比教會的關係，可以從一個新的角度來看，即：他要說明反對福音者的特性，就是第三章所提到的。近日研究的另一個要點，為詳細查考二章6∼11節的「基督頌」，其中描寫道成肉身的主如何走到十字架，而後登上寶座，成為宇宙生命的主宰。研究使徒的學者幫助我們更清楚看見，在使徒時代的黎明，第一代信徒如何高舉耶穌，視祂為配受敬拜的宇宙之主。在二十世紀末，這些事件具格外重大的意義。
本註釋的修訂版對書信中的許多地方，在解釋與應用方面也重新思考，並且加入了新近的研究討論資料。同時，我儘量保持註釋的清晰、易讀，讓使用的人得到幫助，而非愈發迷糊。為達到這個目的，我採用新國際本（NIV），不過效果如何，則必須由讀者來判斷。筆者在第二版脫稿時，誠心期望它能促進「同心合意興旺福音」，並提昇「在基督裡的喜樂」；當初保羅在寫本書信時，這兩個並存的觀念對他是何等寶貴。
在此感
馬挺（Ralph P. Martin）
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導論
Ⅰ 腓立比教會
腓立比教會的建立，是主耶穌基督之福音進入歐洲的記號；使徒行傳十六章12∼40節對這件事作了詳盡的描述。路加在敘述保羅的工作之前，首先形容這都市為「馬其頓地區的頭一個城，也是羅馬的殖民地」（徒十六12）。這句話大概指腓立比為該區（或馬其頓副省）的第一個城市，而不是其首都，因帖撒羅尼迦才具此榮銜2。其他資料對腓立比的記載，證實了這段話3。有人認為，路加全備的介紹顯示他對這城特別關注，甚至反映出他對自己出生的這地方引以為榮。
這座城的歷史至少可回溯至主前三百六十年，馬其頓的腓立普二世（Philip Ⅱ）。他以自己的名字稱呼它（腓立普城），並加強其防禦。主前一六七年，它成為羅馬帝國的一部分，但直到主前三十一年以後，才顯出其重要性。在阿克田（Actium）一戰中，奧大維（Octavian）擊敗了安東尼（Antony）和克利奧佩脫拉（Cleopatra），而腓立比「搬進了一批義大利移民，他們曾支持安東尼，因此必須將自己的地交給奧大維的退伍軍人」4。那時該城的全名成為殖民地猶流奧古斯都腓立比。腓立比具羅馬殖民地的尊榮，在使徒行傳十六章12節特別提到，對本書信的背景也很重要。
這個頭銜的好處包括：在地方上使用羅馬律法，有時可以免繳貢物與稅金等。其中最令人羨慕的，是擁有猶如義大利的權利，意思是指一種特權，「所有殖民地人士之法定地位，即有關擁有權、土地買賣、繳稅、地方管理及法律，都與在義大利一樣；事實上，靠著法律創造的假象，他們好像生活在義大利」5。因此，身為腓立比人是件光榮的事，而這封信的許多用語，也反映出它的特殊地位。
使徒行傳的故事證實，在基督信仰的信息尚未傳到之前，當地已有一個猶太人群體（徒十六13）6；保羅向那些聚在一起禱告的猶太婦女傳信息，主開啟一位名叫呂底亞之婦女的心，她相信了這道。形容她的詞句，也可以解釋為：她似乎是歸信猶太教的人。這讓人憶起，猶太信仰對婦女特別有感召力7，而婦女在馬其頓的地位相當高8。我們知道腓立比教會有一部分女性成員，因四章2∼3節提到幾位女士之名9。
使徒行傳十六章後半所記的兩則信主故事，顯明福音不限於傳給猶太人，或猶太教徒。使徒傳福音的口號為「先是猶太人，後是希臘人」（羅一16）。這裡生動的記載兩個人從外邦世界歸主的經過：一位是女奴（十六16∼18），一位是羅馬獄卒（19∼34節）。
這個城市的基督徒團體剛剛誕生，而這兩則故事提供了一些市民的背景和資料。這座希臘化的羅馬都市之宗教潮流包括：透過靈媒占卜、渴望「得救」（17、30節）、厭惡猶太人的一神主義和道德觀（20節）10。除此之外，也可看出他們對羅馬精神非常效忠，因此一方面引以為傲（21節），另方面，當他們發現自己竟然鞭打、囚禁了羅馬人時，便甚是懼怕（38節）。保羅在腓立比的講道，和後來寫的書信，都可以看出羅馬愛國主義的背景，可參史溫 / 懷特（Sherwin-White）所著《羅馬社會》（Roman Society）一書。
在這種氣氛下（腓二15：「彎曲悖謬的世代」），教會誕生了；當時的境況在保羅心中留下不可磨滅的印象。他的書信回溯「頭一天」的光景，就是神剛開始在他們心中動工的情形（一3∼6）。他第一次去時，是「福音初到的日子」（四15）；此後多年，他仍然與教會保持親密聯繫。他視他們為他「喜樂的冠冕」（四1），可向其他教會誇口（林後八1及下）11。
至於教會的成員，除了清楚提到婦人呂底亞是與猶太教有關的人，其他加入這信徒團契的，似乎都來自外邦世界。一開始，教會在呂底亞家成立（徒十六40），不過從書信內的會友名字看來（二25，四2∼3），後來信主的都是異教徒。當使徒和同伴離開之後，路加似乎留在腓立比──使徒行傳的「我們」部分不再繼續，直到二十章6節「我們從腓立比開始」。當然，像路加這樣一位信徒領袖留在當地，對於日後的傳福音和堅固教會的事工，都有莫大的助益。
3 關於腓立比的考古學，最有權威、最詳盡的著作，為 P.
Collart 所寫：Philippes, ville de Mace*doine (Paris,
Ecole Francaise d'Athe&nes, Travaux et Me*moires, Fasc. V, 1937)，他還有一篇文章登於 Dictionnarie d'Archeologie chre*tienne et de Liturgie, 14/1. 1939, 712~741頁。
4 K.
5 同前書，190頁。
6 這裡的考古學細節，請參 Collart, Philippes, ville de Mace*doine, 321頁以下，458頁以下。
7 「在猶太教的傳教事工上，可以發現婦女的心最容易受感動」，E. Schu/rer, A History of the Jewish People in the time of Jesus Christ, 2.2(
T. & T. Clark, 1893 ), 308頁。
8 參 W. Tarn 與 G. T.
9 W. D. Thomas, 'The Place of Women at
10 參 J. N. Sevenster, The Roots of Pagan Anti-Semitism in the
Ancient World ( Brill, 1975)。
11 參 Polycarp 所寫 Epistle
to the Philippians, 11:3，那裡提到使徒對腓立比人的稱讚：「他在所有的教會中都誇讚你們。」參「馬吉安」版對此書信的前言：「腓立比人是馬其頓人。他們接受了真理的道之後，在信仰上堅毅恒忍，並且沒有接受假先知。使徒稱讚他們，從羅馬的監獄中透過以巴弗提寫信給他們。」
Ⅱ 寫作日期與地點
一、羅馬說
傳統上將本書信與保羅在羅馬被囚相連（徒二十八16、30），現在一般人仍慣稱腓立比書為監獄書信之一。那次監禁長達兩年，所以問題為：這封信屬於被囚的那一段時間？
賴富特（Lightfoot）認為12，這是監獄書信中最早的一封。理由為，第一，腓立比書與羅馬書在用語上接近；第二，它與歌羅西書和以弗所書的內容和用詞都大不相同，而另外兩卷則被置於羅馬監禁的末期。
然而主張羅馬日期的人，幾乎一致拒絕這樣安置腓立比書，理由如下：
1) 羅馬與腓立比之間的旅途與信件往返，需要相當的時間。
2) 在寫作期間，審判的法律程序尚未結束，這使得書信應靠近監禁末期，保羅已受過審問，或許會被定罪、被處決13，或會被放逐14。
3) 使徒用詞和風格的不一致，不太具重要性。其他監獄書信用語不用，可以用題材不同來解釋，而且我們必須記住，腓立比書的特色較著重提供資料，且語氣親切，與其他書信不同。賴富特所列出與羅馬書的相似處，令人印象深刻，但這種相近，只表示同一個作者，在兩封信中想到的都是談類似的題目15。
將書信定在羅馬監禁末期，是基於以下理由：
1) 作者是犯人16（見一7、13∼14、17），他入獄的原因很嚴重（一20及下，一30，二17），攸關生死。保羅或許會被釋放，而為了腓立比人，他熱切渴望這結局（一19、23∼24）；但他也有可能被判死刑（一20∼23，二17），而得殉道者的冠冕（三11）。
2) 從使徒行傳中，我們只知道三次監禁：使徒行傳十六章23∼40節，記載保羅初訪腓立比時曾入獄；使徒行傳二十一章33節至二十三章30節，記載他在耶路撒冷被捕，後來在該撒利亞拘留兩年（二十四27）；使徒行傳二十七章至二十八章16節，記載他以囚犯身分搭船到羅馬，又在那裡被囚兩年（二十八30）。腓立比書不可能寫於第一次監禁；而以（有人認為）該撒利亞為寫作地點的論證很弱；所以一定是寫於羅馬被囚時。
3) 一章13節所描述保羅監禁的場所，也支持這一點：「在御營全軍……已經顯明我受的捆鎖是為基督的緣故。」原文 praito{rion 在 NIV 譯為羅馬的「禁衛軍」，這是追隨賴富特的看法；但這禁衛軍人數太多所引起的困難，參見一章13節的註釋。
信末的問安來自「該撒家裡的人」（四22）。賴富特與其他人認為，這是指首都內服事皇帝的奴隸或自由人。
不過，對以上的結論，學者們有所保留，不能認定為無可辯駁；其中的困難列舉如下：
1) 一章20∼23節、30節、二章17節都暗示，保羅隨時可能死亡；這種危險的狀況，與使徒行傳末尾相當自由的鬆懈氣氛極不協調。如果腓立比書是在羅馬寫的，就必須假設保羅與當局的關係趨於惡化，以致他的處境和前景都黯淡一片：他一定是從所謂「自由監管」（libera custodia）──如使徒行傳二十八章所記（參：優西比烏的《教會歷史》（Eusebius, Ecclesiastical History，二22、1），變成嚴格監禁，並面對腓立比書一章20節及下、30節、二章17節的危險。
除了這兩者狀況不同之外，腓立比書所記對使徒的控訴，與他被遣送羅馬的理由也不同。前者的罪為傳道（一13、16）；但在耶路撒冷他是因造成聖殿暴動而被捕（徒二十一28，二十四6，二十五8），他被遣送羅馬的理由也在此（參：徒二十八17）17。所以有人猜測18，雖然聖殿暴亂的控訴（徒二十四12）可以駁倒，但他還被控以更嚴重的罪，如：攪動社會安寧（徒二十四5），而不知道判決會如何。
2) 戴斯曼首先詳細分析，腓立比與羅馬之間的遙遠距離帶來的問題19，他和其他人提出許多疑點，因為書信的內證要求這兩地的人經常來往、交流。他舉出，從保羅被囚之地至少有五次或來或往的旅程，而保羅的未來計畫中，則預估有另外四次的旅行。列舉如下：
a. 提摩太到保羅被囚之處。在往羅馬的旅程中沒有提到他（徒二十六∼二十八），但保羅寫信時和他在一起（一1）。
b. 有消息從囚禁處傳到腓立比，告訴他們保羅成為囚犯，且有需要（四14）。
c. 腓立比人收集了一筆愛心奉獻，由以巴弗提從腓立比帶到監獄（四18）。
d. 以巴弗提病了，這消息傳到腓立比教會（二26）20。
e. 保羅得到消息，說腓立比人聽說他們差派的人病了，而他能告訴他們，這個消息令以巴弗提很難過（二26）。
書信中預期要有的旅程則為：
a. 以巴弗提把信帶回腓立比（二25、28）。
b. 提摩太不久會從保羅的監禁地去腓立比（二19）。
c. 以上的旅程意味，提摩太完成使命後還會回到保羅身邊，讓他知道腓立比信徒的情形，「心裡得著安慰」（二19）。
d. 保羅未來的旅行（二24）。
戴斯曼評論道，「那些艱鉅的旅程」無法放入使徒行傳二十八章30節；而副詞「快」（二19、24）和「立刻」（二23），讓人感覺寫作地點和腓立比城距離不遠，所以在監禁期間來回旅行有可能；可見使徒不是被囚於羅馬，而是在更靠近腓立比之處。他認為以弗所是另一可能。
反對傳統日期的人，用距離和旅行的時間為論點，但回應者則指出，這要看如何計算腓立比到羅馬的旅行時間21。賴富特估計一個月22，不過七、八個星期可能較準確。即使用這較長的時間來看，事實上我們還是有證據證明保羅時代旅行還是相當快速、安穩23，所以陶德（Dodd）和哈利森（Harrison）感到，把這些旅程放入使徒行傳二十八章30節並不困難24。
3) 有些學者從本書信得到一種印象，即腓立比教會創立後，到保羅寫這封信之間，他沒有去探視過他們25。一章30節與四章15節及下，讓讀者憶起第一次宣教旅程的日子，似乎暗示自從那時候起，保羅沒有再和腓立比信徒聚首。但如果保羅是在羅馬寫信，就不符合，因為在使徒行傳十六章之後，他已經再度探訪過該教會，載於使徒行傳二十章1∼6節。
一章30節的回顧（「就與你們在我身上從前所看見的一樣」），暗示間隔不長；而若保羅在羅馬寫信，中間便相隔十一、二年。信中提到他們當初的信心（一5，四15），讓人覺得寫信的時間和保羅第一次造訪，中間只有一小段空檔。
4) 二章24節（參：門22）表示，若能獲釋，使徒盼望能再去探訪這教會。從前面幾節（一24∼27）看來，他不是計畫短暫的拜訪，而是在腓立比人當中繼續作宣教與牧養的工作。這是對使徒展望的重要提示。因為我們從羅馬書十五章23、24、28節知道，他認為自己在東方的宣教工作已告一段落，因此打算未來向西行，遠赴西班牙。倘若在寫完羅馬書十五章23、24、28節之後幾年，保羅又表示要重返腓立比，就必須假定情況有了新的變化，讓他改變了宣教策略26。當然，這並非不可能；不過，值得注意的是，如果把腓立比書放在使徒行傳二十章之前，那麼腓立比書一章26節至二章24節的探訪許諾，在使徒行傳十九章21節、二十章1節以下，就成就了；而打發提摩太到腓立比（二19、23）的事，也可配合使徒行傳十九章22節，哥林多前書四章17節，十六章10節以下。這樣一來，羅馬書十五章向西方宣教的證據，也可屹立不搖（參：革利免前書五5∼7）。
既然「相關人物、目標、以及旅程的順序」都符合，這一論點便非常有力，將寫作的時間往回推，似乎剛好成為拼圖中主要的一塊。倘若這些事件不可視為相同，就必須假定有人複製了極類似的狀況27。另一方面，使徒行傳十九章22節提到以拉都，但腓立比書沒有提到；而哈利森認為，使徒行傳十九章22節打發提摩太的理由，和腓立比書二章19節並不相同28。
如果以上的理由使羅馬為寫作地點的理論似有破綻，還有更好的見解嗎？學者提出兩、三種建議，以克服上述的困難，讓人不再接受長久以來受到推崇的保羅書信順序。其中之一，即保羅在哥林多寫此信，只需在此一提，不值得探討29。
12 J. B. Lightfoot, St Paul's Epistle
to the Philippians, 第二章。
13 或許這個案子也會不了了之。參 H. J. Cadbury 的 Note
xxvi: 'Roman Law and the Trial of Pual' 刊於 The Beginnings of Christianity, 5, 297頁以下，以及 J. J. Gunther, Paul: Messenger and Exile (Judson, 1972) 第六章。
14 我認為，權衡之下，這最可能；參 R. P. Martin, New Testament Foundations,
2 (Paternoster/Eerdmans, 1978), 298∼300頁，教牧書信的證據也包括在內。
15 參 G.
16 T. W. Manson, Studies in the Gospels
and Epistles ( Manchester University Press, 1962), 149∼167頁，認為書信中有暗示，指保羅在寫信時是自由的。他主張審判已經結束，使徒當時是自由之身，而他的「鎖鏈」是他在各地方依舊遇到艱難。這樣來解釋一7、12以下、16以下、30，不太可能是正確的。這幾節顯示，保羅在寫信時仍然在監牢中。
17 參 P. Benoit,Les e*pi^tres de Saint Paul Aux Philippiens 等，11、12頁。
18 Bruce, Philippians, xxiv 頁。
20 有人建議，以巴弗提是在前往保羅的監獄途中生病的，而不是到了保羅那裡才生病。主張此看法的有 B. S. MacKay, NTS, 7, 1960∼61, 161∼170頁：C. O. Buchanan, EQ, 36, 1964, 157∼166頁。這個建議是依照二30，但論證不強，下文將說明。
21 陸上的距離為730哩，再加上橫越亞得里亞海需要
22 Lightfoot, 38頁，小註1。P. N.
Harrison, Polycarp's Two Letters (Cambridge University Press, 1936 ),
113∼116頁，討論到這個計算，並評論道：「為了要在三十三天內（「約一個月」）完成這趟旅行，他們必須用三十一天走完七百三十哩，平均速度每天要走二十三哩半，不可以休息」（113頁）。他用伊格那丟的旅程作例子，聲稱四十九天比較有可能（116頁）。
23 參 L. Casson 所作的研究， Travel in
the Ancient World ( Hakkert, 1974 ), 第九章，那裡提到新約時代旅行的速度與可靠度。
25 例如 W. Michaelis, Der Brief des Paulus an
die Philipper ( Deichert, 1935), 3頁。他發現二12與一26可以增強這種感受。其他的學者 ( 如 W. L. Knox, St. Pual and the Church of the Gentiles [Cambridge
University Press, 1939], 180頁 ) 則從四15以下得到正好相反的印象，而 C. H. Dodd, 前書，99頁，卻不受這類論證影響，他主張比羅馬更早的日期。
26 有人主張保羅放棄了要到西班牙的計畫，參 A.
Schlatter, The Church in the New Testament Period ( ET, SPCK, 1955 ),
220、236頁。但根據早期基督教的傳統，這是不可能的，參 G. Ogg, The Chronology of the Life of Paul ( Epworth Press, 1968; 在美國書名為 The
Chronology of Paul, Revell), 二十一章。Dodd, New
Testanment Studies, 96頁建議，保羅曾改變計畫，理由為：他本來希望羅馬的教會支特他到西班牙宣教，然而從腓立比書看來，羅馬教會有一大部分反對他，所以他決定將羅馬書十五章的計畫延期，並重新拜訪腓立比，以抵擋那裡猶太人的騷擾。Bruce Philippians, xxiv 頁同意保羅的旅行計畫並非一成不變，假定腓立比書是從羅馬寫的，他從使徒行傳和羅馬書的日期便推測出，當時的計畫免不了要改變。
27 W. Michaelis, Einleitung in das Neue
Testament ( Haller Verlag, 21954 ), 208、209頁。亦參 G. S.
Duncan,
28 在前述處，258∼259頁；但見 Duncan 在 NTS, 3, 1957,
218頁的回答。
29 詳論請見 Martin, Pilippians ( NCB,
1976=1980 ), 44、45頁。
二、該撒利亞說
一七一三年，雷普吉葛（Leipzig）的奧德（Oeder）倡導此說；近日支持的註釋家有弗萊德勒（Pfleiderer）、司彼達（Spitta）、羅梅爾（Lohmeyer）、羅賓遜（J. A. T. Robinson）30，和霍桑（G. F. Hawthorne）等人；這個看法又再度受到重視。按照這個理論，本書信所提到的監禁，是指使徒行傳二十三章33節，保羅在該撒利亞的拘留。羅梅爾將寫作時間訂在主後五十八年，使徒被看守在該撒利亞時期；他指出，使徒行傳二十三章35節提到，希律的「宮」（原文為 praito{rion：參 RV 小字）是拘禁的地方，便是證據31。他認為，這地方就是腓立比書一章13節的 praito{rion。這種認同或許成立；不過整個帝國許多省城都有這場所（如，哥林多）。當然，這裡所指的不一定是羅馬，但也沒有必要認定腓立比書一章13節的 praito{ropm 就在該撒利亞（參該節註釋）。
反對這個理論的論點很明顯。羅梅爾視全書信的最主要題目為殉道32，但使徒行傳二十三章35節的拘留（參二十四23），並沒有立刻會殉道的跡象。他的拘留是相當鬆散的，與腓立比書一章的「捆鎖」、「掙扎」成為強烈對比，所提到的朋友，與腓立比書二章20、21節也不相符。霍桑33稱這點為「最大的反對理由」。保羅被囚之地的基督徒團體，其規模與形態都不支持該撒利亞說（一14以下）34。何況，在使徒行傳二十三至二十四章，保羅一心一意想到羅馬去，這是我們從使徒行傳的記載得知的（參二十三11），但腓立比書完全沒有提到這個期望。一章20節及下、二章17節所提到的生死存亡關頭，在該撒利亞，只要上訴該撒，便立刻無事，而且使徒行傳二十五章10∼12節記載，事實亦是如此。陶德稱它為一張「王牌」35，而如果他在該撒利亞，因官員的威脅有性命危險，這一招便能救他脫身；更何況這些官員還似乎保護他，防備猶太人「設謀」暗算他（徒二十三12及下）。根據使徒行傳二十四章26節36，保羅的經濟狀況還好，但在寫腓立比書時，他接到由以巴弗提帶來的禮物之後，身邊的「需要」才得舒緩（腓四12及下）。
30 J. A. T. Robindon, Redating the
New Testament ( SCM, 1976), 57~61頁。對他論點的評估，見我所著
Philippians ( NCB, 1976=1980), 45∼48頁。
31 E. Lohmeyer, Der Brief an die
Philpper ( Vandenhoeck & Ruprecht, 1929 ), 40頁以下。對 Lohmeyer 的註釋之批判，參 W. K. L.
Clake, New Testament Problems ( Macmillan, 1929 ), 141∼150頁。亦參 L.
Johnson. 'The Pauline Letters from Caesarea' , ExpT, 68, 1956, 24∼26頁
32 Lohmeyer, 前書，3頁：「保羅仍舊認為有可能得釋放，不過他似乎更渴望死亡，期待死亡能帶他進入與基督永遠的聯結中。」
33 Hawthorne, xliii 頁。
34 Bruce, Pilippians, xxiii 頁：「在政治上，該撒利亞為窮鄉僻壤」。
35 Dodd, New Testament Studies, 103頁。
36 W. M. Ramsay St. Paul the Traveller
and Roman Citizen ( Hodder & Stoughton, 181935 ), 310頁以下。
三、以弗所說
第二種可能性，源自保羅曾在以弗所被囚的假說。這段時間的遭遇，以及「在亞西亞省」遇到麻煩的背景（徒二十18及下；參：林後一8），致使有些人認為，腓立比書的寫作時間應在此段，而其中的一些難題也都可得到解釋。
乍看之下，這個理論的基礎似乎不穩，因為以弗所被囚說，並沒有確定的證明。倡導本說之人很清楚這一點，並且坦承以弗所被囚始終是個假說37。不過，根據這些學者的看法，這個假說的證據相當充分，以致雖然無法確定，但可能性極高。
我們不妨先檢視支持此說的資料，看這樣訂定本書信的日期有無根據。
1) 哥林多前書十五章32節的神祕話語，提到「在以弗所同野獸戰鬥」38，可以按字面解，或按寓意解；無論怎樣解釋，這句話都在描述一種經驗，或是實際的，或是預想的。從寓意來解釋，最常引用的是伊格那丟（Ignatius）的話（致羅馬書五）：「從敘利亞到羅馬，我一直在與野獸（the{riomacheo{）爭戰……和十頭豹綁在一起，就是和士兵同行。」伊格那丟清楚區分他在護送的士兵手下所受的折磨，和未來在競技場中可能的命運（五2；參四1∼2）。在哥林多前書十五章32節，保羅可能是以生動的筆法，描寫敵對他的人，而不是說他已被定罪，送入競技場中與野獸搏鬥。另外反對按字面解釋的理由為，哥林多後書十二章23∼37節，沒有將這事列入他的難處。他身為羅馬公民的特權，也可使他免受這種刑罰；不過我們必須考慮一種可能性，即，如果他的性命是因群眾暴動受到威脅，而不是經審判處決，他的羅馬公民權訴求可能無人聽進去，因為曾有位羅馬公民在米西那（Messina）被打39，還有一位基督徒阿達拉斯（Attalus），頭一天，當省長知道他是羅馬人，就在競技場上免他一死，但第二天「省長為了討好群眾……就將阿達拉斯又送到野獸當中」40。
無論這個可怕的經驗是事實，（如此，則「野獸」必須視為比喻：保羅並沒有死在競技場！）還是指某件很可能發生，卻從未發生的事41，所用的詞彙都暗示，在以弗所他曾吃過很大的苦頭，甚至可能性命不保（參：林前十五31、32b）。在那段期間使徒生命有危險的徵兆，還不只這一處。
2) 哥林多後書十一章23∼27節，證實保羅在羅馬被囚之前曾多次入獄，遭匱乏；羅馬的革利免曾說（五6），保羅「七次被捆鎖」。寫給哥林多教會的前後兩封信，透露他在以弗所附近受到一個很大的試煉，或一連串的試煉；而寫哥林多前書的地點，就在以弗所。我們可以舉出哥林多前書四章9∼13節，和哥林多後書一章8∼10節，特別是後者，語氣十分陰沉，提到他在小亞西亞被可怕的重擔壓著，甚至連活命的指望都絕了。「事實上我告訴自己，必會判死刑」（林後一9，摩法特）；靠著神的憐憫，他免於此難，未受「可怕的死」（10節，摩法特）。哥林多後書四章8∼12節，五章1∼10節，六章4∼10節（參：徒二十18∼19），都是以弗所的經歷猶在眼前時寫的，其中充滿焦慮的情懷42。
有人認為，羅馬書十六章3節及下，也與這些驚險的遭遇相符。博聞（C. R. Bowen）評論道43：「這些話的意思無他，必定是指使徒有處死的危險（參：羅十六3：『百基拉與亞居拉……為我冒了生命的危險』，摩法特），而百基拉
3) 以弗所的監禁還有聖經以外的見證，不過價值有限。諸如：以弗所當地的傳統中，有一座望樓被稱為「保羅的監獄」；在「馬吉安聖經前言」中，歌羅西書的前言記載：「他被捕之後，從以弗所寫信給他們（歌羅西人）」44。還有一偽經，講到在以弗所競技場中，保羅與獅子的故事45。
反對以弗所監禁之假說，最明顯、最有力的理論，便是使徒行傳的沉默。這時應當介紹鄧肯（G. S.
Duncan）的一章論述46，他解釋使徒行傳為何會有空隙；如果他的理由能讓人信服，或十分可取，腓立比書便可能的確是寫於以弗所。從保羅當時緊迫的災難來看，若這封信寫於以弗所時期，可否化解前面曾提到的困難？這個新見解最值得注意的要點如下：
1) 腓立比與保羅寫作地點之間的「艱鉅旅程」（戴斯曼認為是羅馬說的巨大障礙），可以減輕不少。從以弗所到腓立比的旅途，我們能夠相當精準地推算出來。使徒行傳二十章13節以下記載，從特羅亞到米利都走了五天；那麼，到以弗所大概需要四天。使徒行傳十六章11節以下記載，特羅亞到腓立比要三天，如果逆風，則要五天（徒二十6）。可見，以弗所到腓立比之間的距離，七到九天便可以走完；如果環境順利，從出發到回來，兩個星期便足夠。如此一來，戴斯曼從書信內證所得的五次旅程，只要不到六星期的旅行，就可完成；另外四次未來旅程的計畫，也只需要四、五個星期。
腓立比與羅馬之間的來往，距離之長、需時之多，與此成為強烈對比；所以戴斯曼認為，這一個因素強烈支持本書信源於以弗所。
2) 腓立比書一章13節、四章22節的需求，有石碑的證據可滿足；參這幾節的註釋。以弗所是省會，可能有 praito{rion 在那裡47。「該撒家裡的人」很可能指城中皇家的財務官員。這個看法有其優勢，如，可降低禁衛軍的人數（在羅馬有九千），他們全數（一13）都可聽聞保羅是為基督的緣故被囚。
3) 到使徒行傳十九章，保羅只去過腓立比一次，而書信中所提「你們初識福音的那段日子」（四15），如果寫信的時間與教會建立的時間相隔不久，讀起來比相隔許久要自然。〔因此葛尼卡（Gnilka）認為：「保羅在教會成立到寫信的這段期間，不太可能去探視過。」48腓立比書二章的計畫，也可準確地納入使徒行傳的記載：腓立比書二章19節（提摩太的使命）即為使徒行傳十九章22節（參：林前四17，十六10）；保羅在二章24節（及一26）所盼望的探望，則實現於使徒行傳二十章1節（參十九21）。
另一方面，哈利森卻對這樣巧妙的相同提出質疑。他說，保羅在使徒行傳十九章的經驗，顯出他並不急著要離開以弗所（參：林前十六5∼9），因此無法反映想要「快去」（腓二24）再度探視腓立比的心態。但是我們不知道保羅滯留在以弗所的原因（林前十六9），可能他從監獄出來之後，城裡又發生一些狀況，因此是在他寫腓立比書之後的事。哥林多發生對保羅使徒權柄信心動搖的危機，也許讓他延後去探視馬其頓；我們也知道，他的旅行計畫有變動（林後一15∼17、23）。
還有一點也剛好符合寫作日期較早的假設。使徒行傳十九章22節的記載肯定，提摩太和保羅當時是一同在以弗所；而使徒行傳卻未記載提摩太來到羅馬。而按腓立比書一章1節，提摩太當時是與使徒在一起。
腓立比書四章10節提到，腓立比人想要提供幫助給保羅，只是「沒得機會」。如果寫作日期訂在羅馬監禁時期，就絕不可能如此，因為這樣一來，四章16節便是十二年前的事，而在這段間隔中，保羅也回去探視了馬其頓（徒二十3）和腓立比（二十6）。四章15節既提到「初識福音的日子」，四章15、16節所說的禮物，必定是第一次帶給保羅的。如果保羅已經至少回去探視腓立比人兩次，還說他們沒有機會給他禮物，實在講不通！正如孟遜（T. W. Manson）所說：「如果腓立比書是在羅馬寫的，保羅談到腓立比人送禮物的話題就難以了解，除非將它視為一種斥責，而且是帶諷刺的責備。49」
而如果此時距第一次送禮只有三、四年，就可說明腓立比人沒有機會再度送禮，因為那段時間保羅乃是在東方，或在使徒行傳十九章1節所說的「內地」。
陶德反對這一論點，他指出，保羅在以弗所工作時，腓立比人沒有機會幫助他，因為他們本身經濟困難（林後八1∼6）50。他也提到，當時保羅正在為耶路撒冷的猶太「窮人」募款，他一定覺得不合適收取個人的禮物，恐怕別人會控告他在財務上不光明正大。但是使徒從來沒有暗示，過去經濟的困窘造成他們耽擱支持他的事；四章10節意味他們儘管窮，還是有錢可用，只是無法送達使徒。哥林多後書八章3節的記錄顯示，即使他們本身的需要很大，他們還「過了力量」來支持募款的事。保羅慎防貪婪的指控（林後十二14∼19），從四章17節看來，不能成為反對保羅接受腓立比人禮物的理由；這種反對忽視了保羅與腓立比教會之間的特殊感情，因他視他們為最可貴的（參四15：「除了你們以外，並沒有別的教會」）。
前面提過，與其他書信在用語和觀念上的類似，只屬次要考慮；不過，好些主張腓立比書寫作日期較早的學者，列出它和哥林多前後書、羅馬書，在文學與神學上都有關連。他們承認賴富特所舉與羅馬書平行之處，但卻沿另一條途徑來處理；如鄧肯，他將哥林多的兩封書信與腓立比書並列，視為在羅馬書寫作之前不久寫成；把賴富特的意見顛倒過來51。
不過，至少還有兩個因素，反對在以弗所或附近一帶曾發生危險，使保羅被捕，性命不保，而構成腓立比書所流露期望與擔心的背景之假設。
1) 信中完全未提到為耶路撒冷窮困教會收捐款的事；舒密德（J. Schmid）聲稱，這是反對以上說法的「主要理由」52。我們知道，在這段時期，保羅的心思都用在這件事上，甚至行程的安排也以此為主（參：林前、林後、羅），而假設這封信是在第三次宣教旅程中寫成，怎麼會隻字不提！
有人抗辯說，提摩太受差前去（徒十九22），就是二章19節所答應的，也許就是要辦這件事53，而保羅也期待很快就到他們當中。麥卡爾（Michael）和葛尼卡建議，有關捐款的事，可能是請以巴弗提當面告訴他們。
2) 反對以弗所假說的第二個理由，舒密德稱之為「決定性的理論，足以推翻除羅馬以外的任何說法」54。簡言之，問題在於：如果保羅落入以弗所或其他地方的官員之手，他為什麼不用自己公民身分的特權，來向該撒上訴55？這樣豈不是可以免除一切將他定罪的宣判？腓立比書一章20節，二章27節設想審判可能對他不利（一17），死亡的陰影籠罩在他心頭。如果保羅如此無助，有判死刑的可能，為什麼他不像在該撒利亞一樣，堅持所有地方審判都取消，轉到羅馬的法庭去？對這個問題有三種可能的解釋。
第一，一章20節和二章17節的話，所形容的情形也許沒有那麼嚴重，還不至於令保羅擔心會判死刑。麥卡利斯（Michaelis）的解釋為：使徒在寫信時，並未身處可怕險境，因為他在一章20節及下的經文中，同時思想到生與死的可能性；他將二章17節解釋為一般性的說法，指保羅的使徒事奉每天都在為福音擺上生命（霍桑最近支持這觀點）。但是從一章20節、30節，二章27∼28節，三章11節等綜合來看，他的使徒工作當時遇到特殊的危險，遠比日常的困難要大（林前十五31；林後四10，十一23）。後來提摩太後書四章6節也用到獻祭與犧牲的比喻，那次亦是指對他生命特定的嚴重威脅56。
第二，保羅所受的危險，也許不是來自法律的訴訟，而是循非法的途徑，要取他性命。倘若這危機出於猶太反對人士（徒二十19），或群眾暴動，提出羅馬公民的身分便毫無作用；如果一章30節可按字面解的話，這個可能性就更大了。他現在面對的衝突（ago{n），和從前在腓立比的遭遇「一樣」（徒十六），亦即，在非法暴動中，他的公民權無法救他免於鞭打、杖責和監禁的羞辱。
第三，羅馬書十六章7節提到安多尼古和猶尼亞「與我一同坐監」，有人認為，他們和使徒一同入獄，是不信的猶太人（參：徒二十19）聳動群眾暴亂的結果；保羅並未使用公民權，因為這兩位不是羅馬公民，他不願將他們棄置不顧57。
到這裡，我們進入了猜測園地。如果保羅真在以弗所遇險，而為了某種理由，不肯用自己的特權從險境脫身，我們只能像麥卡利斯一樣，說：他的狀況我們無法獲知；而且我們對以弗所的法庭所知極少，他的羅馬公民權在那裡會有多少分量，也無從知悉58。
再回頭來看傳統所認為本書信的背景。他沒有提到向該撒起訴，是因為正是這訴求把他帶到羅馬的法官面前。他的嚴重危機是，從人而言，他再也不能做什麼了。他生命受到真實的威脅，可是他知道自己是在神手中；他的感覺起伏不定，期待與擔心交替，正如書信所透露的心情（如二23∼24）；他在等待命運的臨到，但無論是生是死（一20），都將是神賜給他榮耀基督的機會。
我們審查過一圈，又回到原點，發現在羅馬監禁時寫此書仍然有可能。因此，這個問題只能「敞開」，不作結論。我們覺得，鄧肯對以弗所的寫作日期有過分自信之嫌，他說：「本書信源自以弗所的觀點論證甚強，已達無話可駁的地步。」59鄧肯的推論讓人印象深刻，然而還不到全然可靠、令人折服的程度。大部分學者認為，這個問題尚未達結論，不過以弗所的分量似乎重了一些，但該撒利亞則可信度較小。然而，近日布魯斯（Bruce）等人又回到本書信傳統地點的看法。在難以作成決定的狀況下60，我們必須承認，每一種立場都有其道理，而沒有一種選擇具絕對的把握。
所以，本書信的出處有兩種可能，一為較早，約於主後五十四至五十五年的冬天，保羅在以弗所或其附近入獄；這是麥卡利斯的倡議，有鄧肯贊同61；另一為較晚的羅馬時期，即使徒行傳二十八章30節的監禁，年代則在主後六十一年（肯耐迪，Kennedy）至六十三年年初（舒密德）之間。
37 Michaelis, Einleitung, 207頁；Collange,
18頁。不過，若稱這種明確證據的缺乏為「致命的瑕庛」 ( Hawthorne, xxxix 頁 )，也太過分，因為還有幾個非直接的資料。
38 參 BAGD, s. v.
the{riomacheo{。
39 Cicero, in Verrem, 5:62,63、66
40 Eusebius, H. E., 5:1,44、50。
41 參 A. J. Malherbe, JBL, 87, 1968, 71∼80頁。
42 參 M. J. Harris, '2 Corinthians 5:1~10 :
Watershed in Paul's Eschatology ? 'Tyndale Bulletin, 22, 1971, 32∼57頁，提及以弗所的審判可能影響了保羅的看法。A. Deissmann, Bible Studies ( T. & T. Clark, 1901 ), 257頁，認為「死刑的宣判」是官方決定判處死刑，但 C. J. Hemer 向這觀點挑戰，'A Note on 2 Corinthians 1:9', Tyndale Bulletin, 23, 1972, 103∼107頁。
43 'Are Paul`s prison letters from
Ephesus?' 刊於 The American Journal of Theology, 24/1,
Jan 1920, 116頁。
44 Deissmann, Anatolian Studies, 127頁。
46 Duncan, St. Pual`s Ephesian Ministry,
九章，95頁以下。
47 質疑這點的人有：Knox, St.Paul and the Church of the
Gentiles, 178、180頁；B. Reiche, 'Caesarea, Rome and the Captivity Letters', 刊於 Apostolic
History and the Gospel, 編輯為 W. W. Gasque 和 R. P. Martin ( Paternoster / Eerdmans, 1970), 277∼286頁。參後者72頁。
48 Gnilka, Der Philipperbrief, 101頁。
49 Manson, Studies in the Gospels and
Epistles, 157頁。
50 Dodd, New Testament Studies, 98頁。這點以及相關之事，參 B.
Holmberg, Paul and Power ( Fortress, 1983 ), 特別是88∼95頁。
51 參 Duncan, 'Were Paul`s Imprisonment
Epistles written from Ephesus?' , ExpT, 67, No.6, March 1956, 164頁。
52 Zeit und Ort der Pauliinischen
Gefangenschaftsbriefe ( Herder, 1931 ), 114頁。
53 參 Harrison 的探討， NTS, 2, 1956, 258、259頁。
54 Zeit und Ort, 107頁
55 這是運用 provocatio, 即申請在皇帝的法庭受審，這是羅馬公民的特權，經由 lex Iulia，或 appellatio，即申請重審已經判決的案子。羅馬法中這些術語，詳見 Sherwin-White, Roman Society and Roman Law in the New Testament,
68頁，及該書的其他部份。
56 Dodd ( 上述書103頁，小註2 ) 寫道：「從腓一20看來，這乃是『攸關生死』的事，而保羅相信，他會得免一死（一25）。這不是基於概率的計算，而是他探信，他活著為教會非常重要，所以他一定能不死，甚至會有神蹟出現。」
58 Michaelis, Einleitung, 209頁。
59 Duncan, St Paul's Ephesian Ministry,
6頁。這觀點大半靠將教牧書信放在保羅的「中段生涯」，但此權宜之說不能令所有註釋家滿意（如 Houlden, 42頁）。
60 同意者如 D. Guthrie, New Testament
Introduction ( Tyndale, 31970), 535頁；A. H.
McNeile 與 C. S. C. Williams, An Introduction to the Study of the New Testament (
Oxford University Press, 21953), 183頁；[USER1]Moule, Colossians and Philemon,
24、25頁。Dibelius 的註釋書，末尾重申這個不肯定性。他的結論為：「因此，這個問題無法下定論，因為，雖然我們認為很難想像這封信會在羅馬寫成，但以弗所的假說仍然只是假設而已」（第三版，98頁）。但是最近的德國學者（參 Ollrog, Paaulus und seine Mitarbeiter, 和 G.
Luedemann, Paul, Apostle to the Gentiles, Fortress, 1984）對於保羅在以弗所受審採取更積極的態度，並認為腓立比書與哥林多後書關係密切。
61 ExpT, 67, 1956, 163頁；NTS, 5, 1958, 43頁
Ⅲ 真實性與合一性
「真實性」的意思是要瞭解這封信是否真正為使徒保羅的作品。由於信中生動展示出使徒的個性與情操，對其真實性沒有嚴重的質疑；惟獨二章5∼11節的出處值得探討，請參閱增註。
早期基督教會的文獻中，可以找到充分的證據，證實確有腓立比書。坡旅甲的致腓立比人書（Polycarp's
Letter to the Philippians，第二世紀初）62，有幾處明顯是本書信的重複；更早的伊格那丟和革利免前書也曾引用。以後的愛任紐、亞歷山大的革利免與特土良，並早期異端的作品，都有充分的證據。
至於書信的合一性，所有經文抄本的傳統全都是完整的，因此可以確認。不過有人辯駁此信缺乏合一性，並提出各種不同的看法，主要的理由為第三章開始，其語調、風格、內容皆突然改變。並且其開頭語（三1b）：「我把同樣的話再寫給你們，於我並不為難」，長久以來都令註釋家感到困擾。使徒所謂「同樣的話」是指什麼？三章2節以下對持分裂主義的猶太基督徒嚴苛的抨擊，後面（三18及下）又非難「基督十字架的仇敵」──可能是丟棄道德律的猶太或外邦基督徒（參註釋）；這些尖刻的內容，與這封大體上親切、溫和的信似乎很不相配。此外，三章
62 關於出處，參 J. Moffatt, Introdution to the Literature
of the New Testament ( T. & T. Clark, 31981 ) 176頁。早期對腓立比書的見證，全數收集於 A. E. Barnett, Paul becomes a Literary Influence ( University of
Chicago Press, 1941 )。
一、插入說
三章
最近對本書信的研究，又發現一些證據，據稱可以證明目前我們所保有的書信，是由幾部分合成： (1) 三章1b 節似乎是新的開頭； (2) 第三章的反對者與第一章的仇敵似乎不同； (3) 四章10∼23節有「謝函」的意味，在正典書信中似乎不應該這麼遲才出現，所以被認為是另外寫的； (4) 保羅在三章20、21節的末世語氣，顯示他期望會活到主再來時，正如哥林多前書十五章52節；但一章23節卻正視可能會死的現實，這與哥林多後書五章1∼10節相近，是他晚期才有的思想。因此腓立比書三章比一章更早67。
但這些看法都面對其他觀點的挑戰，作者曾著書詳加討論68。簡言之， (1) 三章1b 節可以視為前瞻性的語氣，指第三章後面所寫的警告與指示，這是提摩太和以巴弗提的到訪將談的事（二23、28∼29）； (2) 一章27節至二章18節的反對者，與三章18節及下所提的人士並不相同，保羅對他們的態度也可能不一樣。不過，即使保羅在腓立比只面對一種主要的反對勢力或異端趨勢（很可能如此），我們仍然無法確定，第一、二章與第三章是在不同生活情境下寫的； (3) 我們主張，早在一章3、5節，保羅已經承認他的讀者慷慨送禮給他； (4) 無論是在哥林多前後書，或在本書信中，我們都不認為可以找到保羅末世觀突變的蹤影，都必須反對。在以上的答覆之外，還應當指出正面的證據，即本書信在用語和觀念上明顯的關聯性，使全信有合一感；我們並要質問，若有一位最終的編輯，他將本信編排成目前的順序，理由又是什麼69？
63 K. Lake, The Expositor, 7,
1941, 481∼493頁。
64 Lightfoot 認為複數的 epistolai
( letters ) 意指一封重要的信 ( 參：拉丁文 Litterae )，如在 Eusebius, H. E., Ⅵ . Ⅱ . 3;43.3。敘利亞經典（第四世紀）提到給腓立比人的第一封信，一般註釋家都認為是文士的錯誤。
65 Bauer 和 Harnack 主張，複數的 epistolae
必須視為真實的複數。Bauer 引當代用法為證，認為該字指幾封信，而 Polycarp 在自己的信13:2也將單數與複數作了區分。因此，Bauer 說，複數表示保羅曾多次寫信給腓立比人。Harnack 辯稱，複數意味 Polycarp 在指保羅書信集，其中包含對個別教會的消息。
Polycarp 所提到的信，或許包括帖撒羅尼迦書信，因為他講到所有給馬其頓教會的信，包括腓立比在內。Harnack 從 Polycarp 在11:3所寫的話找到支特。在此他又用複數，而且他話語的下半句：「他在所有的教會中都誇讚你們」和帖後一4類似。同時，Polycarp 11:4 似乎是引用帖後三15。由此可肯定 Harnack 的理論，即 Polycarp 知道的是保羅書信集，因此，他或許以為帖後一3、4是指腓立比教會。不過，這個理論遭到 W. Michaelis 的公正批判。這一討論的書目，可參 W. G. Kummel, Introduction to the New Testament ( ET, SCM, 2
1975 ), 332∼334頁，以及 Martin, Philippians ( NCB, 1976=1980 ), 11∼13頁。F. F.
Bruce 最新的立場，見於他的一篇講稿，刊於 BJRL, 63, 1980∼81, 273∼281頁。尚可參閱 Barnett, Paul Becomes a Literary Influence,
174、178、179頁。
66 Michael, 132頁。
67 參 Bruce, BJRL, 63, 1980~81, 279~280頁，對這點嘗試提出回應。
68 Martin, Pilippians ( NCB,
1976=1980), 14∼22頁。
69 參 Kummel, Introduction, 334頁；Guthrie, New
Testament Introduction, 536∼539頁；Hawthorne, xxix-xxxii 頁。
二、打斷說
格式與觀念上的突然改變，也可能有另一原因，便是保羅在口述時被人打斷，有新的消息傳來，或許是在監禁之地發生了什麼事，或許（更可能）是腓立比有新的擾亂出現，以致促使他針對福音的仇敵，再寫出詳細的警告。無論是哪一種狀況，這段銳利警語的對象，必是猶太諾斯底派教師的活動所帶來的危機70，這是我們在第三章可以辨認出來的。因為有令人難過的消息傳來，所以書信的話鋒轉向，詳細處理這顯然為新狀況的問題；他的風格也受影響，口述的速度加快，話語出現重複（參三2、7∼9）。有人注意，他又重提前面的思想和話語，彷彿要作更進一步的說明。這一切都顯示，此位思想家的心情激憤，因為面對該種情況，他惟一能作的，只是將自己對神的真理，和對他所摯愛的腓立比教會之安全的關切，用最深的情感表達出來。
「最後，我的弟兄們，要靠主喜樂」（三
70 關於這種派系影響的形成更詳盡的說明，參筆者所著
Philippians ( NCB, 1976=1980), 22∼36頁。
Ⅳ 背景與目的
前面已經提過，使徒身為囚犯，而倘若蒙神憐憫能得釋放，他對未來有所計畫（見導論Ⅱ 一、「羅馬說」）。他打算差派同工提摩太和以巴弗提的事，在討論旅程的次數和被囚的地點時，已經談及。打發以巴弗提回故鄉腓立比（二25及下），可能是此信寫作之時的背景；保羅渴望向腓立比的信徒讚揚這位同工，並瓦解任何對他的批評（參這幾節的註釋），由此可見，這應是本信最明顯的目的。斯科特（E. F. Scott）認為，腓立比書的主要目標，是渴望保證以巴弗提會受到歡迎71。不過，除了以巴弗提必須回去，使徒藉此表達他雖受監禁，心情仍然良好之外，寫這封信還有其他的原因。
1. 在一章3、5節，四章10、14節及下，保羅感激教會的慷慨贈予。雖然他們本身經濟困難（林後八1及下），但自從保羅第一次到他們中間（一5，四15），又離開之後，他們就資助他的工作。在帖撒羅尼迦（四16）、在哥林多（林後十一9），保羅都收到他們的禮物；而最可貴的，是教會差派一位信徒以巴弗提作「使者」，來「照顧」保羅的需要（二25），一方面是託他再帶禮物來（四18），另一方面要他陪伴在使徒的身邊，隨時提供幫助（二25、30）。
保羅對這樣美好的舉動十分感激。他在開頭問安部分特別提到「監督」與「執事」（一1），因為很可能是他們推動收集禮金，再交由以巴弗提帶來72。他用推崇的詞彙來表達感謝之情，認為這些禮物不只是對他個人的幫助，更是對神與福音工作的貢獻。腓立比人的行動與禮物別具意義，足能推展使徒的事工。因此，他們與他「同心合意」，來「興旺福音」（一5）。以巴弗提也「作工」（二25）──這個字相當嚴肅、神聖，與宗教性的工作有關73。
2. 顯然以巴弗提來的時候，也帶來腓立比教會發生各種麻煩的消息。這間頗孚眾望的教會，最明顯的缺點是不能合一。從二章2∼4節、14節，四章2節可以清楚看出，這教會有意見不和、內部紛爭的情形；一章\cs1627節或許亦是影射。「眾人」一字經常出現〔一1、4、7（兩次）、8、25，二26，四21〕，賴富特稱之為「深思熟慮的重複」，與使徒呼籲他們要同心協力有關。這個將所有成員都包括在內的重複，一方面提醒他們分裂與爭吵的錯誤，一方面在不動聲色中，有效驅除了某些人以為保羅不會關心的錯誤念頭。而二章5∼11節則為放下自我、存心卑微的最高呼召，讓他們真正明白，他們蒙召「在基督裡」、成為教會肢體的意義，並提醒他們，這種特權對他們的個性與行為有何要求。
另外一個困惑，似乎是教會有「完全主義」派。這類基督徒相信，他們已經在靈性上「登峰造極」了，因而自以為完全；雖然書信中並未明言有這一批人，但保羅特別強調有些人「有別樣的想法」（三15），而前文則陳明他否認自己已經得著完全，只是不斷努力向前。斯科特的評語相當公允：「保羅在此（第三章）處理的問題，無疑是腓立比教會曾熱烈辯論過的。」74最近的研究更準確地顯示，這裡是指一種錯誤的末世論，他們以為，既然信徒已經在基督裡復活得新生命，這就是最終極而完美的拯救。這種「現實末世觀」會釀成目前已臻完全的錯誤宣告，不再會受痛苦的應許，並導致否定將來的復活。這三條線索讓人認出，它就是日後發展成諾斯底主義的派別，他們主要根據特別的知識（gno{sis），以宗教心態渡過今生。
再進一步，則是激勵他們，面對試煉時不要軟弱。從一章27∼30節、二章15節、四章1節等資料看來，成立不久的腓立比教會，身處外邦世界，又有猶太諾斯底的錯誤教導潛伏身旁，面對這一切反對勢力，感到惶惶不安。這封信是勸勉之文，使徒憑著自己面對殉道威脅的情況，要他鍾愛的腓立比信徒和他站在一邊，與基督一同受苦（三10∼11），在敵人面前仍然保持真誠、忠心。有一個鑰字「知識」（gno{sis），出現於三章8節、10節，是假教師很看重的一個字，卻被「消毒」過，而用來反對他們。保羅也以自己是受苦的使徒為榮。
羅梅爾（Lohmeyer）在詮釋這封書信時，完全從殉道的角度來講，這樣作未免將此一證據太極端化。這個看法認為，殉道者保羅在向備受逼迫的腓立比教會吐露心聲，這就是全封信的主題曲；不過，大多數學者都不贊同。信中雖有證據顯示，收信者因信仰而與人衝突（一29、30），但羅梅爾所推測的證據卻有問題。譬如，他建議腓立比書中的「喜樂」，總是指「殉道時的喜樂」75，這就將此字在許多處的用法窄化了76。
三章1b 節起，風格與主題都改變了，所有讀者都能察覺，各種解釋亦紛紛出籠77。假定第三章脫離原軌，是因為保羅接到消息，猶太派系的人在那裡活動（參導論Ⅲ 二 「打斷說」），這一章便提供了另一個寫信的理由。儘管按所用的詞彙看來，這危險似乎只是隨時可能臨到，但腓立比教會顯然已屈服於一些不良觀念，因此保羅的警告是適時而切題的（如三2）。
71 Scott, 10頁。
72 Michaelis, Einleitung, 202頁。但反對的理由為：四10~20沒有提到他們。
73 W. Barclay A New Testament Wordbook I
( SCM, 1955), 74∼76頁；最近收錄於 New Testament Words ( Westminister, 1974 ), 176∼178頁。
74 Scott, 11頁
75 Lohmeyer, 16頁，小註3。
76 相關的批判，見 W. K. Lowther Clake, New Testament
Problems ( Macmillan, 1929 ), 142、143頁。
77 參前文Ⅲ 一、「插入說」和二、「打斷說」。
Ⅴ 書信的特色
「使徒和他的朋友」是新英文聖經加給腓立比書的標題，道出其中的信息。所有的註釋家都可贊同這標題，因為腓立比書給人的印象是關係親密、話語懇切，使它在保羅書信中有獨樹一幟的特色。「喜樂」一字的動詞與名詞形式，在本信的四章中共出現了十六次。本革爾（Bengel）出名的評語實在有理78： summa epistolae; gaudeo, gaudete：「書信總綱為：我喜樂，你們也要喜樂！」
這件事所以有價值，顯然是因為保羅在最嚴厲的監禁試煉中，還得到力量，能夠喜樂。他成為生命充滿喜樂的榜樣，而他「靠主喜樂」的勸勉，不是來自平靜安全的象牙塔；相反的，作者保羅是名囚犯，在等待宣判，可能會被處死；只要稍加想像，便可從一章20、22∼23節，二章17節，三章10∼11節，體會出當時的壓力。
喜樂是聖靈的果子（加五22），而不是一種隨時可能消散的情緒，一會兒讓我們飄飄然，一會兒又棄我們不顧。因為不論外在情況如何，使徒從來不會被絕望、沮喪壓倒。他從極痛苦的經驗中，學到何謂處卑微（四12），但他從不致徹底絕望（參：林後四8∼10）；在本書信中，他透露了祕訣為何。
四章6節教導說：「應當一無掛慮」，我們可以肯定，使徒乃是藉著「禱告、祈求」的資源，內心得到平靜安穩。透過這些方法，他明白神的平安在他心中，主的喜樂是他用之不竭的力量。
進一步說，他「在生命風暴與壓力中的光輝」──這句馮胡格（von Hu/gel）的形容，適切而扼要地表達出書信中使徒的風采──還有一個理由，就是他與基督活潑的合一關係。「對我而言，活著就是基督，死了就是獲益」（一21），這句話透露出，他的心靈在患難中如何得到滋養、保護，面對未來滿有盼望，至於肉身會有怎樣的遭遇（一20），全無關係。何況，對未來的希望是因主曾應許要在榮耀中回來，這概念像一根線，將全書串起來（參一6、10，二11，三20∼21，四5）。
保羅最大的雄心，是與基督有更深的靈交（三10），但這並不像希臘神祕宗教式自我中心的奧祕性敬虔〔如狄比留（Dibelius）所想79〕。他不會忘記別人的福祉（一24∼27）；他喜樂的原因之一，是為別人的代禱蒙了應允（一4、9∼10），以及期望他們會照他所吩咐的去做（二2）。他在主裡的喜樂，不單是因靈裡有高妙的經歷（二17），經常藉祈禱與主溝通，也是因能憑信心看出日常生活瑣事的屬靈意義。譬如，以巴弗提來到，並帶來腓立比人的禮物（二25，四10）；又如，保羅確信，以巴弗提回去時會大受歡迎，他便因此感到高興（二28）。
無論在殉道逼近的陰影下，或在基督徒慷慨捐贈的光明中，使徒都能歡欣喜樂，這是由於，至終而言，他並不是因這些事喜樂，乃是「在主裡」喜樂（三1，四4）。
這個思想讓人注意到，整封信內都將主耶穌基督高高舉起。若說本書信「充滿基督」也不為過：開頭幾節這聖名就以高頻率出現〔第一節「基督耶穌」（兩次）；第二節「主耶穌基督」〕，而最後的禱告，祈求「主耶穌基督」的恩惠，這個新約的全套稱謂（在保羅書信中）讓人印象深刻。保羅的確信，可以由衛斯理的話道出：
我心充滿基督，渴望
將祂榮耀的事宣揚！
保羅基督論最常被引用的一段，便是二章5∼11節的詩歌；其中對基督的先存、道成肉身，及高昇狀況都有深入的教導；耶利米斯（J. Jeremias）認為這首詩是「教導基督三個存在階段的最古老證據，成為後代整個基督論的根據與範疇」80。
不過，主在信徒與教會生活的中心地位，卻由信中不時提到主本身可以看出。這幾章中時常出現的重要片語為「在基督裡」（或「在主裡」、「在祂裡面」）。保羅的勸勉是「在基督裡」（二1）；他「在主裡」喜樂（四10），也要他的讀者如此（三1，四4）；他盼望「在主耶穌裡」作未來的計畫（二19）；他對釋放和再訪問腓立比的展望，由「在主裡」的思想所控制（二24）。如果他得釋放，能夠和教會再重聚，將會令他「在基督耶穌裡的歡樂……滿溢」（一26）；有效事奉的能力只有「在祂裡面」才能得到（四13）；同樣，信徒惟有「在主裡」站立得穩（四1），才能堅定不移。
接待以巴弗提，不單要熱誠、親切，更要「在主裡」（參二29的註釋）；保羅的被囚是「在基督裡」，亦即是因為向祂盡忠的緣故（一13，參 NEB）；二章5節論到約束基督徒行為的心態，可以「在基督耶穌裡」找到，即，成為祂教會的一員（參 RSV）81。
保羅自白說：「對我而言，活著就是基督」（一21），從以上所列的證據，可以清楚證實這句話。他的思想、生活，無一不直接連於得著他的那一位（三12），基督是他最崇高的理想與目標，他要去認識，也要去宣揚，以致到了末日可以「在祂裡面」、靠祂的義稱義，並接受神從上頭來、在祂裡面的呼召，以致能把榮耀、讚美歸給神（一8∼11）。
在思考書信的用語時，還有兩個詞彙應當留意。研究保羅用語的人發現一件有意思的事，使徒經常以一個詞彙或片語，將某一書信的論點或立場提綱挈領地表達出來82。如：羅馬書為「神的義」，歌羅西書為「豐盛」，以弗所書為「天上」。這當然是過分簡化保羅作品的主題，不過我們仍可探究，哪些片語可以總括腓立比書。有兩個建議如下：
1. 一同（或譯「團契」），koino{nia，是意義豐富的新約用字，近年來對這字的字義研究廣受注意83。基本上，它是指「和某人共同參與某事」。當初它常意味基督徒彼此分享共有之物（如，一5的「福音」，二1的「聖靈」），而現代則常指個人與基督徒同伴的關係，把這字用在指友誼性的聚會。
羅梅爾認為，保羅從來沒有用後者的意思，這個名詞指的並非基督徒彼此的契合。它一般是指參與某項客體，而非指主體經驗；羅梅爾稱之為「客體的工作」84。
koino{nia 在每段經文的意思，都隨上下文而不同。有時候（如：羅十五26；林後九13）是指慷慨，但絕非抽象，而是具體、實在的給予，以致這個字可以指捐款（羅十五\cs1626很清楚）。
含 koino{nia 之意的想法，在腓立比書中有：一章5、7節，二章1節，三章10節，四章14∼15節。以上資料在神學上較重要者為：
1) 一章5節：「你們有分（koino{nia）在福音裡」。這個字表達出保羅所感謝神的事。不過這件事的準確意義何在？如果說，使徒竟然沒有提到腓立比人「從頭一天」就開始給他的實際幫助──似乎就是「你們初識福音的那些日子」（四15）所指，簡直令人難以置信。他們不斷拿奉獻來，就表示他們持續關切福音。因此，這裡的意思便是「你們的合作，在幫助福音方面」（賴富特亦如此認為）。所用的介系詞 eis，這裡譯為「在裡面」，蒲草紙抄本亦可證實；它意指付錢的對象，那裡是列入帳冊85。腓立比人表示：他們願意參與福音，不是「安靜地享受它，而是積極為它的拓展努力」86。
不過我們不必將教會的支持只限定在財物上。哥林多後書九章13節，譯為「慷慨」最適合上下文；在這一節，我們也可提出同樣的建議。腓立比信徒擁有的基督徒美德，以慷慨為標記；使徒讚美神，因為祂恩惠的工作臨到祂的百姓，使他們藉著禮物表達出真實的信心（林後八1∼2）。
撒斯曼（H.
Seesemann）認為，這節看不出是指教會所給的禮物，因此將「一同」視為他們在基督裡的信心，就是傳道的第一天所產生的，亦即他們重生的那天87。但是保羅常講：「信心要透過愛心表達出來」（參：加五6），而愛則必須有具體的行動。如此，koino{nia 兩個主要的解釋，就融合在一起了。
2) 二章1節：直譯為「任何屬靈（pneumatos）的相交（koino{nia）」。這個片語的解釋，關鍵在於將屬格，「屬靈的」，視為屬主體還是屬客體，亦即，應當譯為「由聖靈產生的相交，祂促成的相交」88，還是譯為「在聖靈裡的相交」，就是因信徒擁有祂而發生的相交。
撒斯曼和喬治（A. R.
George）對此作了詳盡的討論，可作進一步諮詢的參考89。撒斯曼的論點很有說服力，他認為此屬格必屬客體，此句應如 NIV，譯為「藉聖靈的相交」，或如 RSV「凡在聖靈裡有分」。
他注意到，使徒認為信徒擁有聖靈，是一件眾所周知的事，也是讀者的經驗，如加拉太書三章2節。並且，哥林多前書一章9節也有一類似的說法，意思為「在基督裡有分」90；早期教會的作者也留下證據，證實他們認為 koino{nia pneumatos 是指「在聖靈裡有分」。最後，撒斯曼提出一個論點，是根據保羅在本節用字的形式；他把四個片語構成的使徒呼籲，變成兩對。「屬靈的相交」和「愛心與同情」（RSV）連在一起，指基督徒內裡的狀況，而「勸勉」與「安慰」則是外面的表現。如果將「屬靈的」，pneumatos 的屬格視為屬主體，則破壞了這裡的平行，因為這便意指一個在信徒經驗之外的行動，而不是他主觀的經歷，即他「在聖靈裡的分」，這和「內心感受的同情」一樣，都是他內在生命的品質。
以上所陳列的理由，似乎能令人信服，而「在聖靈裡有分」則是最佳的翻譯。
3) 三章10節：「與祂受苦……的相交」。這裡的辯論點，同樣為屬格 pathe{mato{n autou，「祂的受苦」之定義。一般皆同意，這個屬格應當指客體，意思是：保羅有分於他主的受苦（參 NIV，RSV），而不是「祂的受苦所產生的相交」91。不過，羅梅爾卻採用第二種意思，而評論道：「祂的受苦是信徒與基督或神相交的基礎」92。撒斯曼則注意到，「與基督或神」是加進去的，上下文並未給予保證。
這句話的要點很清楚，不過這一思想實在驚人。使徒渴望深切而親密地認識基督，甚至希望可以經歷祂那不可測的復活與受苦。這裡用字的順序頗不尋常。為何將復活放在十架之前？惟一令人滿意的解釋，是謹記：在使徒的思想中，當基督從死裡復活時，祂的子民都在此復活中有分，與祂一同起來，得到新生命（羅六4；西三1、3）。所以，當我們認識，那新生命──就是祂復活的生命──能因我們用信心與祂聯合，而進入我們裡面，我們才可以進入祂不可測的受苦中93。
「有分於祂的受苦」一語，解釋時要十分謹慎。我們不能說，使徒的艱苦遭遇，或貧乏或遭迫害，能增加在加略山之痛苦的救贖能力。代贖的工作在那裡已經完全成就。另一方面，我們也不可將這極富意義的詞彙草率打發，說這只不過是指他用想像或同情，來分擔主的苦難，或是指一般性的意思，表明他單單為祂受苦，或「與祂一同」受苦。
靈裡與基督在祂的死和復活裡聯合，這個思想原本就是保羅一切經歷和教導的中心，也是這段經文的要義。在這方面的知識與經歷上，他與他的主如此貼近，以致可以視他的使徒境遇為內心深處有分於祂的受苦，甚至幾乎到認同的地步94。但這種認同絕不可能完全，儘管他在別處亦用很強的語句表達（如：林後四10），彷彿「身上常帶著耶穌的死」。另一方面，這不可與被基督「奧祕的吸收」混為一談，也不可貶損救主在加略山獨特而完全的工作。
2. 本書信第二個具特色的詞彙為「福音」95。它出現七次（一5、7、12、27，二22，四3、15）。除了一章27節之外，所有的意思皆相同，是指神所交付保羅，要他以使徒身分從事的傳福音工作。他這份「未受割禮之人的福音」事工──即向非猶太人傳福音的使命（加二7），有提摩太（二22）等人相伴協助，包括婦女在內（四3）。腓立比人雖相隔甚遠，卻自保羅第一次把基督救贖的福音帶到城中開始（四15），常藉致贈禮物和「相交」（一5），來幫助這事工。為了福音的緣故，保羅成為囚犯（一13、17），但他仍舊歡喜，因為雖然他被捆鎖，福音卻未被捆綁，神繼續興起新的傳道者，將基督的信息傳開（一18），使他被託付的福音，能在得勝中不斷傳向萬邦（一12；參：帖後三1）。
四章15節的形容特別令人注目：「正如你們腓立比人所知，在你們初識福音的日子，……」（NIV，是意譯）。書信的經文只說，「在福音的開始」，意指保羅第一次在腓立比講道時（一6；徒十六12及下）。「福音」一詞在此有個別性的意味，NIV 表達得很好96。但這一節也許還有更深的意義，意指保羅認為他到腓立比，開始拓展馬其頓的事工，在策略上十分重要，實堪稱為「決定性的轉捩點」。此後，馬其頓──特別是腓立比，一直成為保羅宣教事工（即他對「福音」之委身）的前線。
78 J. A. Bengel 對一4的註釋。
80 J. Jeremias, 'Zur Gedankenfu/hrung
in den paulinischen Briefen.' 刊於 Studia
Paulina in honorem de Zwaan, 由 J. N. Sevenster 和 W. C. van
Unnik 所編 ( Bohn, 1953 ), 154頁。儘管最近有人向這結論挑戰，或視這段經文為指在世的耶穌，或偏向於排除二6內基督先存的成分，但這個論點依然足以自衛。關於這種辯護， Christ the Lord, Studies in Christology presented to Donald Guthrie, 為 H. H. Rowdon 所編 ( IVP, 1982 ) 書中有多篇相關的文章。
81 關於這個意思，見二5的註釋。參 R. Bultmann, Theology of the New Testament, 1 ( ET, SCM, 1952 ),
311頁：「『在基督裡』不是指神祕連結的公式，主要乃是教會性的公式。」
82 R. M. Pope, Studies in the Language
of St. Paul ( Epworth, 1936 ), 110頁。
83 關於書目，參筆者為 IBD part I 寫的文章，列於 '
Communion ' 之下；還應當加上：P. T. O'Brien, ' The Fellowship Theme in Philippians' , Reformed
Theological Revivew, 37, 1978, 9~18頁；G. Panikulam, Koino{nia in the New Testament ( Pontifical Biblical Institute, 1979 )； J. Hainz,
Koino{nia. 'Kirche' als Gemeinschaft bei Paulus,
Biblische Untersuchungen 16 (Fr. Pustet, 1982 )。
84 Lohmeyer, 17頁。參 Lake 和 Jackson 合著 The
Beginnings of Christianity 5 (2), 1933, 390頁。但這必須參照他在三10所說的 (138、139頁 )，那裡 koino{nia之後為所有格，如果它是指宗教所有物，則成為相交的基礎與標準，藉此才有可能實際相交。
85 Moulton-Milligan, 186、187頁。
86 J. Mu/ller, 40頁
87 H. Seesemann Der Begriff Koino{nia
im N. T. , BZNTW 14 (To/pelmann, 1933 ), 74、75、76頁。但是 Hainz (Koino{nia, 93∼95頁 ) 對這種解釋卻提出批判；而 Seesmann 則引用 Theodoret：「在福音中相交，就是保羅所謂的『信心』」。Hainz 較贊同 Lohmeyer 的觀點，即保羅是在指他使徒的工作。
88 這種想法在保羅其他書信中用「聖靈的合一」來表達（弗四3）。
89 Seesemann, Der Begriff
Koino{nia, 56∼62頁；在 Seesemann 之後，有 A. R. George, Communion with God in
the New Testament ( Epworth, 1953 ) 178頁。
90 參 George, 前書，175∼\cs15177頁。但 Hawthorne
根據哥林多後書十三14，主張「由聖靈產生的相交」；不過，這個解釋有困難，進一步討論見 Hainz, Koino{nia, 51∼55頁。
91 Seesemann, Der Begriff Koino{nia, 83∼86頁；George, Communion with God, 183, 184, 頁；Hainz, Koino{nia, 95∼99頁。
92 Lohmeyer, 139頁。
93 討論保羅對於死亡、復活、與基督同住的教導之書，不勝枚舉。參 R. C.
Tannehill, Dying and Rising with Christ, BZNTW 32 ( Topelmann, 1967)。
94 Seesemann, Der Begriff Koino{nia, 86頁。參 B. M. Ahern, '"The Fellowship of His Sufferings" ( Phil 3, 10
)' , CBQ, 22, 1960, 1∼32頁。
95 這個辭的背景，參 G. N. Stanton, Jesus of Nazareth in
New Testament Preaching, SNTSMS 27 ( Cambridge University Press, 1967 ); J.
A. Fitzmyer, ' The Gospel in the Theology of Paul' 刊於
Interpreting the Gospels, 編輯為 J. L. Mays ( Fortress Press, 1981 ), 1∼13頁；關於新約提到「福音」之處，參 R. P.
Martin ' Gospel ' , International Standard Bible Encyclopedia, 2, G. W.
Bromiley 等編輯 ( Eerdmans, 1982), 529∼534頁。
96 參 P. T. O'Brien, ' Thanksgiving and the
Gospel in Paul ' , NTS, 21, 1975, 144∼155頁，尤其153頁及下。
大綱
Ⅰ 稱呼與致意（一1∼2）
Ⅱ 保羅的感謝與信心（一3∼7）
Ⅲ 使徒的禱告（一8∼11）
Ⅳ 保羅的雄心與喜樂（一12∼26）
Ａ 監禁的意外成果（一12∼14）
Ｂ 動機──真誠與假意（一15∼18）
Ｃ 面對生死的兩難與信心（一19∼26）
Ⅴ 對教會的勸勉（一27∼二18）
Ａ 面對外敵：要合一與無畏（一27∼30）
Ｂ 面對結黨：要和諧與謙卑（二1∼4）
Ｃ 基督的「道路」（二5∼11）
Ｄ 勸勉的應用和保羅的榜樣（二12∼18）
Ⅵ 未來的計畫（二19∼30）
Ａ 推薦提摩太（二19∼24）
Ｂ 讚揚以巴弗提（二25∼30）
Ⅶ 警告與鼓勵（三1∼21）
Ａ 警告與聲明（三1∼3）
Ｂ 自傳（三4∼14）
i）他的猶太傳承（三4∼6）
ii）過去的棄絕、現在的目標、未來的盼望（三7∼14）
Ｃ 呼籲：信念與行為要相符（三15∼17）
Ｄ 要拒絕假教師（三18∼19）
Ｅ 基督徒真正的產業（三20∼21）
Ⅷ 鼓勵、讚賞、問安（四1∼23）
Ａ 鼓勵要站穩、要合一：對事奉的讚賞（四1∼3）
Ｂ 鼓勵要禱告、要愛慕美事（四4∼9）
Ｃ 讚賞腓立比人的禮物（四10∼20）
Ｄ 問安（四21∼22）
Ｅ 祝福（四23）
──《丁道爾聖經註釋》