腓立比書第一章
Ⅰ 稱呼與致意（一1∼2）
1. 使徒按照傳統的方式寫本信的開場白。我們從猶太文學知道古代寫信的方式，如舊約（拉七12；但四1），和其後的著作（巴錄後書七十八2；譯註：舊約旁經第四卷），以及所存留的蒲草紙抄本等。開場白通常的格式為：作者的名字、收信人的名字和問候的話（參：徒二十三25∼26）97。保羅書信中值得重視的，是基督徒的色彩；而本書信的頭幾節最令人矚目的，是神的名字被提到的頻率。使徒明文宣告，他的基督信仰是以父神與基督為中心的。
另一個特色，是將保羅與提摩太形容為基督耶穌的僕人。提摩太的名字出現在這裡，一方面因為使徒被囚時在他身邊，另一方面也因為他和腓立比人有特殊的關係（見二19∼24註釋）。書信中並沒有暗示這位使徒的年輕同工在寫信上有分。提到提摩太的原因，可能是保羅心存感激，因他在有需要時，可以信賴這位「信心所生的兒子」（參二22）對他的堅定、忠誠；他把提摩太和自己的名字放在一起，也是表示推崇（參：羅十六21，「與我同工」），並為第二章將宣告的未來計畫先行鋪路。
這兩個人都被稱為基督耶穌的僕人，直譯為「奴隸」。戴斯曼追查這種稱呼的來源，溯至希臘人釋奴的習俗：在付了一筆費用之後，奴隸便可獲自由，此後則變為那位神祇的虔誠信徒98。以這種方式解釋保羅自稱的背景，支持者有布魯斯、葛蒂（Getty）、霍桑等人，霍桑且認為，基督徒領袖為「奴僕」，和二章6∼8節的謙卑服事榜樣有關。不過，保羅在此處的表達方式，也許更可能源自舊約。這詞彙的希伯來形式，'ebed Yahweh，曾用於摩西（出十四31；民十二7；詩一○五26）和先知（耶二十五4；但九6、10；摩三7），指他們有神所賜的權柄，擔任主親信的使者。因此，這是一個尊貴的頭銜。「按猶太教的宗教用語，作僕人意味蒙神揀選」（羅梅爾對二7的註釋）。這個稱呼不是強調「事奉」，而是強調「作器皿」，亦即，神樂意透過祂的僕人來工作。因此，雖然保羅在書信的起頭沒有特別聲明他是使徒（也許因為在腓立比他的使徒職分未受到挑戰，而他和信徒之間又有特殊的情誼），但從這個用詞，我們可以感受到他語調中的權威。提摩太也分享這榮銜，因為他很快就要到腓立比去（二23；參：徒十九22），他是奉保羅的名，要作使徒的專任代表。
這封信很溫馨，充滿牧者的關懷，但全信從頭至尾都有使徒權威的標記。一開頭，保羅就清楚表示，他對自己的使徒職分很清楚；他是帶著神所賜的權柄（林後十8）向讀者說話，然而他所服事的，乃是權柄至高無上的那一位。梅欽（J. Gresham Machen）觀察到重要的一點：「各卷書信中……保羅對基督的態度，不只是人對人，或學者對專家的態度，而是人對神的態度」99。保羅對使徒地位的崇高觀念，正印證了這一點。舊約中的神人從雅巍得著權柄。保羅也同樣身列榮耀行伍，而他將自己的呼召追溯至基督耶穌，就暗示他深知主的神性。
寫信給凡住腓立比，在基督耶穌裡的眾聖徒，這句面面兼顧的片語，將使徒在腓立比宣教之後建立的基督徒團體（徒十六12及下，參導論），作了一番描述。
聖徒，hagioi，在新約中此詞均以複數出現，除了四章21節以外，不過那裡亦是指一群人。這一詞適用於所有新約基督徒，並不是指某些特別屬靈的菁英。Hagios 意思是「聖」，在舊約裡與一個意為「分別」的希伯來字相等。聖徒乃是分別出來的人，意義有二：消極方面，與罪惡分隔；積極方面，奉獻給神和祂的事工。在舊約裡，以色列是神的聖潔子民，意即在此。這個國家與古代的列國有別（民二十三9；詩一四七20），是神所揀選、所呼召的；全國的生活都應為神作見證，因為它蒙召要成為「聖潔的回應」（出十九5∼6；利十九1∼2；申七6，十四2）。教會是以色列這神聖團體的接班人（見：彼前二9∼10），古時神呼召祂的子民「要聖潔」，如今凡在基督耶穌裡的人也同蒙此呼召，在神末世的計畫逐步實現的日子，作祂的子民，以致可以完成「至高者聖民」（但七18、22、27）的目標。
基督徒蒙召過「聖徒」的生活，亦即，要聖潔，這乃是在基督耶穌裡。我們惟有藉著信心，與基督在祂的死與復活上聯合，才能活出這樣的生命。正如巴特（Barth）所言：「他們的聖潔是在基督耶穌裡，且要一直在祂裡面。要在祂裡面，他們才能成聖。他們得被稱為聖徒，惟獨是從這一點來看，沒有其他角度」（參：林前一30）。
保羅特別提到諸位監督、諸位執事；episkopoi,
diakonoi，這兩個詞彙既來自當時的社會，也來自舊約的宗教用語；並行的觀念為督導與服事。不過，在早期基督教的著作中，它們是指教會生活的內部組織。有些註釋家（葛尼卡、霍桑）辯稱，雖然當時的職位尚未完整，這些名詞仍是指有此職位的人。還有人認為，它們是指地方教會中一些負特定責任的基督徒領袖。該希臘文沒有定冠詞。而且腓立比教會有監督（複數），也值得注意。
在早期保羅所建的教會中，episkopos 的責任從使徒行傳二十章28節清楚可見。這個字在那裡譯為「監督」，而所指的人顯然在使徒行傳二十章17節被稱為「教會的長老」。這些領袖的責任為餵養並保護「神的羊群」。在腓立比教會的成員中，也有一些這類 episkopoi；雖然開頭的問安語特別提到他們，不過全信並沒有再高抬他們，甚至保羅在四章10∼20節感謝腓立比人的餽贈時，也沒有提到他們。使徒是向全教會寫信，從其中看不出來有一小群人執掌教牧的職分，好像後來的革利免前書四十二章所言。昆蘭派的文獻中，特別是團體規條，記載了一名「監督」的工作。
Diakonoi 之名，在世俗社會是指負責團體中福利事宜的人（如，分配禮物和食物）。基督徒的執事，一般咸認為可追溯自使徒行傳六章那七位的工作，不過該處並沒有用「執事」的頭銜。這種人在教會負責管理一些事；然而在這裡並不是指特定的職份。伊斯頓（B.
開頭問安中特別提到這些人，可能因為他們曾主動收集贈禮，並打發以巴弗提來轉交（二25，四18）；後來的教牧書信中可看出，監督與執事在財務方面有責任。霍桑曾建議，若譯為「服事的諸位監督」，就只指一批人。這個建議又讓他提出保羅在一開頭就提到他們的理由，即，他要提醒這些監督走服事的路。不過，這兩個頭銜互不相同的可能性較大。
2. 本節的問安語，將希臘文（Charis，恩惠）和希伯來文（Shalom，平安）結合為基督徒片語。使徒雖採用當日的文學體裁，卻注入豐富的基督徒概念；因此，一般人在書信中用 Chairein 來問安（參：徒十五23，二十三26），他卻用多彩多姿的 Charis，恩惠。
恩惠是神賜給有罪的人類白白的、主動的、不配得的愛，在歷史中，這樣的愛在「基督耶穌的救贖」（羅三24）裡，作了最完美的表達。平安，是罪人在經歷中體會到這種恩惠工作的成果，主要的特色為：透過基督與神和好（參：羅五1∼2）101。
97 參 W. G. Doty, Letters in Primitive
Christianity ( Fortress Press, 1973 ) 21∼33頁。
99 J. Gresham Machen, The Oringin of
Paul's Religion ( Eerdmans,
1947 ), 198頁。
100 B. S. Easton, The Pastoral Epistles (
SCM, 1948 ),224、225頁。亦參 H. von Campenhausen, Eccleiastical Authority and Spiritual Power in
the Church of the First Three Centuries ( ET, A. & C. Black, 1968 )。
101 「和好」是保羅教導與生活之鑰，這個觀點見 R. P.
Martin, Reconciliation. A Study of Paul's Theology ( Marshall, Morgan
and Scott / John Knox Press, 1981 )。
Ⅱ 保羅的感謝與信心（一3∼7）
3. 保羅在書信的頭幾句就表示感謝之意，這也是按照一般信件的格式。戴斯曼評論道：「聖保羅通常以感謝神作為書信的起頭，乃是隨從一美好的社會習俗。」102我感謝我的神，與這句話相似的最早例證，為一封蒲草紙的信，寫於主前一六八年，是一位憤怒的妻子寫信要求她的先生回家。其中有兩點值得注意：一是妻子的禱告，她不斷向神祇祈求保佑她先生安全、發達；另一是她為先生的健康而感恩。這兩個特色，在保羅書信中都按基督徒的方式出現103。
介系詞 epi，引介了感謝的場景，「在一切我對你們的想念之中」（RSV）。NIV 的翻譯比較活潑：「每一次我想念你們」，意為保羅每當想到他的基督徒朋友，就向神獻上感謝。不過，還有另一種解釋也有可能104。這句話若譯為：「因為你們對我的一切想念」（見：摩法特，Moffatt），本節就是保羅因為親愛的腓立比人在他被囚時想念他、為他禱告，而向神獻上感謝；此處也影射了為他們最近送給他的禮物感恩。按照這個看法，保羅是在為教會在靈裡和物質上提供的幫助致意，而第3節和第5節則連在一起，共同成為他感恩的雙重場景：「為著你們想念我的實際行動，以及為著你們參與了福音事工」。保羅這句艱澀的希臘文，倘若如此解釋，還有一個好處，即他在書信一開頭，就為教會的禮物表示感謝，並不是到最後一段（四10∼20）才說「謝謝你們」。許多讀者曾對這樣的安排覺得很奇怪；有人辯道，保羅對禮物的感謝延到四章10∼20節，因為那是另一段「附註」；但按我們的看法，第3節足能駁斥這說法。
4. 保羅的感謝到第5節才接續下去，所以第4節是括號之言，如賴富特和葛尼卡的說明。腓立比人紀念保羅的缺乏，為此他讚美神，並且向他們保證，他也為他們禱告；他的禱告是不住的（我……祈求是現在分詞），也是面面俱到的（為你們所有的人，包括整個信徒團體：見導論Ⅴ 「書信的特色」，原書第45∼46頁）；他禱告時心中總是歡歡喜喜的。使徒即使在受苦中，仍然不斷有喜樂在心間湧流，正是這書信的特色。
5. 他的思想繼續往前，談到感謝神的理由：因為從頭一天直到如今，你們都參與福音事工。導論中已經討論過參與福音，Koino{nia eis to euangelion 的意思（導論Ⅴ 「書信的特色」第 1. 段，第48∼49頁）。當使徒回想，教會如何從第一天──即教會透過傳道而設立起來，記於使徒行傳十六章──就開始支持他，最能夠表達他想法的譯文應為「慷慨」（如羅十五26，「捐項」；林後九13）105。從真理在他們生活中運作的情形，可以看出他們對福音的接受與順服，都是真誠的。在捐款上，他們滿有慷慨解囊的恩惠（見：林後八7），因此證實了他們對主和祂的事工真摰之愛（林後八8）。四章3節以及哥林多後書八章1∼5節、九章1∼5節，都不經意地提及腓立比人如何犧牲奉獻，支持保羅的事工。今天我們應當牢記這個教訓：儘管我們口稱熱愛福音，但要從願意犧牲多少來幫助福音事工，才能真正衡量出來。
6. 「從頭一天」（5節）一語，暗示神已經在腓立比人生命中工作，令使徒在此表達出他的信心。那在你們裡面動了善工的，無疑是指神，祂藉福音的救贖恩典，建造了這個教會。保羅沒有像在哥林多書信（林前三10）中所聲明的，從人而言，他是教會的創始人；不過即使在那一段中，他也十分審慎，堅稱基督才是惟一的根基（林前三11）。
善工，可以指腓立比人藉餽贈參與使徒的事工；如賴富特所說：「他們與使徒的合作，以及對他的愛」。哥林多後書八章6節在談到提多為耶路撒冷收捐款的事時，用了完全一樣的動詞：「開始、完成」。所以，「此處所提的善工，乃是指這種『在福音中有份』」（霍桑）。
另一方面，保羅的眼光也可能超越了腓立比人的慷慨捐獻，而看見在他們生命裡運作的恩典，使得他們受激勵，願意支持他為宣教事工的努力。若是如此，善工就是指神在他們得救時所作的工。既然保羅經常提到神開始在他讀者生命中工作的時間（見：林前一4；西一5；帖前一5∼6；門5及下；尤其加三3，那裡也用到本節的兩個動詞），便可以證明這種解釋是正確的。
神的救贖與更新的工作，將在基督耶穌的日子達到高潮，完全實現。這裡提到了末世觀，由此看來，霍桑認為第6節單指腓立比人慷慨捐助福音事工的見解難以成立。保羅放眼望去，觀看他們對神恩的回應，是在怎樣的大環境中。那開始救贖之工的，會繼續進行這工，直到完工之日，就是主再臨之日。此處的重點，不單在神主動的救恩（參：徒十六14所用來形容第一位腓立比信徒的話），也在於神在基督裡的全能與信實。此處透露，保羅堅心相信，腓立比的教會即使飽受痛苦、常被攻擊（一28，二15，三17及下）仍然會繼續存在。與這種信心相應的，則是他對合一與立穩所提出的呼籲（四1）。讀者必須站立得穩（一27），因為主有大能，祂又曾應許（太十六18），教會儘管受到各樣試煉，仍然能保存。「聖徒的堅忍，立基於神對聖徒的堅忍」（莫德，Motyer）。
7. 使徒對腓立比人親切的關懷，仍然流露出他對神恩典工作的信心。我為你們眾人有這樣的感受，原是應當的。下文中，他向他們保證，雖然身繫囹圄，他仍思念他們，而現在他先寫了這樣一句話。
感受，phronein，在本信中是保羅最愛用的一個字（保羅書信中，這動詞總共出現二十三次，十次在此信）。參看二章2節（兩次）、5節，三章15節（兩次）、16節（見 Received Text）、19節，四章2節、10節（兩次），便可明白它的範疇與深刻的含義。它在這幾節裡的意思，不單是指頭腦的運作或情緒的反應，而是指「滿富同情的關注，既出於理智，也出於內心」（麥卡爾）。它是從思想敦促動機，再由動機帶出整個人的行為。在本書信中，phronein 的用法，大概可用類似「關切」一詞來表達，就是為別人最大的好處著想106。
在這裡我們看見，使徒將他帶領信主的人懷揣在愛中，把對他們的懸念與牧者心腸赤裸裸地呈現出來。保羅身體雖不在信徒當中，但常常在意識上感到親自與他們同在（林前五3∼5；西二5）；不過我把你們放在我心裡的比喻（亦見：林後七3；參：帖前二17），是他作品中想像力最豐富的說法。因為保羅的希臘文不易闡明，所以有人提出另一種翻譯：「因為你們用如此的愛抓住我」，這是把希臘文的 me 和 hyma，兩字的角色互換。如果能接受以上對第3節的解釋，這一新翻譯也有許多優點；這樣一來，保羅便是在體察：腓立比人透過送禮物給他，顯出對他的想念是何等深刻。
這一短句的生動活潑，必須與你們眾人與我一同分享神的恩典一語參照來看；即，使徒和腓立比人不但一同有分於受苦和衝突，也一同分享神的恩典。這個結論讓人驚訝，狄比留稱之為「真實的保羅式吊詭」。使徒和教會雖然相距千里，但卻能彼此感同身受，是基於一同有分於（koino{nia）神的恩典，並且有很深的一體感。介系詞「與」（with, syn），也成為本信特色之一。
保羅是為基督和福音的緣故，成了階下囚；同時，他的受苦亦是為了教會（弗三13；西一24；提後二10）。藉著分擔使徒職分的苦難，腓立比教會也與他一同受苦（見四14∼15的註釋）；他們的表現為：致贈禮物、禱告、面對類似的敵人同樣堅定不移、效忠基督（一28∼30：「一樣的爭戰」）。同時，教會也分享使徒所領受的恩典，而「恩典」有神的能力彰顯在人的軟弱中之意，如哥林多後書十二章9節。
保羅在捆鎖之中，或在辯明證實福音之時，可以有兩種解釋。一為指他講道的事奉，這是莫德的看法；「辯明福音」是除去偏見、克服反對真理的障礙（見：林後七11），「證實」則是正面的宣揚真理。另一解釋是視此句與他的監禁有關；辯明和證實，apologia 和 bebaio{sis，是法律詞彙，形容他在皇帝法庭前（參：提後四16），或在省府首長前受審問。第二個觀點是莫爾頓和米利根（Moulton & Milligan）提出的，他們根據蒲草紙文獻的證據，說「bebaio{sis這個字必須從專業用途來瞭解」；近日有些作者採用此說，如布魯斯和霍桑。如此一來，保羅的這段話就出現明顯的對比：「無論我在監獄中，或為福音的緣故在法官前接受傳訊，你們都有分於神所賜我這使命的恩典」。
102 Deissmann, Light from the Ancient East, 181頁。古代信件的樣本，參 C. K.
Barrett, The New Testament
Background : Selected Documents ( SPCK, 1956 ), 27∼29頁。
103 參 P. T. O'Brien, ' Thanksgiving within the
Structure of Pauline Theology' 刊於 Pauline Studies : Essays Presented to F. F. Bruce, 編輯為 D. A. Hagner 和 M. J. Harris ( Paternoster / Eerdmans, 1980 ),54∼63頁。
104 P. Schubert 為這點作了詳盡的辯護，見 From and
Function of the Pauline Thanksgiving, BZNTW 20
( Topelmann, 1939), 71∼82頁。他主要的兩個論點為：(1) 在其他保羅書信中，epi ( for ) 和「與格」在一起的結構，都帶出感謝的理由；(2) 在其他書信中，感謝引介出「書信最重要的主題」或「書信的情境」，本書亦然。這封信的目的是要表達使徒對腓立比人贈禮的感謝，因此這裡藉思念一詞暗示所贈的金錢。所以這不可能是保羅對他們的思念，而是指他們藉贈予禮物所顯示對他的思念（即支持）。關於這點的探討以及最終的贊同，參 P. T. O'Brien, Introductory Thanksgivings in the Letters of Paul (
Brill, 1977 ), 20∼33, 41∼46頁。
105 見 IBD1, 307、308頁。
106 對這個字進一步的討論，見 A. Richardson（編）, A
Theological Word Book of the Bible ( SCM, 1950 ), 257、258頁。
Ⅲ 使徒的禱告（一8∼11）
8. 這一節用語強烈，刻畫出分離的痛苦，尤其是因遭監禁的緣故。保羅要求神來作見證，證明他何等渴望107與他的信徒再見面；他迫切到一個地步，可以用與主自己的心一同渴想來形容（參：摩法特）。用基督耶穌的愛是希臘文優雅的意譯，直譯為「在基督耶穌的臟腑裡」。古時候認為臟腑是掌控感情生活的（用於神，見：賽六十三15；亦用於人，見：耶四19）。
耶穌基督充滿同情的關懷，從祂對教會的愛反映出來；使徒的愛也是循此模式。不過，許多註釋家在這些字中看出較「神祕」的意義；例如，「他的脈搏與基督的脈搏一同跳動；他的心與基督的心一同悸動」（賴富特），好像基督是透過祂的僕人來傳達祂的愛。
9. 使徒探望腓立比教會的心願如此強烈，但礙於環境又不可能立刻實現，他感情的惟一出路，就只有禱告了。這是使徒為教會的幾個感人禱告之一；如果要明瞭這個祈求的偉大、寬闊，幾乎必須逐字推敲，才能探究出其中豐富的含義。
這個禱告所求的，是對其他信徒的愛能夠在知識與見識上增長。第一個字通常意指頭腦對屬靈真理的領悟；但是聖經所謂的認識神，常是指神先自我啟示，人再用信心領受，而產生的親密知識；這裡的主要觀念也可能為此108。對神和祂的作為愈有知識，愈能增進團契的和睦，使腓立比人更清楚，他們之間有信徒相通的關係。譯為「見識」的 aisthe{sis，也可以解釋為「領會」、「分辨」，甚至「機智」；指運用使人作出道德決定的機能。（參：來五14的同源字，「道德機能」；和合本：心竅）七十士譯本用這個字來翻譯「智慧」和「知識」（尤其在箴言中，如一4、7、22，三20，五2），但在新約只出現這一次。
在一個有不合一傾向、彼此指責（見四1及下的註釋），而必須改正的團體中109，這兩項基督徒特質非常需要。因此，保羅在給予勸勉和指正之前，先作了這個懇切的禱告。最能影響另一個人的方式，是為那個人禱告，而如果要說指責或矯正的話，應當先放在禱告裡，再用愛心說出；可惜基督徒對這個寶貴的功課似乎學得很慢。
10. 若有這樣的美德，便會產生兩個結果：(1) 他們能夠分辨什麼是最好的；並且 (2) 就基督徒品格和舉止而言，他們能夠變得純潔而無瑕疵，以預備迎接神藉耶穌基督鑒察人隱祕心思的日子（羅二16）。
動詞 dokimazo{，分辨，意指「拿來試驗」，而在經過審查後，「接受經查驗過的，贊同」。這個字常用來指錢幣的查驗；經過「同意」的錢幣，便是正式的貨幣。不過，它使用的範圍可以更廣（如，試驗牛，路十四19）。此處這動詞的對象可以譯為「不同的東西」，或「最好的東西」（參\cs16 GNB、NEB 及其小註）。羅馬書二章18節與這裡用詞的格式一致，是源自當時的流行哲學；兩處的意思都似乎是「真正有關係的事」（參：摩法特，「察覺何者重要」）。
使徒的禱告若應驗，他的朋友便會有分辨的能力，在信徒團體中發揮出來，活出基督徒生活最重要的事。這類事當然包括彼此更加協調，培養兄弟精神，不再互相挑剔、結黨分裂。現代讀者則會想到奧古斯丁的格言：真正使人團結的，是共同的願望、共同的目標。至於腓立比人，他們必須同心協力追求的品德，列在四章8∼9節。由此我們或可察覺，腓立比教會在道德上有混亂情形，讓保羅憂心，而發出勸勉。因此，他要他們「選擇上好的」（GNB），分辨「最好與次好」（本革爾），這比單單擇善棄惡還難得多。
他們蒙召要純潔110。原文 eilikrineis，這個字可能源於 heile{，「陽光」，如此，則仍繼續有查驗的想法，即，在明亮的陽光下檢驗，顯為沒有混雜、純潔、真實。摩法特譯為「透明」，GNB 則作「毫無雜質」。這呼召也要人無瑕無疵，這個字與前一個字幾乎相等；除非它有及物之意：「不讓人跌倒」。後一種翻譯也完全符合保羅的用語（見：林前十32；參：羅十四20∼21），但這裡卻較欠妥（布魯斯）。
11. 使徒對他的讀者另外還有一個渴望，就是他們的生命能結滿仁義的果子。莫爾（Moule）認為，這是展望他們將來在基督的日子時的情況；但這裡很明顯，應當仍然是他在為他們目前的經歷與影響力禱告。公義的果子〔單數，如 NIV（但 RSV 則不然），是根據最好的抄本，也符合其他資料；加五22；弗五9；參一22〕，或是指憑信心領受的基督之義（三9），亦即，與神關係正確的果子（如：賀爾登，Houlden）；或是指這種正確關係的憑據，就是加拉太書五章22節所形容的倫理表現。但這兩個看法可以互補。下一個子句靠著耶穌基督也許可算支持第一種解釋，因保羅提倡在基督裡因信稱義的教義。但是舊約的背景（箴十一30；摩六\cs1612；參：雅三12）卻贊同後者，意為「討神喜悅的行為」（威爾森，Wilson）。在基督的日子，每個人都要面對嚴格的考驗，關鍵在於：那人是否信靠神所預備的公義？是否活出這種討神喜悅的風格？「救恩是充滿恩典的生活，能夠結出公義的果子」（葛蒂）。不過，這同時亦是自我省察的挑戰。我們現在是否已預備要彰顯「藉愛心表達出來的信心」（加五6）？若答案是正面的，便更令人將榮耀稱讚歸與神，因為祂為不義的罪人所預備的是何等奇妙，賜下祂兒子完成救贖之工，又賜下聖靈的能力，以致能有如此的收成（加五22∼23）111。
107 這裡的字是 epipotheo：「我渴望」、「熱切地盼望」，保羅在提到想與他的基督徒朋友會面時，特別用這個字。參羅一11；帖前三6；提後一4。
108 「Epignosis」──這裡的用字──「幾乎已經成為專用語，意指因接受基督徒信仰而對神的真確知識」，R. Bultmann, TDNT 1, 707頁。
109 R. Jewett, 曾針對這兩個字寫評論，視為保羅對腓立比倫理問題的答案， 'Conflicting Movement in the Early Church as reflected in Philippians' , NovT,
12, 1970, 362∼390頁，節錄於 R. P. Martin, Philippians ( NCB, 1976=1980), 29∼34頁。
110 參 Barclay, New Testament Words, 32、33頁。
111 有關這幾節的研究，和保羅對禱告的教導，可參 G. P.
Wiles, Paul's Intercessory Prayers SNTSM 24 ( Cambridge University
Press, 1974 ), 205∼215頁。
Ⅳ 保羅的雄心與喜樂（一12∼26）
這幾節最好視為一整段，而以一章18節為其中心思想。儘管教會之外仇敵迫害，教會之內有誹謗者撥弄是非，但使徒仍然為著一件事實而大得鼓勵：無論怎樣，基督總被傳開了。甚至，即使他遭監禁，神的道不但未被捆綁，反倒更加廣傳；雖然有些信徒在他被捕後，心生悲痛，或熱心的方向有錯，亦不能遮蔽那重要的事實，就是基督的信息已被宣揚。他入獄後前途難料，而因著他的仇敵，他又無法與同情他的基督徒相聚（二20∼21）──這情形必然會令一個較平凡的人非常沮喪、絕望──然而，他的喜樂卻更加添，因為福音廣傳的最高目標正在實現中。
Ａ 監禁的意外成果（一12∼14）
12. 這幾節提供的資料，好像是在回答保羅入獄後光景如何的問題。我願意你們知道，這句話顯示，腓立比人也許寫了信給他，或是託以巴弗提帶去問候（二25），表達他們關心他的安全與安好。保羅回答的形式，是按當時的標準格式──今天所謂的「公告模式」──來描述周遭的情形。他告訴他們，最近發展的結果，我所遭遇的事（直譯「我的事」，如：弗六21；西四7），更是叫福音興旺。Prokope{n tou euangeliou 這個子句的意思，是旅客在途中雖遇險阻，仍然向前推進。當時保羅的事工遭到的重大阻礙，便是他被關在御營軍中（一13）。出乎意料的是，他的活動雖然備受限制，可是就在他被囚禁的地方，基督的見證卻大有能力地彰顯，以致福音在異教世界中旗開得勝（參：提後二9）。
13. 福音廣傳的方法，是透過他為基督受的捆鎖，亦即，他成為囚犯，是因為信從基督，而不是在政治或社會上犯了什麼錯。為基督（直譯「在基督裡」），也可以指保羅在基督裡受苦的榜樣，亦即，在這點上與他的主聯合，以致他的見證滿有能力。
希臘文 praito{rion 一字，譯為御營（NIV 小字，宮庭），有幾種解釋。在新約其他地方，這個字是指省長的官邸（如，羅馬巡撫彼拉多的住處，在耶路撒冷；希律的宮殿，在該撒利亞）。這個字也可以指皇帝在羅馬巴拉丁山丘上的皇宮；按照傳統的解釋，本節即指此處；但根據賴富特的探討，這樣來辨認地點並不正確112。從上下文看來，保羅心中所想的，是福音在人群中的進展，而不是地點。Praito{rion 也可以指衛隊，而其餘的人一語，似乎更配合指羅馬軍人的解釋──無論據點為何。
RSV 譯為「傳及全御營軍」，這是按照賴富特的看法，他相信這些衛隊是在羅馬。但是這個字也可以指羅馬之外的省政府所在地，亦即該省的治理中心或法庭；而如果提到名字，則可能指駐紮於這類省政府中心的御營支隊113。我們不難想像，御營兵在執行勤務時，會與囚犯接觸，而其餘的人便是指周圍的人，包括外邦人和基督徒，他們聽說了保羅是為信仰的緣故被囚。
14. 使徒入獄的第二個結果，是對信徒產生激勵作用。這些弟兄們因為保羅下監卻不屈不撓，得到極大的激勵，以致比從前更加放膽為神的道作見證（在主裡一語，最好視為與得到鼓勵相聯，而不要照 NIV 的譯文）。「神的道」（NIV, RSV）這完整的詞彙有很強的抄本支持；但 KJV 的簡化形式有 P46
抄本支持，而 Nestle-Aland 經文也採用（譯註：Nestle，1851∼1913，為德國東方語言學家，編有《新約原文聖經》；參霍桑），或許這形式保存了最初形容基督徒傳道的術語。基督徒大家庭在使徒被囚的光景下，仍能放膽無懼，是他在獄中能喜樂的另一原因。
增註：一章13節
如果保羅是在羅馬寫信，這裡一定不是指皇宮，或他受審的法庭，而是指御營軍；但如果這段經文是指傳訊保羅，並即將審問他的法庭，則寫作地點一定在某一省內（如，哥林多、以弗所、該撒利亞）。主張寫作地點為以弗所的人（見導論Ⅱ 三、「以弗所說」），指出從石刻記錄中可看出，各省內都有這類議員衛隊（將
praetorium 與 praetoriauns 視為等同）114，不過，這個證據的價值尚待商榷115。
所以，有兩種可能性。其一，為傳統的看法，即保羅是講於羅馬的御營軍；其二，即此書的寫作時期較早，這裡是指駐紮於亞西亞省會的以弗所之議員衛隊，或是位於海邊的敘利亞首府該撒利亞之衛隊116。若採第二種可能性，則可找到支持的石刻，證實在以弗所有此類衛隊。在人數方面，這類在以弗所和該撒利亞的衛隊，一定比在羅馬的少；因此保羅提到的御營全軍，可以按字面來解釋。
這一段對以弗所入獄說較有利，而對羅馬說則有負面影響。羅馬的皇家衛隊總數達九千之多，要讓全體都曉得一個犯人，似乎難得多（雖然並非絕不可能）。
至於保羅與皇家官員的關係，詳見四章22節的註釋。而保羅入獄的地點問題，各種可能性利弊互見；這節無法對書信的出處提供決定性的證據。
112 可以參考 Lightfoot, 99∼104頁的全面說明。
113 參下文這個字的增註。
114 參 Dibelius, 55頁。
115 挑戰者有 Reicke, 'Caesarea, Rome and captivity
Letter's ' 刊於 Apostolic History and the Gospel, 277∼286頁，以及 Bruce, BJRL,
63, 1980∼1981, 263、264頁。
116 持此看法者有 Hawthorne 和 Robinson, Redating, 60, 77、79頁。
Ａ 監禁的意外成果（一12∼14）
12. 這幾節提供的資料，好像是在回答保羅入獄後光景如何的問題。我願意你們知道，這句話顯示，腓立比人也許寫了信給他，或是託以巴弗提帶去問候（二25），表達他們關心他的安全與安好。保羅回答的形式，是按當時的標準格式──今天所謂的「公告模式」──來描述周遭的情形。他告訴他們，最近發展的結果，我所遭遇的事（直譯「我的事」，如：弗六21；西四7），更是叫福音興旺。Prokope{n tou euangeliou 這個子句的意思，是旅客在途中雖遇險阻，仍然向前推進。當時保羅的事工遭到的重大阻礙，便是他被關在御營軍中（一13）。出乎意料的是，他的活動雖然備受限制，可是就在他被囚禁的地方，基督的見證卻大有能力地彰顯，以致福音在異教世界中旗開得勝（參：提後二9）。
13. 福音廣傳的方法，是透過他為基督受的捆鎖，亦即，他成為囚犯，是因為信從基督，而不是在政治或社會上犯了什麼錯。為基督（直譯「在基督裡」），也可以指保羅在基督裡受苦的榜樣，亦即，在這點上與他的主聯合，以致他的見證滿有能力。
希臘文 praito{rion 一字，譯為御營（NIV 小字，宮庭），有幾種解釋。在新約其他地方，這個字是指省長的官邸（如，羅馬巡撫彼拉多的住處，在耶路撒冷；希律的宮殿，在該撒利亞）。這個字也可以指皇帝在羅馬巴拉丁山丘上的皇宮；按照傳統的解釋，本節即指此處；但根據賴富特的探討，這樣來辨認地點並不正確112。從上下文看來，保羅心中所想的，是福音在人群中的進展，而不是地點。Praito{rion 也可以指衛隊，而其餘的人一語，似乎更配合指羅馬軍人的解釋──無論據點為何。
RSV 譯為「傳及全御營軍」，這是按照賴富特的看法，他相信這些衛隊是在羅馬。但是這個字也可以指羅馬之外的省政府所在地，亦即該省的治理中心或法庭；而如果提到名字，則可能指駐紮於這類省政府中心的御營支隊113。我們不難想像，御營兵在執行勤務時，會與囚犯接觸，而其餘的人便是指周圍的人，包括外邦人和基督徒，他們聽說了保羅是為信仰的緣故被囚。
14. 使徒入獄的第二個結果，是對信徒產生激勵作用。這些弟兄們因為保羅下監卻不屈不撓，得到極大的激勵，以致比從前更加放膽為神的道作見證（在主裡一語，最好視為與得到鼓勵相聯，而不要照 NIV 的譯文）。「神的道」（NIV, RSV）這完整的詞彙有很強的抄本支持；但 KJV 的簡化形式有 P46
抄本支持，而 Nestle-Aland 經文也採用（譯註：Nestle，1851∼1913，為德國東方語言學家，編有《新約原文聖經》；參霍桑），或許這形式保存了最初形容基督徒傳道的術語。基督徒大家庭在使徒被囚的光景下，仍能放膽無懼，是他在獄中能喜樂的另一原因。
增註：一章13節
如果保羅是在羅馬寫信，這裡一定不是指皇宮，或他受審的法庭，而是指御營軍；但如果這段經文是指傳訊保羅，並即將審問他的法庭，則寫作地點一定在某一省內（如，哥林多、以弗所、該撒利亞）。主張寫作地點為以弗所的人（見導論Ⅱ 三、「以弗所說」），指出從石刻記錄中可看出，各省內都有這類議員衛隊（將
praetorium 與 praetoriauns 視為等同）114，不過，這個證據的價值尚待商榷115。
所以，有兩種可能性。其一，為傳統的看法，即保羅是講於羅馬的御營軍；其二，即此書的寫作時期較早，這裡是指駐紮於亞西亞省會的以弗所之議員衛隊，或是位於海邊的敘利亞首府該撒利亞之衛隊116。若採第二種可能性，則可找到支持的石刻，證實在以弗所有此類衛隊。在人數方面，這類在以弗所和該撒利亞的衛隊，一定比在羅馬的少；因此保羅提到的御營全軍，可以按字面來解釋。
這一段對以弗所入獄說較有利，而對羅馬說則有負面影響。羅馬的皇家衛隊總數達九千之多，要讓全體都曉得一個犯人，似乎難得多（雖然並非絕不可能）。
至於保羅與皇家官員的關係，詳見四章22節的註釋。而保羅入獄的地點問題，各種可能性利弊互見；這節無法對書信的出處提供決定性的證據。
112 可以參考 Lightfoot, 99∼104頁的全面說明。
113 參下文這個字的增註。
114 參 Dibelius, 55頁。
115 挑戰者有 Reicke, 'Caesarea, Rome and captivity
Letter's ' 刊於 Apostolic History and the Gospel, 277∼286頁，以及 Bruce, BJRL,
63, 1980∼1981, 263、264頁。
116 持此看法者有 Hawthorne 和 Robinson, Redating, 60, 77、79頁。
Ｂ 動機──真誠與假意（一15∼18）
15∼17. 這一段有各種解釋。最關鍵的問題，就是在保羅入獄的地方，那教會中究竟是哪一群人傳基督出於嫉妒分爭（15節）。有些註釋家想把這幾節拉出使徒周遭的環境之外，認為這段話只是回顧過往，而沒有特別指哪一群人。但是，儘管這段話與前幾節缺乏邏輯的關連，這種解釋仍不太可能。NIV 加了這是事實幾個字，以使譯文更平順。
另一種解釋如下。麥卡爾採用摩法特的譯本，認為這幾節是使徒在前面所提，某些「弟兄」的宣教活動的性質（14節）。保羅說，有「許多」（NIV：大多數；和合本：多半）人從事這項可貴的工作，但動機卻不盡相同；接著，他將其區分為嫉妒分爭和好意兩種。布魯斯不認為14節的「大多數」有區別之意；但是這個片語的確有區別的含義。
這些傳基督出於嫉妒分爭……出於自私的野心、不誠實……出自虛假的動機（15、17、18節）的人，究竟是誰？如果我們接受的觀點，認為這群人包括於上述「許多人」所屬的大團體（14節）之內，那麼，保羅便是特意在作對比。有「許多人」靈性復興、熱心傳道，但有一些人傳道，卻動機不良。因此，這些人不可能是異教徒，用褻瀆的話論基督的名（參：徒十九13）；也不可能是傳異端者，利用保羅入獄，大肆宣揚錯誤的教導。這些人一定是基督徒，可是他們對使徒沒有愛心，渴望見到他留滯獄內，也要使他的監禁盡可能難受、痛苦。
這種嫉妒分爭乃是針對他個人而發。這樣傳揚基督是出於自私的野心，亦即，爭取他們一黨人的利益117；而他們的目的乃是挑起爭端（thlipsis，直譯為「摩擦」，是一幅生動的圖畫，描繪犯人的鐵鏈磨著他們手腳的痛苦）。趁我被捆鎖時，亦即，趁他在獄中全然無助、不能自衛時，更加騷擾他。這種傳講只是空洞的藉口（希臘文：prophasis；NIV：出自虛假的動機\cs8），並不實在。
但這一切計謀在使徒身上並不發生作用。「基督正被傳開」（18節，摩法特），這就足以令他歡欣不已。所以他在苦難中能充滿榮耀（參：羅五3）。
還有人對這一段提出其他解釋。肯耐迪認為，使徒相當信賴的一群人（14節），後來竟被指為要增添他捆鎖的苦楚，這簡直不可思議。他建議，將15節上的有些人，與前面的「許多人」（14節）斷開，而假定使徒在此改換了一個角度。如此，15節是新的段落，無需回顧14節。可是，有人會質問，15b 節的另一些人又指誰呢？這些出於好意傳揚基督的信徒，必定包括在14節那批靈裡復興、積極傳道的人之內吧？
還有人提議，出於錯誤動機的傳道，並不是針對保羅個人。這樣的形容符合某些受錯誤帶領的基督徒，他們或是傳反對猶太人的道，因為猶太人（按此觀點）造成使徒在以弗所入獄（如：辛格，Synge 的主張）；也有可能他們刻意煽動當局的敵意；這樣一來，保羅的監禁便更加嚴重118。照第一種觀點，他們錯在「結黨」傳基督，把傳道當作武器（如，痛斥、抨擊猶太人），因為猶太人對保羅所作的事，而加以反擊、報復。照第二種解釋，這些傳道人的信息，是要推翻羅馬的統治，因而引起動亂。他們鼓吹殉道，因為相信末世之前必有苦難，而他們要加速末世的臨到。可是，使徒斥責這兩種人的作法，並暗示他們只不過「因我的（保羅）捆鎖，亦即，因我（保羅）的入獄，而惹動（他們之間的摩擦）。」
對這群神祕人物的較新解釋，是指一群基督徒，他們 (1) 傳講基督（18節），但卻 (2) 強調基督徒信息的某方面，是保羅不能接受的。他們的動機是嫉妒、仇視使徒，因為他是受苦的使徒，因此按他們的看法，他玷辱了基督徒的信息。他們另有一套宣教策略，在權勢上要超越，在成果上要光榮；要和古代其他的宗教大師平行119。
另一群傳道者則出於好意（15節）與愛心（16節）來工作，並且明白使徒是為辯明福音被置於此。這種辯明（apologia，見一7）是指他所受的法律審判。或許我們應當強調福音兩字，亦即，他所稱讚的這些朋友知道，他們入獄是因著效忠基督和其使命，並不是由於和當局者在政治上有任何瓜葛。
被置於此，keimai，是軍事用語，強調他在獄中忍受艱苦，就像耶穌基督的精兵（參：提後二3∼4）；和那些服役的羅馬兵輪班看管他類似，他也是在「輪值」。
18. 這有何妨呢？將 tigar 翻譯得很合適；直譯則為「那又怎樣？」對這種動機衝突而造成的狀況，保羅將自己的反應簡述在此。當他檢視周圍基督徒團體的分爭，卻發現一件至重要的事實：或是假意、或是真心，基督都被傳開了。
這句話完全是指教會內這兩群人的動機，而不是論他們信息的內容。使徒憎惡為一己之私傳講基督的心態，因為這種動機不純，要觸怒他，或讓他受苦，但他並沒有責備信息的內容──畢竟那是基督。哥林多後書十一章4節、加拉太書一章6∼9節的作者，絕不會容忍錯誤的教義，或錯失反駁虛假教導的機會；從三章2節及下看來，亦是如此。
所以，那反對的群體不可能是猶太主義者，或「假使徒」，就是他在加拉太與哥林多嚴厲定罪的120。無論他們的動機與原則為何，他們的基督徒立場仍是明顯的。這是保羅最關注的一點，也是他能喜樂的原因。有些人（如布魯斯書中所提）試圖將18節解為，保羅對傳講不同信息的人態度有了軟化，和在加拉太書與哥林多書信內的精神相當不同；但這種觀點缺乏說服力，並且沒有看出那些傳假道者所提供的福音，在實質上差異何等大。
117 參 Barclay, New Testament Words, 39∼41頁。
118 T. Hawthron, ExpT, 62, 1950∼51, 316頁以下。Manson, Studies
in the Gospels and Epistles, 161頁以下將這種引起爭論的講道設定在哥林多，他也相信，一13的
paretorium 亦是在那裡。他認為，林前一至四章為15至18節提供了最好的說明。如此一來，此處的各個團體就與哥林多教會分裂的團體吻合。參閱導論Ⅱ 「一 羅馬說」，原書17∼18頁進一步的說明。
對15至17節的另一看法，請參 O.
Cullmann, Peter. Disciple, Aposle, Martyr ( ET, SCM, 1962, 105頁以下 )。他認為腓立比書寫於羅馬獄中，並且指出，這幾節所用的詞「嫉妒分爭」與《革利免前書》所用的相符，該信是寫給在羅馬的教會，信中提到該處基督徒對使徒的憎嫌。
但是，這兩處的用字並不像 Cullmann 所說的一致。《革利免前書》的鑰字，ze{los，腓立比書第一章並沒有出現（參林前三3；RV；雅三16）。參 Michaelis 的批判，Einleitung, 206頁。
119 參 Jewett, 'Conflicting Movements' , 362∼390頁。
120 Lightfoot 稱這一派為猶太派，但他將加拉太的猶太派和這幾節的人作了區分，認為他們代表一種不全備的基督教觀。然而，倘若福音的真理已經岌岌可危，保羅還會用這麼滿足的態度寫信嗎？也有人認為，他們可能是基督徒，卻與保羅為敵，想要藉成功的講道來令他嫉妒，或許他們感到保羅的個性太強了（Getty）。若是如此，他們就忘了使徒對愛的教導，如，林前十三4∼7，「愛是……不嫉妒……不輕易發怒，不計算人的惡」。
Ｃ 面對生死的兩難與信心（一19∼26）
19. 這裡再加上他能歡欣雀躍的第二個原因（18b，是的，而我還要歡喜），因為他滿有把握，知道此時能得著兩種幫助：從人而來（你們的祈禱\cs8），和從神而來（耶穌基督之靈的幫助）。保羅不斷請求由他引導信主的人為他代禱（參：羅十五30；林後一11；西四3；帖前五25），這一點深深顯明他人性的需要。同樣，他也完全倚賴那在耶穌基督裡豐富的聖靈（參：徒十六7）。譯為幫助的 epichore{gia 意思是在內維繫與支撐某個物體，好像以弗所書四章16節提到，如韌帶般的扶持。究竟他所要求的幫助為何，必須要先澄清本節第一部分，才能明白。這事顯然是回顧12節所言，使徒對福音的見證。接著，他滿懷信心地瞻望未來的得救，這可能是指他個人最終的得救（參：羅五9，得救的未來式），也可能指他在法庭中能獲勝。在此我們要小心，從下一節看來，這裡的得救不可與他從監獄中得釋放混為一談，因為那兒還提到死的可能性；但霍桑辯稱，這種可能性根本不存在。
麥卡爾提出第二種解釋，頗值得注意。他引用約伯記十三章16節：「這可能成為我的拯救」。在七十士譯本中，這幾個字與保羅的話完全相同；使徒極有可能是在引用舊約。他滿有把握，知道無論是否被定罪，他為基督而站的立場必定會被顯為義；這正是約伯的盼望：「我知道自己……有義」（伯十三18）。
還有第三種可能的解釋。我們可以將這段舊約引文作更進一步的推敲，假定保羅是與約伯的苦難作認同。如此一來，中心的問題就成為顯明「是對的」；對約伯而言，他所渴望的是證明自己的正直，對保羅而言，他則希望他使徒的身分能被高舉，令那些因他作受苦的使徒而輕視他、誹謗他的人無話可說。因此他呼求神和人的幫助，以回覆批評他的人。
若是如此，他知道他能倚靠的幫助，便是聖靈在他生命中所加添的力量，因為主曾經應許祂的門徒，當他們被交在諸侯、君王面前時，聖靈會在他們裡面說話（太十20；可十三11；路十二11、12；見：柯蘭吉，Collange）。他請教會為他代禱的內容也相同。
20. 在他所受的這試煉中，既得著如此的靈裡扶持，他便盼望沒有一事叫他羞愧，尤其是他被帶到審判台前時。或者，這裡可能指他身為受苦使徒的角色，令他的朋友感到尷尬（吉威特，Jewett）。相反的，他的「切慕」和「盼望」為：無論結局是被釋放或殉道，他都能夠放膽（parre{sia，即，在公眾前直話直說）121，高舉基督。
Apokaradokia，這個字亦出現於羅馬書八章19節，刻畫動人，可能是保羅自己合成的字；RSV 譯為「殷切的期盼」，NIV 譯作動詞「我殷切地盼望」。它描寫對未來熱切的期待，伸長脖子去瞄前面的景物，「別無旁鶩地專注於未來（apo），好像把頭伸出去般努力前瞻（kara, dokein）」；肯耐迪這段話解釋得很好。使徒在等待審判時充滿信心，他最關注的不是自己的命運，而是無論發生什麼，結果都能榮耀他的主。沙甫茲布利爵士（Lord Shaftesbury，英國慈善家，致力勞工階級之改善，1801∼1885）的名言：「任憑一切消亡，只求基督顯大！」回應了使徒的信念；我們一生的生命與事奉，若以增進那位獨獨配受尊崇之主的榮耀、名聲為宗旨，才堪稱動機純正。
在我身上，一語或許可以肯定使徒是在想到前途如何的觀點，不過有些註釋家認為，這是指他整個人或生或死都讓主決定（參：羅十四8；林前六20）。這兩大抉擇形成強烈的對比。如果保羅被釋放，基督將因他繼續使徒的事奉而顯為大（參24節）；倘若判決對他不利，他忠貞至死的殉道仍然能榮耀基督。這兩種抉擇在我們看來很艱鉅，但使徒卻認為其終極目標均相同：為榮耀主，即，基督的榮耀或尊榮得以維持（葛蒂）。
21. 保羅這一節的宣言十分出名，雖然整體的意思相當清楚，屬靈的真理也令人印象深刻，不過，連同22、23節來看，這段話多少有些語意不詳。上一節對此句話的詮釋稍有幫助。葛尼卡和霍桑都陳明，保羅的思想如何從20節的前提繼續推演，並達到結論。然而這裡並不是嚴格的邏輯推理。斯科特的觀察為：「此處他的話語跳動不明，反映出他的心思在兩種抉擇之間擺動，無法達成決定。」但我們必須補充，這種擺動只基於不同的抉擇，而不是出於未來的不肯定，因為他清楚，前途完全掌握在神的手中。
這一節有幾種解釋的方式，伯納德（Bonnard）將其一一列出。最佳的意思為：「我活著是要榮耀基督；因此，倘若我死了也能榮耀祂，對我就有益處，我樂見這事，因為它能使我服事祂的一生告一終了。」如此，這裡的益處不單是使徒在他的主面前領受天上的獎賞（23節），也是他為基督無畏殉道的見證，能促進福音宣揚的結果。保羅在此想到的是殉道，可以從死一字的形式看出，這裡用過去不定式，to apothanein。這個形式指死的行動，不是其過程（參：林前十五31；林後五14），也不是其狀態（穆爾）。
使徒的這句話常被解釋得太狹窄，視為他個人虔誠的盼望，就如23節的意思一樣（參：林後五8，「與主同在」）。對基督徒而言，死亡即護送他直接面對主，因主必實現祂的應許：每一個存信心而死的人，都能安然見主，「今日你要同我在樂園裡了」（路二十三43）。但是在本段，我們必須同樣強調死乃有益處的觀念，正如巴特所言，這對福音的宣揚有益；使徒的死和他的生（20節）一樣，都能使基督顯大，因為無論在哪種情況中，他都矢志服事主。本節的第一個字是對我而言，有強調之意。保羅存活的惟一理由，是能用他的生命從事這大好的事奉；而為這事奉死，則將成為其冠冕。衛斯理（Wesley）所寫一首就任聖職的詩歌，抓住了保羅在此節與二章17節的思想：
預備行𣿫純全旨意，
愛心信心貫徹始終，
無限憐憫印戳至死，
所獻之祭方得完全。
22∼23. 保羅的思緒在此顯然相當激動，因為他的文句斷續不工整。22節直譯如下：「但如果在肉身活著，對我有工作的成果，那麼我將如何選擇，我不能明說。」也就是說，我不敢透露自己的偏好。繼續活在肉身中（直譯：肉體），在此必然是指使徒在世的生命，與「活在罪中」（如：羅七5、18）的意思不同。這句話提供了他未來盼望的基本假設。為了表白他的想法，他假定自己能熬過這次試煉，得著釋放；不過在別處，他卻沒有如此樂觀。下一步如何？生命既存留，就表示事奉會繼續，宣教的工作可以進一步發展，也更有機會證明基督是他的生命。這便是有成果的勞苦，ergon，這一個字常用來論他宣教的活動。（參：羅十五18；林後十11；腓二30；又參：徒十五38，及腓一6，這個字也用於說明神藉著他作器皿成就的工作。）他的抉擇為：或是繼續事奉（假定宣判將有利於他），或是以他的血作為他事奉的封印──這點他沒有說出來。當心頭浮現這兩種可能時，他承認道：「我不知道」該選擇什麼。霍桑想要除去人的選擇，只從保羅對神旨意的順服來解釋，但這樣一來，便否定了保羅白紙黑字所講的話。
如果我們同意，是由於作者的情緒強烈，文句才出現斷續的現象，便不需要假設這一節曾被後來的抄寫者改動過。麥卡爾認為，原文應當沒有但我在肉身活著以下諸字；他將21節直接連到本節的最後：「因我活著就是基督，我死了就有益處，我不知道該挑選什麼。」然而這樣一來，就把難解之結一刀斬除；但刪除艱澀字句，是否定了句法結構的原則，在這裡亦缺乏必要的理由。一個面對生死嚴肅問題的人，不必期待他會寫出流利、細膩的散文。
他所面對的難題，好像從兩個極端加壓過來，令他舉棋不定。他被「兩邊壓逼」（賴富特的翻譯），而雙方的力量相等，以致讓他無法倒向某一邊。我被兩者拉扯，synechomai，意思似為受外力控制（參：路十二50；林後五14）。但如果按他自己的意思來選擇，結果便很明顯：他寧可揀選死亡，與基督同在。Epithymia，情願，在新約中常用於壞的方面，如，邪惡的欲望、情慾等；這裡的用法卻不同。他這種強烈渴望的理由為：他確信，死亡即為通往與基督會面的門戶。離開，是死亡的委婉說法；在軍事上是指撤離營區（馬喀比後書九1），在航海上是指將船解纜，離開停泊處（參：提後四6同源的名詞）122。
與基督同在的原文為 syn Christo{ einai，此介系詞片語「幾乎一概指忠心的信徒在死後，或基督再來之後，與祂的相交。」123最後一子句是全句的關鍵，將保羅的心意明白表達出來──雖則是以似非而是的方式：死時必能到基督面前，且有復活的盼望（三20、21）。既然主曾應許，離世後能與祂同在，本節便清楚陳明：保羅在地為客旅時，憑信心親身經歷主的相伴，而到那時便將與祂重新聚首。雖然保羅在今生與他的主親密相交，可稱「在基督裡的人」（林後十二2），但他在此處所表達的期望，是在死後能與主更加親密，關係更加完美，超過他目前的體驗124。這種未來的「與基督同在」，遠比現在好，直譯為「比更好還好得多」，是三層的比較級，意指「最好不過」。
保羅的期待非常單純，摒除了死後會進入沒有知覺的狀態，或會在另一煉獄中受管教的想法。墳墓之後的情形，我們多半一無所知，但我們只要清楚已向我們說明的部分，也就夠了。「這樣，我們就要和主永遠同在」（帖前四17；參：帖前五10），這個應許讓我們滿有勇氣，能面對如葛蒂（Mary Ann Getty）所言的挑戰：「死亡的瞬間，是信心最終的考驗」。
24. 不過，他個人對在榮耀中「與基督同在」的渴望，必須次於他對腓立比人的牧養責任。在衡量如何抉擇時，不但要顧到他本性的「情願離世」，也要顧及信徒實際的需要，而這一方的分量比較重。若神命定他要留下來為他們，更是要緊的，這更加配合神對教會的旨意；而在保羅的思想、計畫裡，照顧教會一直是項重要的因素（林後十一28）。
25. 許多學者認為，這一節開始的語氣，顯示出一種新的信心。20、23節的氣氛凝重，思想縈繞於殉道迫在眉睫，以致麥卡爾寫道：「保羅……內心深處認為，自己的命運無他，惟有一死。」這位註釋家又說，保羅在此思及他的想望，所表達的只不過是「根據他感到腓立比人對他的需要，而產生的信念」；這樣的持續假設語句來解釋此節，也未嘗不可。
雖然有此可能，但以下卻提出了對釋放有新信心的理由。是否神賜他先知性的啟示，讓他有把握判決將有利於他？還是有消息傳到，法官的決定可能對他有利？或是在默想之後，他充滿信心，感到將平安無事？我們在此只能猜測，因為沒有明確可靠的依據。若將這種把握感過度誇大也不正確，尤其從二章17節來看，那裡使徒還是回到他難逃殉道命運的可能性。
無論如何，不管樂觀的理由是否紮實，這節的情緒都充滿期待。他的信念為：他將繼續（希臘文加上「且持續」，同義動詞再重複，表明強調）和他在腓立比親愛的朋友同住。他期望回到他們當中，再度展開事奉。長進，prokope{，與一章12節為同一個字，但這裡是指信徒屬靈生命的長進，因為喜樂加深，信心擴大。麥卡爾的評論很有見地：「保羅惟一樂見的長進，是他們的信心」；保羅又舉自己為榜樣，說明他如何不斷追求長進（見三12∼14）。也許這裡的思想也包括：他們的信心，或他們對所認信之道的把握，可以因禱告蒙應允，他平安返回，而更加堅固。若在神的美意中，他能「再到他們那裡去」（26節，RSV），他們的喜樂一定會加添。
26. NIV 譯：你們在基督耶穌裡的喜樂將滿溢，這是意譯，將重點放在保羅期待回到腓立比去拜訪，而不放在這拜訪對他讀者將產生的影響。RSV 較保持原文的順序，而形容：倘若保羅再度回到這間教會，腓立比人的感受將如何。kauche{ma 的本意為「誇耀」，或「高舉」。因著創辦人得釋放，又出現在他們中間（parousia），和他們同在，腓立比人便可大大感謝神。榮耀應當歸給神，因祂大施憐憫；不過保羅得勝的經歷（因著我），乃是這次歡騰的理由；很可能當他們從他口中親自聽見，在拘禁期間，主如何恩待他，便會情不自禁地歡樂起來。這一重要經文之背景，吉威特看出不少亮光125。儘管保羅曾蒙召受苦，當他回到腓立比人中間時，因他蒙神眷顧得以歸回，他的使徒身分便得彰顯。這次的釋放不是羞辱（一20），反而肯定了他使徒的地位，因腓立比人或許開始有懷疑。在此，保羅要他們以他軟弱為「誇耀」──很強烈的字──正如他自己所行（林後十二1∼10）。他「來到」他們那裡，猶如王者駕臨（parousia），在他們眼中地位將十分崇高126。
121 參 W. C. van Unnik, BJRL, 44, 1961∼62, 466∼488頁。
122 參 G. M. Lee 對22∼23節的註釋，NovT, 12 (
1970 ), 361頁。
123 Deissmann, Light from the Ancient
East, 303頁，小註1。
124 完整的討論見 George, Communion with God,
150~155頁，和 M. J. Harris, Raised Immortal ( Marshall, Morgan and Scott, 1983 )。
125 Jewett, 'Conflicting Movement' , 387頁。
126 關於保羅的行程，包括可能有幾次到腓立比，見 Ogg,
The Chronology of the Life of Paul,/ The Odyssey of Paul。
Ⅴ 對教會的勸勉（一27∼二18）
我們必須視這段為一整體，沒有分斷；因一章30節的分章出於人為。使徒的思想一直連貫到二章18節，其中包括著名的二章5∼11節，那是一首詩歌，講到榮耀之主的降卑與高昇，直回溯到遙遠的永恆，祂道成肉身之前與父合一的情景，及至祂最終的得勝，為一切受造物尊崇。即使這首詩歌是另一篇獨立的作品，插入本段，原來用於基督徒儀式，但在本信中卻能完全融入，很能配合牧者勸勉的架構。請參閱二章5∼11節的增註。
總括而言，一章27節至二章18節是「保羅對教會的期許」。由於有些人思想方向錯誤，對基督徒生活的了解有偏差，才導致這段期許的寫作。近日對腓立比教會問題的研究，追蹤到一種思想，是保羅認為與他的福音不符的說法。其中心為誤導的末世論，相信基督徒團體已經與基督同復活，在地上就開始天上的生活。實際而言，這些基督徒相信：他們的生活當摒除困難與痛苦；據此推理，保羅身為使徒卻受苦，他們便厭棄他。這種說法的另一面為：他們忘記了基督徒蒙召，要獻身於卑微、利他的事工；因此，自私自利、驕傲等醜陋現象一一浮現，需要辨識、對付。保羅的回應正符合這些需要，以下將說明。他特別專注基督徒生活的性質，認為必須要「在基督裡」，而祂的救贖故事，則是扣人心弦地表達出來（二6∼11）。
Ａ 面對外敵：要合一與無畏（一27∼30）
27. 使徒對未來的盼望，和與腓立比人團聚的前瞻，至此都擱下，而轉來談一個激動人心的召喚和勸勉。保羅開始思想基督徒團體的內在生命，而背景則為腓立比教會受到的強大壓力。
開頭第一句話，保羅便將他想望的標準列出：無論發生何事（希臘文 monon，直譯「惟一」。巴特解為：保羅伸出警告的手指），你們行事為人都當與基督的福音相稱\cs8。這句話講得很有技巧，將教會內部的情形（在彼此相愛、關懷等實際事務上需要調整、革新）與外在遇到的危險（即28節所示假教師的出現，帶給他們的壓力），兩者連起來說。當然，正如大部分註釋家的看法，「敵人」也可能指異教世界和其壓迫；但如果保羅在第三章的警告，是接續這裡要提高警覺的呼籲，那麼，此處腓立比人所受的提醒，便是要防備那批一方面傳講福音信息、教導基督徒生活，另一方面卻與保羅所傳的內容不符之人（霍桑）。
Monon 是本節第一個字，有強調意味。因此其意義應為：「在一切之上，付一切代價」，正如加拉太書三章2節。使徒的喜樂不因任何難題受挫，然而，倘若腓立比人不能顯出與基督福音相稱的見證，這喜樂便會因憂愁而減損。他還在監獄的時候，他們一定不能讓他失望，做出降低教會生活水平的事，或拒絕回應福音的呼召，活出天國子民的樣式。使徒以圓融的手法，將標準列出，並鼓勵讀者做到；然後下文才談及他們明顯的錯誤和失敗。
與福音相稱，和保羅其他書信中的話類似（如：羅十六2；腓四1；西一10），那幾處經文都堅持，信徒的行事為人應當保持最高的標準。基督徒的呼召是崇高的。他們身為神的兒女、基督的肢體、永遠榮耀的繼承人，已有奇妙的特權。但他們不可只以基督福音的利益沾沾自喜，也應當牢記：「義務隨權利而生」（位高責重），「多給誰，就向誰多要」（路十二48）。一個在基督耶穌裡「新造的人」（林後五17），「行事為人」都應反映出感恩的心態，由此證明福音所帶來的恩典已經進入他心中（參：約壹三18）。
基督徒在教會中的生活，被比作公民身分（politeia），亦即古代羅馬公民所享有的。所以有些註釋家將動詞 politeuesthe 直譯為：「行事為人有如公民」。「讓你們的生活像公民一般」是最佳譯文，比 NIV 更能傳達這個字的意思；而從三章20節來看，保羅在使用「公民」這類的字時，顯然想到了當時的背景。在使徒行傳二十三章1節，這個動詞並不帶此意，而單純意味「我行事為人」（參 RSV）。
腓立比是羅馬殖民地，對其諸般特權相當自豪。參閱導論Ⅰ 「腓立比教會」，羅馬殖民地所享受的權益。當地居民存感激之情領受這些特權，心中滿足而驕傲；正如後代革勞典（Claudian）所言：
羅馬！惟獨羅馬魅力超卓，
征服的膀臂遍及各族群，
人類因她冠上同一名號，
浸淫在她情愛的懷抱中127。
使徒行傳十六章21節記載腓立比人所說的話，流露出這種自豪的情懷；當然，該城的基督徒也會以身為該地區「第一大城」（徒十六12）的市民為榮。使徒並沒有責怪他們的心態（參：羅十三1∼7），卻運用這點來強化他們具雙重身分的意義。腓立比人是羅馬 cives，享有特權，但也有要負的責任！他們也當同樣牢記，身為天上的國民（見三20；弗二19），他們的呼召不單是接受福音的好處，也要按照那裡的模式來生活。如狄比留的定義，從 politeuma 一字，便可直接指明他們有義務。他說，這個字代表「一群外來的殖民者，他們的組織是家鄉的 politeia」的縮影（亦見三20的註釋）。他們必須忠於新都市成員的責任，那裡「有基督作王，有福音為法律，有基督徒為公民」（本挪特，Benoit）。後來，坡旅甲曾同樣提醒這間教會，要成為其社團中最有價值的公民（致腓立比人書五2）。
以上對相稱生活的呼籲，配合保羅可能到訪的重大提醒，更具強化效果。無論我來見你們，或不在你們中間，只聽見你們的消息，這句話要他們注意，不要等他回來；教會生活應當立刻作改革，讓他在遠方接到消息，能感到鼓舞。實在說，根據一章7節的強度看來，我們相信保羅與腓立比人非常親密，對他們的思念極富情感（四1），因此他只要提出呼籲，一定會生效。可是這裡透出擔憂的語氣，可能表示腓立比教會的確有問題；虛假的思想正在散播，保羅希望信徒能有所警覺，明白自己處境的危險。
他渴望見到的，是他們堅定不移，站立得穩，保守合一，同屬一靈，表現出獅子般的勇氣，奮鬥……在任何事上都不被反對者嚇倒。四章1節又重複這召喚，要他們不屈不撓、持守見證：「站立得穩」。下面幾節加上了「在主裡」幾個字，可見這裡的一靈，heni
pneumati 很可能是指聖靈（莫爾、伯納德、莫德），而不是呼籲腓立比人要立定心意──如摩法特所譯「同樣的心靈」，或羅梅爾的意譯「內部緊密結合」。聖靈能剛強人的靈，以面對試煉，因此這兩種解釋並不互相排斥。不過，從哥林多前書十二章13節與以弗所書二章18節看來，這裡似乎主要是指聖靈。這位聖靈首要的職責是保守信徒連於基督的身體，祂是腓立比人應置身的「範疇」，使他們能維持勇敢的見證；保羅自己在監獄中，亦深深倚靠這一個恩典、能力之源（一19）。
另一方面，有人以為，倘若教會的紛爭是爭執哪一些人恩賜比較高超，如哥林多前書十二章1節的 ta pneumatika，這裡的呼籲便可能是一種指正，提醒他們那「一位聖靈」是在祂的恩典中給予這些恩賜，ta charismata（林前十二4），並且是按祂的智慧，隨己意分給各人的（林前十二11）。所以，嫉妒毫無理由，因為這些全是禮物（參：林前四7），更因為聖靈有賜下與收回的權利128。
腓立比人面對這些壓力，必須以內部和諧為基礎來因應。對保羅的福音勇敢委身，以合一作教會生活的徽章，這些都凝聚在奮鬥有如一人，synathlountes
一字中。這個單一的動詞，出現於提摩太後書二章5節時，沒有前置的 syn，「一起」，描繪戰爭中與競技場上的比鬥，參賽的武士乃進行生死之搏。所加的前置詞，意味教會內須有真正同心的團體生活。摩法特的翻譯極佳：「肩並肩作戰」。這個意象會讓腓立比的讀者想起方陣戰法，即一群訓練有素的戰士，排成密封的方陣作戰。這個戰術為馬其頓的腓利普所用，他的兒子亞歷山大大帝也沿襲（威爾森，Wilson）。
此外，他們的合一還要「心思一致」（RSV），mia psyche{，意即，陣線一致，不因內部的不和與爭競而削弱力量。NIV 譯為有如一人，不過 psyche{比較是指信徒內在的心境（摩提爾）。教會分裂的狀況，令使徒傷心，而仇敵不斷出現，更使這情形為教會帶來極大的危險。因此，基督徒的爭戰具雙重戰線。消極方面，是面對仇敵（28節），他們必須不被驚嚇、不致膽怯；積極方面，他們乃要為福音信仰一同努力。
他們要努力維護的是什麼？信仰似乎是他們見證的具體內容，即「整筆」（一次）交付與教會的基督教真理（提前六20；提後一14；猶3），為要傳揚至全世界。「我們列祖的信仰！神聖的信仰」，這是每個世代神子民延續不斷的呼籲，在逼迫的日子、教綱鬆弛的時代，更是如此。「若在福音內涵的事上不能看法一致，就不可能還有一致之處」（莫德）。周圍異教徒的仇恨，以及假教師狡猾的入侵（三18以下），將令腓立比人提高警覺，使他們以保持信仰來抵擋後者，並大膽拒絕前者，「不為你們的仇敵絲毫效勞」（28節，腓力斯，Phillips）
28. 腓立比人在勇敢作見證時，應當一點也不被仇敵驚嚇。保羅用非常強烈的方式表達這個負面說法。驚嚇，ptyromenoi，是個很生動的字，在希臘文聖經中只出現這一次，描述馬匹受驚四竄奔逃，無法控制。帶來這種驚恐的，是扭曲保羅福音之人的力量，antikeimeno{n，腓立比人必須抗拒、克服。以上這個字應用範圍很廣，包括福音書內所記耶穌的仇敵（如：路十三17），使徒在以弗所遇到的反對者（林前十六9），以及帖撒羅尼迦後書二章4節的敵基督，和撒但──與神和人敵對者（提前五14∼15）。這個字在本處所指何人，有幾種可能性。或許是指腓立比教會內假教師的影響力，也許指羅馬當權者，後來他們逼迫教會。那敵對你們的，可能隱約指群眾的暴力，腓立比民眾（二15）憎恨這幼嫩的信徒團體，因他們純潔的生活，以及對基督耶穌之呼召的崇高意識（三14），不斷向異教徒的鄰人發出挑戰與斥責。當地的猶太人也可能煽起敵意，正如帖撒羅尼迦一般（徒十七5）；不過，在腓立比的猶太人為數不多，使徒行傳十六章並未提到在那裡有會堂，而其20節暗示，對猶太人有某種程度的憎嫌。然而，或許有一小部分人會帶頭吵嚷，讓地方人士不同情基督徒──該城的信徒多半來自異教世界（見導論Ⅰ 「腓立比教會」最後三段）。
如果我們認真解釋一章30節的證據，保羅在那裡將他首次到腓立比和寫信之時所遇見的衝突，與腓立比教會所受的騷擾，作了一番比較。每一次事件，似乎都是因當地人的反對；若是如此，這說法便對羅馬的寫作日期不利。在羅馬（徒二十八30∼31）並沒有像使徒行傳十六章的逼迫（參：帖前二2）。倘若說，羅馬的拘禁到了「爭戰」（ago{n）的地步，就必須假設使徒在那裡的情形每下愈況。另一方面，在以弗所曾有群眾暴動事件（參導論Ⅱ 三 「以弗所說」，原書25∼27頁），而保羅（參：林前十六9）和腓立比人，在此情況中都面對同樣的仇敵。
若說保羅在此暗示的人，是誹謗他、反對他的教導，是認為他軟弱與受苦的生活特色不配稱為使徒的人（即林後的背景；參：林後十一13，十二13），採信度似乎更高。如此一來，保羅的爭戰便是：保守他對基督徒生活的教導，以及他本人使徒的身分。29節是此一解釋的鑰匙。這樣，腓立比書與哥林多後書的背景便大致雷同，即，約西元五十五年，保羅在以弗所之時。
信徒遭到攻擊，而在試煉中堅忍不拔，成為兩項事實的信號：他們的仇敵必然「沉淪」（如三19，「毀滅」），而信徒本身必然「得救」。神乃是整件事的負責人，這是出於神一詞的含義。本挪特舉帖撒羅尼迦後書一章4∼7節為例，評註道：「他們所忍受的逼迫，是神所打發來的；他們必須紮實抗拒，就會有得救的把握」。
腓立比人受攻擊的事實，有兩方面含義；不過霍桑129的解釋卻另有一番新意。他認為，腓立比人對福音的忠貞，被敵對者引作附從這信仰者必毀滅的證明。但按一般的讀法，苦難成為反對福音之逼迫者必亡的鐵證，亦成為忍耐到底之信徒得著永遠救恩的確據。參閱：馬可福音十三章13節，和羅馬書十三章11節，便明白「得救」在此指堅忍之信徒最終的情況，但其中也包括在試煉中神對他們的眷顧、保守。腓立比信徒要堅立於使徒的信仰，不因患難動搖；但惟有主才能使他們有力量，在邪惡的日子裡仍站立得住（弗六13；參：羅十四4，在另一種情境中，也同樣有人的責任與神的恩典交互作用的現象）。
另外一種觀點認為，任何一個世代，不敬畏神的權勢、逼迫教會，都是對信仰極大的考驗。為何全能、全愛的神竟容許他的百姓受苦，被世上邪惡的勢力蹂躪、施虐？在這類困惑和恐懼之下，腓立比幼嫩的教會可能覺得非常沮喪，以致否定神的能力或祂的美善。因此，保羅要幫助他們更清楚了解神的旨意；他沿用舊約先知的方式（如：以賽亞、哈巴谷、耶利米），從神義論來說明當前的狀況，即從神的原則來解釋他們的受苦。這些原則包括：神是信實的，必在各個時代中保存祂的教會，使「陰間的門（或譯：權勢）」不能勝過它；以及神必要審判，凡反對祂真理的人，祂必報應。
另有人讀這幾節時，認為「敵人」是指那些誘惑腓立比教會的人，讓腓立比人誤以為，基督徒的經歷不應當有苦難。信徒已經「在基督裡復活」，並得「完全」（三12∼15），因此今生將不再受試煉。保羅必須扭轉這種錯誤的觀念。他說明，苦難原是基督徒見證不可或缺的一部分，也是忠誠的標記──能顯出神的信實，因祂能保存（得救的含義）教會，通過試煉。這裡的考驗便是放棄保羅的教訓之誘惑，並因為他是受苦的使徒，便貶抑他。
29. 雖然外在反對福音的力量極其凶猛，但神仍舊掌權，執行祂的旨意。這裡所言更增強了這個意思：因為你們曾得著保證（即，神的保證；這個被動形式必須視為希伯來思想的常見特色），為基督的緣故……也要為祂受苦。所以，他們的受苦並非出於偶然，也不是表示神在生他們的氣，要處罰他們。相反的，卻是神喜悅的記號；正如加爾文（Calvin）所言：「為神領養的兒女，蓋上封印」。為基督受苦，不但滿足了神對祂子民在世上的旨意（徒十四22；帖前三3；帖後三12），其本身亦是祂恩典中的賞賜。這事已經得保證，echaristhe{，這個字源於 charis，「恩惠」、「恩寵」。這個提醒是一則鼓勵，對所有世代受苦的神子民，也成了很大的安慰。為基督受苦，也可意指「為福音的信仰」（27節）受苦，事實上這是神所賜的特權；基督也親自與受苦的信徒認同；保羅在大馬色路上與主相遇的事件，便可成為生動的例子。他從前視耶路撒冷的基督徒為仇敵，但基督分受他們的苦難（徒九4∼5：「我就是你所逼迫的耶穌」；參：賽六十三9）。因此，腓立比人蒙召，不單要享受相信主的各項特權──連能夠相信、具有信心，都是神的恩賜──也同樣要為祂忍受剝奪與痛苦，正如使徒本人一樣（林後一5，十二10）。從哥林多教會的紛爭，我們可以瞥見保羅面對怎樣的衝突（林後七5），他必須為他的福音辯護，說明主（林後十三4）與祂的使徒（林後四7∼12）都受苦的原因。
30. 保羅陳明，腓立比人的苦難，和他蒙召要受的苦，之間有類同性。同樣的鬥爭（ago{n），是使徒與教會都參與的。這裡所強調的字無疑為同樣，用鼓勵的語氣提醒讀者，他們雖遠在腓立比，但同樣為信仰而戰，可能要抵擋的擾害者也雷同（參28節）；不僅如此，他們也領受同樣的恩典，透過那位愛他們的主，可以一同得勝有餘（一7）。
他們已經聽見他入獄，也一定關心他被囚的生涯究竟如何。他成為帶鎖鍊的領導者（一13、17），令他們感到困惑。他的信至少會在這方面讓他們寬心。他的鎖鍊已顯明是「為基督的緣故」（一13），在十字架的旗號下作忠誠的僕人130。雖然前途未卜，與仇敵的鬥爭猛烈，外有爭戰、內有懼怕，但他仍能以充滿把握的心克服沮喪；他們因此可得鼓勵，在所面對的鬥爭中作出同樣的表現。Ago{n在別處用來形容他停留腓立比期間，身體受到的患難（帖前二2：「強大的反對」），以及歌羅西書二章1節的「竭力」。而哥林多後書一章8∼10節也有類似的背景。
127 引起 T. R. Glover, Paul, of
128 參 R. P. Martin, The Spirit and the
Congregation. Studies in 1 Corinthians 12∼15 ( Paternoster / Eerdmans, 1984 ) 論及錯誤的末世論和對屬靈恩賜的驕傲自誇。
129 參他的文章，Hawthorne, ExpT, 95, 1983, 80頁及下。
130 參 E. Stauffer, TDNT, 1, 139頁。
──《丁道爾聖經註釋》