腓立比書第四章
Ⅷ 鼓勵、讚賞、問安（四1∼23）
Ａ 鼓勵要站穩、要合一：對事奉的讚賞（四1∼3）
1. 在主裡站立得穩，這句勸勉應當是本信前一部分的結束語。然而，羅梅爾的看法卻與大多數註釋家不同，他認為這一節是以下言論的嚴肅開場白。使徒用十分親密的稱謂來談到他在腓立比的朋友，在保羅書信中，這種稱謂相當特殊。最接近的是帖撒羅尼迦書信。
我所想念，epipothe{toi，讓人想起一章8節，表達出他極渴望再見到他們。我的喜樂、我的冠冕，這一熱情的措詞，與保羅對帖撒羅尼迦人的讚譽類似（帖前二19∼20，三9）。冠冕的希臘文 stephanos，可比喻溫柔之愛，不過一般用來指節期中戴的花冠，表示快樂之情，也可指運動會中頒給得勝者的花冠（參：林前九25）。如果這個意象可以用在此處，便是指腓立比基督徒將被視為他的「報償」，確認他使徒的權柄（林前九2），證明他在主裡的勞苦沒有徒然（林前十五58；參：腓二16）。在最後那日，他們將成為他的冠冕（參：詩十二4，十七6；七十士譯本在此用 stephanos
的這個含義）。希伯來書十三章17節也有同樣的觀念，即在最後之日，恩典的得勝可以從聖徒得保全顯明出來，而他們屬靈的導師將會快樂無比。因此，腓立比人所得的鼓勵為：要與主聯合，在主裡面站立得穩，不畏驚嚇與攻擊，不論是從外在來的迫害，還是侵入教會內部的錯誤教義。
2∼3. 許多人曾試圖發掘這幾節中名字的神祕意義，卻徒勞無功。Euodia 和 Syntyche（和合本：友阿爹和循都基）是婦女的名字，應當是教會的會友，她們彼此爭吵；第三節的這些女人，最自然的解釋是指她們。因此我們知道，保羅認為在某些福音工作上，她們是他的同工197。或許她們提供物質的資助，如呂底亞從前所作的（徒十六15、40）。使徒顯然和她們很熟，對她們的不和很難過，在此極力要她們在主裡彼此相和，即，作風要像個基督徒。「相和」譯自 to auto phronein，「要有同樣的心思」，這個片語用了保羅最喜歡的動詞，phronein（見一7的註釋）。他們在和好、相愛時，所需要共有的「心思」為：把教會的好處放在個人利益之上，並以道成肉身之主的謙卑為激勵，照祂對祂子民的期望去行（二3、5）。這裡沒有提她們吵架的原因，不過從用詞看來，可能不只是意見不同而已（布魯斯）；她們的爭吵已經對教會產生不良影響（葛蒂從牧養角度評道：「長期的對立只會使教會軟弱，使想在教會領袖中尋找榜樣的人感到可恥」）。
在幫助雙方和好的工作上，保羅想借助另一位腓立比信徒的力量。他被稱為忠誠的同負一軛者，這個稱呼很特別，也許是對某位基督徒讚賞之詞，他的名字卻未披露；另一種可能為：這兩個字可以連起來，當作一個名字：「西吉古斯（同志），的確名副其實」（參 NIV 小字）。羅梅爾採前一個觀點，稱他為「一位受苦的弟兄」，為信仰的緣故和保羅一同坐監，不過他怎能幫助在遠地的這些姊妹，倒是費解，而二章20節也反對這個看法。假如希臘文 gne{sie syzyge 應當譯為人名，這種一語雙關的用法，腓利門書中的阿尼西母倒是一例（參：門11節，這名詞的雙關語，讀名意為「有用、有利」）。對「西吉古斯」，保羅用雙關語提醒他，要名副其實，作真正的「同負一軛」者，來幫助這兩位有嫌隙的姊妹和好。如果此處不是雙關語，這個稱呼隱藏了一位基督徒的名字，我們便無從知道他是誰；不過，布魯斯提出路加，因為他與腓立比人關係深厚（徒十六12∼40；導論17頁）；而提摩太在二章20節也曾被稱為「忠誠的」（柯蘭吉）。霍桑則揣測，這是隱指整個腓立比教會；但這不太可能，因為如此解謎太過複雜。
革利免是一位腓立比基督徒，若非這裡提及，我們便不會知道他。有人試圖指認他為羅馬的革利免，就是曾寫信給哥林多教會的教父，但這種聯想純屬猜測（參賴富特的註釋）。這名字在第一世紀相當普遍，而像腓立比這樣的羅馬殖民地，更應當對它不陌生；因此究竟此人為誰，毫無線索可循。其餘未提名的幫助者，都被尊稱為我的同工（如對以巴弗提的稱呼，二25）。雖然我們不知道他們的名字，可是神的記錄，生命冊，卻都登錄得一清二楚；無論舊約或新約時期，凡向神盡忠的選民，名字都記在其上（參：出三十二32；詩六十九28，一三九16；路十20；啟示錄中有五、六處提到；兩約之間的文學與拉比的作品亦都提到）。基督徒的事奉，地上可能無人注意，但重要的是，神都記念，到末日時要給予嘉勉（林前四5）。
197 見 W. D. Thomas, 'The Place of women in the
Church at
Ｂ 鼓勵要禱告、要愛慕美事（四4∼9）
4. 第2∼3節談過個人的事之後，使徒轉向全教會，激勵他們要在主裡喜樂（參三1的註釋），接著又訓勉他們實踐基督徒的美德（5∼9節）。
要不住喜樂的呼籲（參：帖前五16），並不是空話。對一群陷入懷疑與恐懼（一28）、仇敵又四面環繞（二15）的基督子民，這句振奮之言好似清亮的號音，在此書信中重複出現，讓人不能錯失。保羅絕對有資格提出這個要求，因為他自己也在「一樣的爭戰」中（一30），與腓立比人並無不同；此外，他們應當記得，他頭一次去時（徒十六19∼24），曾以信心與喜樂大勝絕望（徒十六25）。在主裡，是此訓勉的主要因素。腓立比人要在主裡有信心，面對逼迫的劇痛，才有喜樂的光榮可能性。伯納德評註得極佳：「保羅對喜樂的呼籲，從來不限於鼓勵而已，乃是將沮喪的教會拋向他們的主；這些呼籲的重點，乃是要他們恢復信心。」
5. 要溫柔，to
epieikes（RSV，「寬容」）的要求，對象由向眾人界定，顯示使徒是想到教會與外界的關係，而不是基督徒彼此之間的交往。Epieikeia 是名詞，在本文中作形容詞用，是倫理詞彙，保羅在哥林多後書十章1節亦曾使用。七十士譯本的詩篇八十五篇（和合：八十六）5節，用這個形容詞來翻譯「預備饒恕」；馬歇爾將它的含義作了全面的說明：「心存美意，對人的錯誤寬大為懷，處置人的失敗滿有憐憫，因為考慮他們全盤的光景」198。也許最接近的英文為「graciousness」（恩慈）；在這裡，它是指在試煉中甘願順從的靈，其表現便是拒絕還擊。對腓立比人而言，這個理想或許高不可攀，但正如麥卡利斯所指出，前一節已經提醒，這種品質「是在主裡喜樂的外在流露」。
要靠神的恩典表現出恩慈的性情，這個要求又因以下嚴肅的提醒更形鞏固：主已經近了。這句話或是引用詩篇一四五篇（LXX：一四四）18節，或是早期基督教對主再來的警語和祈求的某種版本：Marana tha，「我們的主，來吧！」（林前十六22；參：啟二十二20）。麥卡利斯、凱爾德、布魯斯和葛蒂主張第一種解釋，意為「因與主相交而經歷到祂的臨近」；七十士譯本詩篇一一八篇（和合：一一九）151節支持此說。但是，主再來是要為祂受逼迫的子民伸冤（參三20註釋），這種末世意味需要第二種解釋（參：帖後一7及下）。《十二使徒遺訓》十章6節也支持這個含義，它證明這個亞蘭文應視為一種祈求，而不像某些譯本翻的直述句199。亦可參《巴拿巴書》二十一章3節：「萬物與那惡者一同毀滅的日子近了；主和祂的獎賞都近了。」這裡可能將主臨在的兩種「時態」都包括在內（霍桑）。
6. 使徒在本段中對祈禱的教導，歷世歷代的基督徒莫不轉而求助，並從中得著鼓勵與祝福。請記住，腓立比人被仇敵環伺，有氣餒的傾向（一28，三1，四1），因此，這些話一定帶給他們很大的安慰與希望。不要憂慮，這是負面的命令，理由是憂慮（merimna）顯示對神的眷顧缺乏信心，等於「下意識地褻瀆」祂（章伯斯，Oswald Chambers）；參閱馬太福音六章25∼34節、路加福音十二章22節，那裡也用同樣的動詞。本節餘下的話，正如狄比留所說，成了主教訓的「實際應用說明」。
使徒用命令語來講這教訓（merimnate 是命令式），因為他繼續說：反而（alla）在凡事上要靠禱告和祈求。這段話的頭幾個字，本身似乎是不可能做到的，但由於禱告的真實性、可能性，便成為合理的事。我們可以脫離一切焦躁、愁煩，因為可以將所有的難過與問題，都在禱告中帶到神面前。因此，本革爾的註釋非常恰當、正確：憂慮與禱告（curare et orare）比水和火更不能彼此相容。
此處用四個詞來描寫靈魂內在的生活。禱告，proseuche{，和祈求，dee{sis，在使徒書信中常一起出現，按照亞伯特與司密斯（G. Abbott-Smith）的希臘文辭典，這兩個字可以有所區分。他說，proseuche{ 是泛指一般的禱告，而 dee{sis 則注重需求。另一方面，dee{sis 也用在人對人的要求上，而 proseuche{ 只限於對神的禱告。要求，aite{mata，這個字特指有明確請願之內容的禱告（參：路二十三24；約壹五15）。因此，再借用章伯斯的話，禱告不是感性地「在神面前呢喃」，而是可以直接提出特定的要求（如：路十一5、9∼10）。感謝，eucharistia，是真祈禱的重要和音。記念神的美善與憐憫，能使我們避開不知感恩的種種陷阱，如：過分擔心眼前的困難、忘記神過去對我們所施的恩、忽略比我們更有需要的人。
7. 憂心忡忡的人，憑信心祈禱後，立刻產生的果效，便是享受神的平安；祂曾應許，凡遇到難處而堅心投靠祂的人，必能得平安（賽二十六3）。所有格神的指其來源（參四9b）。這乃是祂所賜的平安，因為祂是王，有權賜與。平安，eire{ne{，舊約中描寫，神使一切仇敵臣服，彰顯祂全權的治理後，立刻臨到的，便是這項福氣（shalom；參：賽三十二17）。按新約的說法，惟有先接受祂和好的恩典，我們才能認識祂的平安（參一2註釋）200。神的平安來自與神和好，這是透過主耶穌基督完成的（羅五1），祂用自己在十架上的血，成就了和平（西一20）。
超越一切領悟，這個形容詞可以指「所成就的，超過我們最聰明的預料、最精密的盤算」；或「超越一切人的想法（nous），高過我們所有的夢想」（參：摩法特），因此越過我們能理解的範圍（弗三20）。動詞超越，hyperechousa，與三章八節譯為「凌駕一切之上的偉大」，或「至極的美好」之名詞同源，兩處的意思似乎都指絕對的獨特，而非相對的高一等。因此，第二種譯法較為可取（畢爾）。
保羅用軍事比喻來形容神平安的作為，幾乎將平安擬人化。將保守，phroure{sei，最好以軍事詞彙來表達：「將保持守衛」（參：林後十一32，該動詞這方面的含義）。腓立比人住在軍隊駐防之城，對羅馬哨兵按班守衛的景象十分熟悉。使徒解明道：神的平安也同樣會屯兵防守你們的心情和你們的想法。本仁•約翰用這幅圖畫，描寫神的
8. 最後，to loipon（參三1），也許只比「還有」稍強一點，不過它與前面幾節或許有邏輯關聯，不妨譯為：「那麼，由此可接下來說」201。按這第二種觀點，最後所引介的一系列美德，乃是接續8、9節神之平安的思想。這說法令使徒的勸勉意義更豐。倘若要持續享受內心的平靜，和其外顯的果效，就必須採取幾個步驟。本節是由動詞思想（logizesthe）所主導。這個字的意思不只是「記住」（摩法特），還包括「思考（logos）、反思、讓這些事塑造你們的行為」。下一節繼續保羅的信息，要求拿出具體的行動：「行出來」。
列出一連串德行，是斯多亞派（譯註：禁慾主義）修行的特色，智慧書與斐羅的作品中，也常列舉惡行與美德。不過，更值得注意的是，這裡所有的詞彙，除了譯為可愛慕的（和合本：有美名的）之外，都出現在七十士譯本（羅梅爾詳列其出處）。狄比留認為，這些倫理用詞乃是保羅時代「流行的道德哲學詞彙」，這固然是事實，不過七十士譯本也不能忽略，使徒的思想可能深受其影響。
以下一些詞彙需要說明202。高貴的，semna，亦可譯為「可敬的」（RSV）或「配受尊敬的」；也有可能譯為「莊嚴的、崇高的」。可愛的，prosphile{，新約只在這裡出現，用在事情上，有「令人愉快、吸引人」之意；但正如馬歇爾（L. H. Marshall）所說，因為「我們可能心思扭曲，被邪惡的事吸引，所以較好的譯法為『美麗的』」。可愛慕的，euphe{ma，不是指「被稱許的」，而是「稱許某事」；摩法特所譯「優秀的」，將這字兩面的意思都含括了。
這張美德清單沒有再加長，使徒盼望腓立比人生活有優美素質，他似乎將想列入的一切德行，都概括在若有什麼美事，或值得稱讚的事幾個字之內了。美事（arete{）是名詞，在古典與當代的希臘文中經常出現，在保羅書信中卻只出現這一次，在新約其他書卷中，也只出現過兩次（彼前二9；彼後一3）。這個字可以指任何一種活動最好的表現，也可指這種優越表現獲得的名聲。值得稱讚的事，epainos，可以譯為「配得你們稱讚的事」，或「神會稱許的事」（如：羅二29）。本段中，保羅列舉了當代宗教事件最佳的德行，尤其是羅馬人特有的高尚氣質，由此觀之，第一種意義可能性較大。按馬歇爾的話，此處「稱讚」的意思，是「指其正統的用法，即一般都贊同的……眾人皆認為可取的事」；這乃是訴諸讀者市民的良知，他們住在羅馬文化前哨之地，在本書信後面（四15），他以正式的羅馬名稱來稱呼他們：Philippe{sioi，等於拉丁文
Philippenses203。
9. 保羅並非不記得卑鄙、邪惡的黑暗面（參：羅一20∼32；林前六9∼10；加五19∼21），但他卻列出他們周圍之人流露出的最佳德行「典範」。接著，他在腓立比人面前舉一個他們非常熟悉的人作榜樣：他自己。所學習的、所領受的、所聽見的、所看見的，這一連串動詞顯示，他的讀者很能領會他的品格，而靠著神的恩典，他在前面所列的美德，都展現在他身上了。我們在三章17節曾觀察到，保羅以自己的品德與行為作別人的典範，似乎有大言不慚、矜誇自視之嫌，然而，在下這個結論之前，我們必須考慮兩件事。哥林多前書十一章1節有一條件句，必須留意204。再有，所領受的，parelabete，這個字也提供了重要思路，它用於承受一種傳統（參：林前十一23，十五3）。在新約聖經完成、且被接受為具權威的經典之前，「傳統」是基督徒信仰與行為的標準，而那些活出主的美德並具主的權柄的人，他們的教導與榜樣便是「傳統」的具體表現。保羅在好幾處提到這種「傳統」（或「命令」或「規條」）（參：林前十一2，十五1及下；加一9；西二6；帖前四1∼2；帖後二15）。在還沒有寫成文字，集成新約經典之前，這些傳統是經由眾使徒，讓人學習、領受、聽見、看見。
以使徒的榜樣與教訓，作生活模式之典範的人，會蒙神賞賜平安（7節），就是從平安之神那裡來的。神的祝福沒有比這項更好的；而「思念這些事」（8節）的動力也莫大於此。
198 Marshall, The Challenge of NT
Ethics, 305∼308頁；參 Barclay, New Testament Words, 38、39頁。
199 見 Martin, The Worship of God, 148頁以下，195∼197頁。
200 尤見 Martin, Reconciliation, 139, 145∼154頁對羅五1以下的說明。
201 有關 to loipon 的各種含義，見 C. F. D.
Moule, An Idiom-book of New
Testament Greek ( Cambridge University Press, 1953 ), 161、162頁。
202 參 Marshall, The Challenge of NT Ethics,
303∼305頁，最新資料見 Hawthorne, 187∼189頁。
203 有關保羅所讚許的羅馬精神，見 J. N. Sevenster, Paul and seneca (
Brill, 1961 ), 152∼156頁。
204 這節的註釋，見 W. P. de Boer, The Imitation of paul (
Kok, 1962 ), 特別169∼188頁。
Ｃ 讚賞腓立比人的禮物（四10∼20）
10. 保羅回到這封信的主題，向教會談及個人的事。他提起從腓立比收到的禮物，以及藉這份最近的禮物所證實他們的慷慨（參一5的註釋）。藉以巴弗提帶來的這份禮物（四18），成為他在主裡喜樂的原因，是主把這種慷慨放在祂子民的心中。
終於（和合：如今），似乎有諷刺、苛求的暗示，似乎保羅在責備腓立比人忘了他，或太慢才送錢給他。但希臘文 e{de{
pote 完全沒有這種意思（見：羅一10同樣的片語），而下一句提出教會的禮物不免延誤的原因。
麥卡爾從這段的口氣，塑造出相當複雜的背景，假定保羅曾寫過一封感謝信給教會，而其中的話讓腓立比人感到不滿，而本段則是要使他們能釋懷。毋庸置疑的是，這幾節的確顯示使徒有幾分緊繃，但這可以另有解釋，在提及錢的問題時，他一向相當保守，甚至接近尷尬，從哥林多前書九章15∼18節便可察覺205。這種不釋放的感覺，是由於他一方面想對所受到的幫助表達謝意，另一方面又要表明，自己對於錢是置身度外的。筆者認為，這種對錢自然的特異反應，是許多神僕共有的經驗；麥卡爾提出的難題，這種情懷已足以回答。
你們對我的思念，翻譯 phronein 一字（直譯「思想」），本書信常用這個動詞。參閱一章7節的註釋。在這一節最好譯為「主動的關切」，腓立比人重新興起他們的熱望，努力要送錢財來幫助使徒。重新興起，anethalete，在新約只出現在這裡，但七十士譯本用過；這是個很有意思的字，為保羅從當時的園藝學借用來的，意指植物與花「再度開花」（如：結十七24）。這個意思在此可有兩種解釋，或指「你們復興了，以致影響到對我的關懷」，或指「你們復興了對我的關懷」（RSV，NIV，這譯法較可取）。腓立比人一向關切，即，具思念之情，並有意援助使徒；他們所缺少的，只是機會，kairos，把他們的關切（動詞為 e{kaireisthe）表達出來。
保羅沒有說明他們為何缺乏有利環境，不能送禮過來。這件事實與本書信的寫作時間直接相關。參閱導論Ⅱ 三 「以弗所說」（有關送禮的討論，原書31∼32頁）。無論是使徒被囚的地點無法接近，或者是腓立比人太窮，以致無法送禮物來，皆未成為怪罪的理由，這些乃是他們無法掌握的因素。
11. 所以使徒在此花了一番工夫，來排除一切誤會；其實即使腓立比人的幫助沒有來到，他也不會失望或氣憤。於是他在11b∼13節插入了一段話，成為他「知足」（autarkeia）的名言。
他已經學會了內心寧靜的祕訣，能不受周遭環境的影響。無論情況如何，他都能從其中看出神的旨意。AV/KJV 的翻譯，似乎帶有宿命論或無可奈何的順從之意，讓人不再有雄心大志，失去奮鬥精神，但其實並非如此。相反地，這裡乃是指：對外在境遇不焦躁掛心；由於他專注真正重要的事，那眼不可見的永恆之事（林後四16∼18），而其中最重要的，乃是他與基督的相交，祂的能力是他取之不盡的泉源（13節）。
知足，autarke{s，在新約裡只出現於這一節。在斯多亞派的人生觀中，這個道德名詞扮演重要角色。例如，第三世紀的戴奧革尼（Diogenes Laertius）推崇蘇格拉底為「自我滿足」的榜樣，他以平靜和堅強面對人生一切橫逆。然而從13節看來，保羅對這個字的用法和斯多亞派的理想相當不同（參：林後九8）。雖然是用斯多亞的詞彙，但保羅心靈寧靜的祕訣卻在基督（一21）。這個動詞是過去式，顯示他從前就學會了這個功課。這並不是經由耐心、操練、專心致力學成的，而是在他信主之時便突然領悟的；後來他的生涯與經歷，不過是與主親密關係的外在表現，這關係在一剎那間便開始了。他的「自我滿足」來自三章10節的實際體驗。
12. 接下來，這裡精采地描寫使徒如何置身度外；我知道的重複，和一連串高昂的不定詞：處卑賤，或處豐富，或飽足、或飢餓，或有餘、或缺乏，更使這個見證感人不已。他的處卑賤 tapeinousthai，反映出主的樣式（參二8：「他自己卑微」heauton etapeino{sen），且符合他對人的教導（參二3：「謙卑」tapeino phrosyne{）。這個字意指：為基督的緣故自願接受卑微的地位，甚至貧窮。可能他在成為基督徒之後，遭家人斷絕關係，三章7節或許指此（參：林前四10∼13；林後六10）。他本有權要各教會供應他，但他也拒絕使用，其中的思想與情感也包括在此。
與
tapeinousthai 相反的，是處豐富，perisseuein，直譯為「滿溢」，意指富綽的生活。這或許是指他信主之前的日子；另一種可能為藍賽（Ramsay）的理論，即使徒到了晚年，「手邊有不少錢可用」206。這個說法是以羅馬監禁為背景。藍賽辯稱，他在羅馬的審判所費不貲，所以保羅手邊應當有不少經費可用；但這純屬猜測。這個字也同樣可以指靈裡的富足，如：羅馬書十五章13節。
我都得了祕訣，memye{mai，這個片語的格式，採用了異教神祕教派術語，用於其信徒入教之時。新約中僅在此處出現。如果保羅當時想到這個字對當時人的意義，或許是指：正如入教不是一件簡單的事，他所置身的訓練得勝生活之學校也同樣嚴格；這項事實由他其餘的書信可充分證明。他的「入學」並不是件神祕、激情的事，乃是願意為基督而成為眾目所矚的人物（林前四9及下），忍受一切苦難（林後十一23及下）。
以下的動詞刻劃出他作使徒的生活經歷。或飽足、或飢餓，回應了耶穌在路加福音六章21節的教訓，而對這些剴切的話，最佳的註釋；為保羅在哥林多後書十一章21節以下的辯解。哥林多後書與這一段都採韻律形式，值得注意（霍桑、馬挺）。
13. 他的收穫還不只這些。他的「自我滿足」、處變不驚，並不是透過機械式的自我訓練，或類似斯多亞派的苦修模式得著的，而是與那位活的主相連。祂的名字在最好的抄本中並未提出（因此 NIV 翻譯為：透過那加給我力量的），但祂的影響無可辯駁。事實上，前置詞透過，比用名詞或代名詞更為重要。
這則英勇的告白深具屬靈價值，不僅由本段可以看出，其影響力由克倫威爾（Oliver Cromwell，1599∼1658；英國護國爵主，清教徒之偉大護教者）的例子可見一斑。這一節經文曾經挽救了克倫威爾的生命。在兒子去世後，他意志消沉、心情沮喪，而這句話對他彷彿「黑暗中的一道亮光」。不過，按解經學而言，此處的凡事必須與前面的11、12節相連。使徒乃是在強調，無論景況如何，「在每一種情況之下」，他都發現，與基督連結會得到力量，足以進行他使徒的事工，並且能夠滿足他推展福音的心願。因此，這句話並不意味保羅是個行異能者，或屬靈的「超人」，遠遠高過其餘的人，以致他的生命對其他渺小的人毫無激勵作用。屈梭多模（Chrysostom，344∼407，古代最著名的講員，
14. 保羅回到本段的主題，再度稱讚該教會的體貼，用禮物──大概是金錢──協助他的工作。他讚許他們樂意同受（Synkoino{ne{santes）他的患難。原是美事，他用了一個慣用語。Kalo{s，加上過去式的動詞，可表達有禮的請求，如使徒行傳十章33節，約翰三書6節。這個動詞形容出使徒和他的朋友之間關係的密切，指的是「和我彼此相交，koino{nia」，即，他們在福音的事工上，與使徒完全認同（參一5的註釋）。
我的患難，thlipsis，在這裡絕不僅指「我的困難」或「我個人的需要」。Thlipsis 是術語，專門指末世將臨到世界的災難或痛苦；參馬可福音十三章19節，帖撒羅尼迦前書一章6節。由此可見，腓立比人贈送禮物，所得的稱許不只是救濟了使徒，而是有分於使徒的苦難，而這苦難是在末世之前，也在為末世作準備；伯納德認為，藉著他們的禮物，福音能遍及萬民，預備末世的到來（可十三10）。乍看之下，這個想法似乎有些突兀，但它卻是解釋下文（15節）之鑰。
15. 這裡的歷史事件，是指記在使徒行傳十六章的事，此處以你們初識福音的日子（參一5）來形容，回溯保羅最初在腓立比傳道之時，不過也暗示，保羅的使徒工作有了新「起步」的時機207。
此外，正如你們腓立比人所知，麥卡爾根據這個片語，重新架構腓立比書。他認為這裡是使徒「責難的語氣」；他假定曾有一封來自腓立比的信，暗示使徒要記得他欠他們的，因此他感到不滿。他的責備口氣，因著插入收信者的名詞而顯緩和，就如加拉太書（三1）和哥林多後書（六11）一樣。麥卡爾對這段文字的觀察很有意思，在細節上也值得參考208；但請參閱四章10節的註釋。
保羅得到錢財資助的方式，是用動詞分享（參14節），ekoino{ne{sen，來表達。這個動詞顯示，腓立比人如何參與了使徒的事工。他們之間的基督徒情誼，可由實際的禮物表明出來。摩法特的翻譯意味，腓立比是惟一供應保羅錢財的教會：「除了你們，沒有其他教會和我有財務來往」，但正確的了解是否如此？這個翻譯並沒有將原文的意思表達得很清楚，此外給予和接受，doseo{s kai le{mpseo{s，是指雙向的交換。教會給使徒物質的禮物，但屬靈的祝福則反向而行。這與哥林多前書九章11節相符（參：羅十五27）。腓立比人在享受這種雙向交換上，是獨一無二的：沒有一間教會……只有你們。
這些字究竟帶有多少絕對性，自然要看我們如何翻譯我離開馬其頓時這一子句。這句話可以指，當初保羅離開馬其頓時，沒有其他教會送禮與他相交。另一方面，這子句可以讀為：「當我離開了馬其頓」，那麼，保羅與以後建立的教會之間，便都缺乏這種給予和接受的特性，如此，腓立比教會便相當獨特了。「從馬其頓來的弟兄」曾帶禮物到哥林多去給保羅，參哥林多後書十一章9節；而哥林多後書十一章8節、十二章13節則暗示，除了腓立比之外，還有其他教會幫助保羅。他拒絕接受哥林多教會的資助（林前九15∼27；林後十一9）209。
16. 使徒在帖撒羅尼迦的事奉，見使徒行傳十七章1∼9節。這一節所引起的問題，在於腓立比人的禮物是何時給的，以及一次又一次的準確內涵為何。保羅提到他在帖撒羅尼迦曾經「辛苦勞碌」（帖前二9；帖後三8），可能所給他的禮物，對他的經濟狀況沒有太大幫助。甚至是以感激之情回憶，他離開腓立比沒有多久，他們就送禮物來幫助他。一次又一次，kai hapax
kai dis，應當是「超過一次」（摩法特）之意，並沒有暗示總共幾次210。倘若第一個字 kai（「和」）與下面幾個字不相連（NIV 未將它譯出），而是一個連接詞，這裡的意思就可能為：「我在帖撒羅尼迦時，和我在別處時，不只一次」你們送禮物來幫助我的需要，chreia。
17. 本節中，保羅在追溯這教會的慷慨時，明顯用了一個商業術語。他宣稱，自己絕對不貪求禮物（林後十二14）；他對金錢興趣缺缺的清楚聲明，可能在當時確屬必要，因為也許有人指控他不夠光明正大（見導論Ⅱ 三 「以弗所說」，有關陶德反對的論點，原書第31頁）。他所看重的，反倒是可以算在你們帳上的。此處的鑰字都是當時的商業術語。karpos 是一個希臘字，在 NIV 沒有另外翻譯，意思是「果子」，意指「利息」；自然增添入帳，算，pleonazonta；帳，logos（這個字在四章十五節譯為「關於」給予和接受的事）。莫爾的翻譯帶出這種商業味道：「算在你們帳上的利息」。腓立比人所給的禮物，就好像一筆投資，在天國的事奉中會得著豐厚的紅利，如同累積利息（karpos；參：莫爾頓和米利根對相關之字 karpeia 的註解）在儲蓄者的信用貸款（logos）上。到了最後之日，這種以實際金錢資助所表達的慷慨、無私之事奉，必不會被忽略，或得不著獎賞（參一11）。這是保羅為捐助他的人所存的雄心；這真是對腓立比人道謝最不同凡響的方式。
18. 使徒接下來自白的話中，仍舊用經濟詞彙：我已經收到全額，甚至超額。蒲草卷的證據，對了解「我已經收到」，apecho{ 的特殊含義，提供了很大的亮光211。本處的意思是「那麼，這就是我的收據」（GNB），這是商業場合開收據的術語（參：太六5；可十四41）。甚至超額，所譯的動詞為 perisseuo{（參四12），保羅乃是承認，他們的慷慨給予，使他的需用滿足後（四16）尚有餘。
我的供應充足，peple{ro{mai，繼續肯定他所有的物質需要，都因腓立比人對他的事奉而得充足；此處否定他有任何不感激、不體貼之情。這份由以巴弗提（參二25）帶來的禮物，被形容為在神眼中是可收納的，此種描述更可以澄清這一點。倘若連神都喜悅，視為可收納、令祂喜悅的祭物，腓立比人一定認為，使徒也會由衷地感激。他們的禮物又被形容為馨香之祭，這個詞彙取自舊約（創八21；參：出二十九18；利一9、13；結二十41），它提示我們：一切基督徒真誠的事奉，即付出犧牲與捨己代價的服事，不僅促進了基督的大業，扶持了神的僕人，其本身也是一種敬拜，蒙神悅納。
使徒雖然在前文用經濟與交易的詞彙來談教會的禮物，如今卻將讀者的思想提昇，超越贈予和收納禮物的實際動作，而論及激發這件事的精神，和這項事奉的終極目標。他使用商業用語，有打趣的味道，最多不過是當作比方。而教會及時的幫助，和他自己的感恩之情，則被置於最高的層次，因為此處用極嚴肅的話來刻畫它，稱之為神喜悅的祭物。我們一切的服事和管家職分的賞賜，便是神的喜悅（林後五9）。
19. 本節與前一節的銜接，由並且（或「而」，「接下來」），de，顯明，這暗示：為了幫助使徒、腓立比人，自己落到窮困的地步。倘若哥林多後書八章2節以下是本信的背景，情況很可能如此。保羅向他們保證，因為他們沒有疏於注意神的需要，祂也不會錯過供應他們的需要。麥卡利斯採用這觀點，他以哥林多後書八章2節為證據，指稱當時腓立比教會「正在經濟困境之中」。將供應 ple{ro{sei（這個字與18節所譯的動詞「我已經充足」相同）和需要 Chreia（在四章16節，以及前面二章25節，這字曾用來形容使徒的需要）等字的使用，可以支持他的觀點。按照這種看法，保羅向他在腓立比的朋友所提的，是重申神的信實，祂既然供應了祂僕人的物質需要，也必能供應他們的一切需要。將供應，準確的含義為期待的禱告，而不是事實的陳述，這個見解相當有助益212。
不過，若排除神供應他們屬靈需要的層面，就不正確了；很可能一切的加入，表示這兩方面的需要都在使徒的心目中。無論他們的缺乏為何，神都會補足。使徒乃是說：「你們送禮物來，慷慨地供應我物質上的需用，神必會獎賞這種自我犧牲的服事。祂是我的神，必不會令你們失望，你們有任何需要，祂必充分供應。」事實上，神的這種供應之來源與範圍，是用極有深度的話來描寫：按照祂在基督耶穌裡榮耀的豐富。麥卡爾注意到，神供應的衡量，是用前置詞按照（kata）來表達，顯明「未來的獎賞不單是來自祂的財富，更是與祂的財富相配──其規模與祂的財富相稱」。誰能估計這份豐富的廣度與深度（參：羅十一33）？從這樣的來源中，人一切可想見的需要，都能充分供應，還綽綽有餘。
榮耀的（直譯「在榮耀裡」），一詞究竟指什麼，解釋有幾種。它可被視為副詞，形容供應，意思是：「用榮耀的方式供應」；它亦可指未來神國度為信徒存留的榮耀：「在榮耀中」（參：莫德）。然而更可能的是：它與豐富相連；如此，這片語的意思便是榮耀的豐富。根據舊約中榮耀（希伯來文 kabo{d）的某些含義，豐富、榮耀兩個字可算同義詞。請參閱創世記三十一章1節與以賽亞書十章3節，「榮耀」在這幾處等於財富、財寶，如 NI V。
神豐富的憐憫與供應，可由在基督耶穌裡看出。神完備的啟示與救贖，都在祂裡面（西一27，二3），因此我們在祂裡面是「富足」的（林後八9），亦即，我們用信心與祂聯合之後，就連於一切真財富的供應之源。
20. 此處突然冒出的頌榮，延長了神的榮耀之話題，將榮耀歸給那位我們的神與父。這裡的思緒乃是向神發出讚美，為祂一切的良善與恩惠獻上感謝。它也表達出保羅的感激，因為神的子民對他的需要有顧念的心，且在他福音的事工上與他親密同工。班傑爾說：「這段頌榮是整卷書信喜樂的流露」，亦即，這是保羅在監獄中經歷到一切令他喜樂的事之後，所作的合宜反應。儀式用語阿們，直譯為「確認」，源於希伯來文動詞「堅定不移」；這字強調此頌榮的真理，因為作者與讀者都加入了這個告白，並且親自驗證了其真實性。
205 有關保羅與他建立的教會之間財務的關係，見 Holmberg,
Paul and Power, 88∼95頁。
206 Ramasay, St. Paul the traveller and
Roman Citizen, 311頁。
207 有關其所含的意義，見 Martin 與 Hawthorne 的註釋書；以及 Luedemann
的研究，Paul Apostle to the Gentiles, 104∼107頁。
208 Michael, ExpT, 24, 1922, 106∼109頁。
209 Holmberg, Paul and power, 24頁辯稱，例外的是哥林多教會，而不是腓立比教會；因此上述的第一個觀點可能性較大。
210 見 L. Morris 論這個片語的文章，刊於 NovT, 1, 1956, 205∼208頁；以及 I and II Thessalonains ( Tyndale New Testament Commentaries,
IVP / Eerdmans, 1984 ), 23頁。中譯：莫理斯，《丁道爾新約聖經註釋：帖前後》，台北：校園，1992。
211 見 Deissmann, Light from the Ancient
East,111、112、331頁；Barclay, New Testament Words, 17∼20頁。
212 Hawthorne, 208頁引用 Wiles,
Paul's Intercessory Prayers, 101∼107頁。
Ｄ 問安（四21∼22）
21∼22. 最後是向教會問安，眾聖徒（參一1同樣的片語）是尊稱。保羅在本信中從頭到尾都很謹慎，要將腓立比整個基督徒團體都包括在他牧者的關懷中。動詞問安，aspasasthe，在第二句中又重複：都問你們安。那些在他坐監之地的基督徒弟兄們，包括提摩太在內，都和他一同憑信徒之誼致意。這個作法是借用古代寫信的習慣，不過改以基督徒的內容213。
和保羅一同問安的信徒，不一定都和他一起在監獄中；此處特別提到其中的一群人：在該撒家裡的人。他們問安的背景，很可能是因為：保羅入獄處的基督徒皇家服務人員，對身為腓立比公民的基督徒特別有興趣，因為腓立比是羅馬的殖民地。曾有人認為，該撒家裡的人（希臘文 hoi ek te{s kaisaros oikias，相當於拉丁文的 familia Caesaris）一語可以肯定保羅被囚於羅馬，那裡即是本書信的背景；但可以確定的是，這一詞不是指皇帝的家屬，或羅馬議會的成員。譯為「皇帝的奴隸」（摩法特）又將這群人限於奴隸中，刪去了自由身分的人士，不甚合適，除非「奴隸」是廣義地指「僕人」，即市民的公僕。請參閱布魯斯書中引自羅馬書十六章3∼16節的一些證據。不過這個詞頗具彈性，可以泛指任何城市中在政府服務的人，包括以弗所在內（葛蒂）。
以上所描述的情形，都可以適用於以弗所，在那裡有石刻的證據，證實曾有「該撒的家」存在，即「政府之家」的成員，以市民公僕與政府官員的身分，為皇帝效勞。狄比留引用一處碑文，顯示從事公眾服務的人包括自由人與奴隸，他們成立了一種公會，自稱為「我們的主奧古斯都」的僕人。
因此，從這一節無法定奪保羅寫作的地點。
213 見 Doty, Letters in Primitive
Christianity; E. E. Ellis, 'Paul and his co-workers' , 刊於他所著 Prophecy
and Hermaneutic in Early Christianity (
Eerdmans, 1978 ), 13∼22頁；但另一個觀點，見 Ollrog, Paulus and seine Mitarbeiter, 78頁。
Ｅ 祝福（四23）
23. 結尾的祝福是按保羅典型的方式。主耶穌基督的恩惠成為整卷書信的冠冕，亦構成使徒為他的「喜樂和冠冕」之代求，就是為他與神在腓立比的聖徒「親愛」的交誼（四1）而獻上的禱告。他渴望那成為他一生目標（一21），以及本封書信主題的主，可以與你們的靈同在（按最佳抄本所加）。
最後的阿們（參四20），大部分現代經文編輯都將它刪去，可是它的證據相當強214。它成為使徒為腓立比教會──也是為歷世歷代、各個地方耶穌基督的教會──的祈禱之恰當回應。
214 細節可見 Hawthorne, 212頁。
──《丁道爾聖經註釋》