腓立比書第一章
一封友情洋溢的信（一1，2）
信首第一句話，已經能夠把整封信的語調安定就緒；清楚顯明這是一封寫給朋友的信。除了帖撒羅尼迦前後書和給腓利門的私人信函外，在每一封信的開始，保羅總會明確表示自己的使徒身分；舉例來說，他寫信給羅馬教會是這樣開始的：『耶穌基督的僕人，奉召為使徒。』（參閱林前一1；林後一1；加一1；弗一1；西一1）在其他書信開始的時候，他也必然說明自己的正式職份，聲明他有權柄寫信給他們；而收信人也有責任聽從他的話。但保羅寫給腓立比人的信，卻沒有提到這些。保羅不必這樣做，他知道他們一定會樂意聽從他的話。在所有與保羅有關係的教會中，腓立比教會與保羅的關係最密切。所以保羅寫信給腓立比，並不是以使徒的身分寫信給教會的教友；而是以朋友的關係，寫信給他們。
話雖如此，保羅仍然採用一個名稱來介紹自己。他認自己是基督的僕人（doulos），欽定本和標準修訂本就譯作僕人（servant）。doulos不是一般的僕人，而是奴隸。僕人有自由隨意來去；但是一個奴隸則終生屬於他的主人。所以當保羅自稱為耶穌基督的奴隸，他是指三方面而說的。
（一）他表明自己的立場，也絕對是基督所擁有的。基督已經愛他，並且用重價買了他（林前六20）。故此他再不屬於任何人。
（二）他表明自己必須絕對服從基督。奴隸不能有自己的意見；他只能照凓主人的意思去行。所以保羅也沒有自己的意見，而是遵從基督的旨意；他除了聽命於救贖主之外，決不會服從任何人。
（三）在舊約中，先知經常被稱為上帝的僕人（摩三7；耶七25）。此外摩西，約書亞和大却也有這個名稱（書一2；士二8；詩七十八70；八十九3，20）。事實上，上帝的僕人是一個至高榮譽的名銜；當保羅採用這個名稱的時候，他是以謙卑的態度，承認自己是眾先知與屬上帝諸位偉人的後人。基督徒做了耶穌基督的奴隸，並不是成為卑躬屈膝的受奴役者。正如拉丁人常說的：Illi servire est regnare──做他的奴隸，便等於做皇帝。
基督徒是有分別的（一1，2）（續）
正如標準修訂本所用的譯文，這封信是寫給在基督耶穌裏的眾聖徒的。聖徒一詞是從希臘字hagios難譯過來，而聖徒（saint）一詞實在會使人產生誤會，因為今天的人聽起來，聖徒這名使人想起是個不吃人間煙火的神仙。聖徒使我們聯想到教會彩色玻璃窗的聖像，而決不會想到會在十字街頭找到的人。雖然要明白hagios這字的意思很容易，但繙譯這個字實在不容易！
Hagios的希伯來文同義字就是kadosh，通常是譯作聖潔（holy）。在希伯來人的思想中，一件東西是聖潔的，基本含義就是與別的東西有所區別；換言之，它是從別的事物中分別出來。為了使各位更清楚明白這個字，我們先看看舊約如何運用這個字。當他們設立祭司規條時，條文是這樣寫的：『要歸上帝為聖。』（利廿一6）。祭司是與別人不同的，因為他們被分別出來，負有特別的職務責任。什一奉獻就是把土產取十分之一，分別出來歸與上帝；經文也是這樣寫的：『十分之一是耶和華的，是歸給耶和華為聖的。』（利廿七30，32）。土產可以給人當作食物，但其中十分之一則與那十分之九有所分別。聖殿的中央部分是稱為聖所（出廿六33）；因為這個地方與別的地方不同。猶太民族特別稱為是聖潔的。他們是聖潔的國民（出十九6），他們要歸耶和華為聖，上帝把以色列民與其他民族隔開，使他們作祂自己的民（利廿26）；在地上萬族中，上帝只認識他們（摩三2）。猶太人在上帝的全盤計畫中擔當了一項特別的職責，所以他們與所有別的民族有區別。
但是他們卻拒絕依照上帝的原意去做；當上帝的兒子來到這個世界，他們竟然不認識祂，反而棄絕祂，釘祂在十字架上。故此以色列應有的權利與責任便喪失了。上帝把這個權責取回來，交給教會，故此教會便稱為新以色列人──上帝真正的子民。昔日猶太人是聖潔、神聖與不同的，所以現在基督徒必須是聖潔的（hagios）；基督徒是聖潔的人，與眾不同的人，是聖徒。──保羅在未皈依基督之前，是以逼害聖徒（hagioi）而聲名狼藉的（徒九13）；而彼得則前往呂大（Lydda）探望當地的眾聖徒（hagioi）（徒九32）。
我們說基督徒是聖徒，意思是說基督徒與別人有不同之處，然而不同的地方在那裏呢？
保羅稱呼他們是在基督耶穌裏的聖徒。凡讀保羅書信的人決不會不認識這些慣常的句子的──在基督裏，在基督耶穌裏，在主裏──在基督耶穌裏一共出現四十八次，在基督裏共卅四次，在主裏共五十次。對保羅來說，這些句子就是基督教的精髓了。保羅所用的句子，到底有甚麼意義呢？雲信（Marvin R. Vincent）說，當保羅提到基督徒是在基督裏的時候，他就是說基督徒活在基督裏面，猶如飛鳥活在天空中，魚活在水中，樹根生長在泥土裏一般。基督徒因為隨時隨地都能夠感受到耶穌基督同在的覆庇大能，所以他們與別人是有所不同的。
簡言之，當保羅說在基督耶穌裏的眾聖徒，他必是指出他們與別人不同，他們是分別為聖歸與上帝，因他們與耶穌基督建立了一個特別的關係──而事實上，每一個基督徒也必須是個這樣的人。
包羅一切的請安（一1，2）（續）
保羅向他的朋友請安：願恩惠平安，從上帝我們的父，並主耶穌基督，歸與你們（參閱羅一7；林前一3；林後一2；加一3；弗一2；西一2；帖前一1；帖後一2；門3）。
保羅把兩個美妙的字──恩惠和平安（charis與eire{ne{）湊聚在一起的時候，實在是一件非常奇妙的事。他是把兩個民族慣用的請安詞語混合成為一句話。希臘人寫信時向人請安，慣常用Charis（恩惠）這個字；猶太人見面時就互道eire{ne{平安。這兩個字各有特點，但基督教把新的意義注入這些字裏面，使意思更深刻。
恩惠Charis是一個可愛的字；它的基本概念包括喜樂和愉快，鮮明和美麗；事實上，它與英文字──魅力（Charm）是相關的。但是耶穌基督親自把一個簇新的鮮艷色彩加添在原來的美麗事物上面。這個簇新的美麗色彩是因與上帝建立新的關係而產生的，人與基督建立關係，生命就變得可愛，因為人不再是上帝律法下的犧牲者，乃是上帝所愛的兒女了。
Eire{ne{是一個綜合性的字。這字繙譯作平安；而這種平安並不是消極性的，沒有煩惱平安無事；乃是指完美幸福，每一件能夠導致人類進入至善境界的事情。
它與另一個希臘字eirein相關，eirein解作連接和編織在一起。因此這種平安涉及人際關係：個人的自處，和人相處，和對上帝的關係。平安往往是互相諒解，彼此接納而有的。
因此，當保羅祈求恩惠與平安歸與祂的子民的時候，他就是祈禱他們能夠因為認識上帝是天父而喜樂；並且因為與上帝，別人和自己復和而有平安──這種恩惠與平安只能藉凓耶穌基督才可以獲得的。
基督徒生活的標誌（Ⅰ）
基督徒的喜樂（一3-11）
正如伊利各（Ellicott）所說的，當人追憶往事而能夠感恩時，實在是一件非常可愛的事情。在回想昔日與別人交往的日子，只有愉快的追憶，實在是一件賞心樂事；這就是保羅與腓立比基督徒的關係了。追憶往事只會帶來愉快的心情，而沒有懊惱。
在這段經文中，保羅把基督徒生活的標誌臚列出來。
基督徒生活的標誌是喜樂。保羅是滿心喜樂為他的朋友們禱告的。腓立比書被稱為一封喜樂的書信。班傑爾（Bengel）用極精簡的拉丁文把這個中心思想加以闡釋：『全書信的重點是：我心充滿喜樂；你們也當喜樂。』現在讓我們看看這封信所描述的基督徒喜樂到底是怎麼一回事。
（一）在一章四節中，提及基督徒祈禱的喜樂；就是把我們所愛的人帶到上帝施恩寶座而有的喜樂。
雷祖．佐治（George Reindrop）在他所著的不平凡的工作（No Common
Task）中，論及一個護士如同教導另一個人祈禱，而把這人的整個生命改變，直至這個生活枯燥、精神頹喪、和終日埋怨訴苦的人，變成一個內心充滿喜樂的人。護士的工作許多時候是用手去做的，而她更用雙手作為祈禱的指標──每一隻手指代表一個人。拇指最靠近自己，看見姆指就會使她記起要為最親密的人祈禱。食指用來指示方向，提醒她要為學校和醫院裏的教師祈禱。中指最長，提醒她為社會中的要人和領袖祈禱。第四隻手指是最軟弱的，每個彈鋼琴的人都知道，所以提醒她要為那些有困難痛苦的人祈禱。尾指最小，也是最不重要，提醒她為自己祈禱。
我們若能把自己親愛的人和其他的人，藉凓祈禱而帶引他們到上帝面前，這就是一件快樂無比和充滿凓平安的事情。
（二）傳講耶穌基督的喜樂（一18）。當一個人蒙受極大的恩寵和祝福，他的第一個本能感覺就是要與別人分享這種福氣；故此當人一旦想及福音能夠向全世界宣講，這實在是一件值得喜樂的事，因為藉凓傳福音，一個人又一個人被領進基督的愛裏。
（三）信心的喜樂（一25）。倘若基督教的信仰不能使人喜樂的話，它便會一事無成了。的確有某一類型的基督教是會使人感覺像受苦刑一般的。但詩人曾說：『他們仰望祂，樣子便會像光照耀。』當摩西從山上走下來的時候，他的面是發光的。基督教信仰是使人心境愉快和臉面發光的。
（四）目睹基督徒互相契合在一起的喜樂（二2），這就是詩人歌頌的情景了（詩一三三1）
看哪，弟兄和睦同居，
是何等的善，何等的美！
一旦人際關係破裂，互相爭執的時候，平安便不復存在。因此最美麗的情景，莫若看見一個和諧互相敬愛的家庭，或者一間教會的教友，彼此能夠在他們的主耶穌基督裏面結合成為一體。
（五）為基督受苦的喜樂\cs8（二17）。教父坡旅甲在火焰中以身殉道的一刻曾禱告說：『父啊！我要感謝你，因你已斷定我堪配接受此刻的苦楚。』真的，人若能夠為基督的緣故而受苦，就是一種權利，因為人可以藉凓這個機會，準確地證實自己的忠誠和參與建立上帝國的工作。
（六）聽聞親人的消息所帶來的喜樂（二28）。人生充滿凓離別的情景；一旦能夠聽聞那些暫時與我們闊別的親人的消息，心中自然雀躍喜樂的。一位蘇格蘭傳道人有一次在講道中，引述人如何能夠利用一張郵票把喜樂帶給別人。我們特別要謹記一件事：人可以藉凓互通消息，而很容易地傳遞喜樂給愛我們的人；反之，若果疏懶不通音訊的話，則容易叫人心煩意亂。
（七）受基督徒款待的喜樂（二29）。我們家中的門可以經常緊閉，但亦可以經常敞開和歡迎別人進來。自私的門應緊閉；歡迎別人的愛心之門，應常開。倘若陌生人，或者處境有麻煩的人知道有一個門可以歡迎他們，而不會使他們興嘆的話，這實在是一件值得慶賀的大事！
（八）在基督裏的喜樂（三1；四1）。我們已說過，活在基督裏、活在祂面前，猶如飛鳥活在空氣中，魚游在水中，和樹根在泥土中滋長。人若能夠與他所愛的人共同廝守，必會快樂無比；這實在是人性的自然表現──基督如今就是我們所愛慕的人──無論時間或空間，都不能把祂與我們分隔。
（九）贏得一個人的靈魂的喜樂\cs8（四1）。腓立比人就是保羅的喜樂與冠冕，因為保羅親自帶領他們接受耶穌基督。父母、教師、和傳道人，能夠把別人──特別是一個孩童帶進耶穌基督的愛中，必然是一件樂事。真的，人在享受一種超卓的權利的時候，除非他能夠與他的家人和朋友共同分享，否則他不會感到滿足的。因此基督徒的傳福音工作並不只是一項職責；而且是一種喜樂。
（十）因一件禮物帶來的喜樂\cs8（四10）。這種喜樂不在乎禮物的本身，而是因為知道別人記得自己和關心自己。我們可以藉此而把喜樂帶給別人，但我們卻經常忽略了這點！
基督徒生活的標誌（Ⅱ）
基督徒的獻祭（一3-11）（續）
在第六節中，保羅說他深信上帝在腓立比信徒中開始的善工，必成全這工，並叫他們準備迎接基督的日子來臨。這些希臘句子所描寫的景像是不能夠用譯文表達出來的。困難的地方是保羅在這節經文中所用的兩個動詞：開始（enarchesthai）和成全（epitelein），這都是獻祭時採用的術語。前者指獻祭開始，後者指獻祭結束。
希臘人的獻祭是有一個始禮儀式的。首先從聖壇的火堆點起一個火炬，然後把火炬沾在一盆水中，意思就是用聖火潔凈清水，接凓，主禮人用潔淨過的水澆奠在犧牲的祭物和獻祭者的身上，叫他們也可以成為聖潔。隨後就是一片神聖的肅靜──稱為euphe{mia；崇拜者利用這段肅靜時間向他們的神禱告。最後，呈獻一籃大麥，並且把大麥撒在祭物上面和地上四周。整個過程就是獻祭的開始。保羅用enarchesthai這個動詞來描述上帝開始的善工。完成整個獻祭儀式的動詞就是epitelein，而保羅在本節經中也是用這個字描寫上帝成全這工。簡言之，保羅整句經文的思想都離不了一種獻祭的氣氛。
保羅看每一個基督徒的生活就是一種獻祭──準備把自己獻給耶穌基督。保羅亦以同樣的一幅圖畫勉勵羅馬的信徒，敦促他們要把身體獻上當作活祭，是聖潔的，是上帝所悅納的（羅十二1）。
到了基督再來的那日，祂會以君王的身分出現。王的子民在那天也必須把禮物獻上，以示效忠和敬愛。耶穌基督唯一祈望得凓的禮物，就是我們自己。因此人必須將自己的生命準備就緒，而這項工作就是我們當前最崇高的急務。人只有藉凓上帝的恩典，才能夠把自己準備妥當，適合獻給祂。
基督徒生活的標誌（Ⅲ）
基督徒的合夥（一3-11）（續）
在這段經文中，基督徒的合夥工作是加重強調出來的。基督徒可以在若干事情上互相分擔的。
（一）在恩典中作夥伴。他們對上帝的恩典負了一項共同的債務。
（二）在傳福音工作中作夥伴。基督徒不單分享一件禮物，也分擔工作責任；這項工作就是把福音傳揚出去。保羅用兩個字表達基督徒為福音的緣故而作的事工。他提及辯明和證實福音。辯明（apologia）福音的意思是防禦外來的攻擊。故此基督徒必須隨時準備為信仰而辯護，並且對他自己內心的盼望提出因由。證實（bebaio{sis）福音就是一種內在鞏固的工作，建立造就基督徒。因此基督徒應該藉凓為福音辯護而抵擋敵人的攻擊，使福音廣傳；並且建立那些對福音表示友善的人的信心和虔誠。
（三）在為福音的緣故受苦時作夥伴。每當基督徒蒙召要為福音的緣故而受苦時，他必須記得他是與歷代以來，每一個不同地方的信徒互相契合──與他們同為基督的緣故受苦，這樣他必能支取力量與安慰。
（四）與基督同作夥伴。保羅在第八節中寫出一句非常生動的話。這句話直譯出來就是：『我用耶穌基督的心腸想念凓你們眾人。』譯作心腸的希臘字就是：splagchna。而splagchna所指的身體部位就是腸的上部，心肝和肺──在希臘人的思想範疇中，這些部位是控制人的情感與愛念的。換言之保羅的原意是：『我用耶穌基督自己那種憐憫的心來想念凓你們。我愛你們如同耶穌愛你們一樣。』保羅對他的基督徒朋友所表達的愛心，乃是耶穌基督自己的愛心。賴福（J. B. Lightfoot）論及這段經文的時候曾說：『信徒除了他的主之外，再沒有別的思念渴望；他的脈搏是與基督的脈搏一同起伏；他的心房也是與基督的心房一同跳動。』當我們真的與耶穌合而為一的時候，祂的愛便會透過我們，流進祂所愛並為他們而死的人當中。基督徒因此可以在基督的愛中作夥伴。
基督徒生活的標誌（Ⅳ）
基督徒的進步和目標（一3-11）（續）
保羅在禱告中，祈求他們的愛心每天能夠增長（第9，10節）。這種愛心不單止是感情上的一件東西，而是要在知識上和敏銳的見識上生長，以至愈能夠辨別是非。愛心往往是得到知識的途徑：倘若我們喜愛一個科目，我們便渴望學習更多關於這方面的知識；倘若我們愛一個人，我們亦會渴望知道更多關於這人的事情；因此倘若我們愛耶穌的話，我們自然也應該渴望知道更多關於祂的事和明白祂的真理。
我們愛一個人，往往對所愛的人的心思和感受會十分敏感的。倘若我們魯莽粗心地傷害了所愛的人的情感，那麼根本就不懂得愛了。我們若真的愛耶穌，我們應當對祂的旨意和祂的渴望有敏銳的察覺。我們愈發愛祂，就自然愈發避免隨從邪惡的行徑，而渴望做正直的事情。保羅用dokimazein這個希臘字描寫分別是非──這個希臘字是指試驗金屬的真偽。真正的愛並非盲目的；它能夠幫助我們時刻鑑別事情的真偽。
因此，基督徒自己要純潔，不要令人跌倒。純潔（原文是eilikrine{s，中文和合本聖經譯作『誠實』）這個字是相當有趣的。希臘人對這個字的出處，提出兩種可能的意見，而每一種的描述都很生動。它可能源自eile{（陽光）和krinein（判斷），形容把東西放在陽光底下接受鑑別，認為合格，沒有瑕疵。基於這個概念，純潔一詞是指基督徒的品格能夠接受任何光線照射的考驗。Eilikrine{s的第二種可能來源是出自eilein，意思就是不斷地旋轉，猶如用一個篩子把渣滓濾隔，直至最後把一切雜物抽取出來。基於這個概念，純潔一詞是指基督徒的品格被潔淨，把一切邪惡的雜物清除濾淨，直至完全純潔為止。
但是基督徒不單本身純潔；他還需要aproshops──就是不使別人跌倒（和合本聖經譯作『無過』）。有些人的行為是完全正直而瑕疵的，但他們的態度郤非常嚴肅，使人望而生畏，別人因看見他的面孔便不敢接受基督教的信仰。所以基督徒要顯出純潔，同時也要顯出愛心和溫柔，令人羨欽佩基督徒的生活，而不是叫人望而生畏。
最後，保羅把基督徒的目標列明出來──就是能夠在生活中把榮耀和稱讚歸與上帝。基督徒的美善並不是為要贏取個人的稱譽；乃是要使上帝得凓稱讚。基督徒清楚知道，並且見證他自己到底是怎樣的一個人，本身的成就並不是單靠自己的力量，而是藉賴上帝的恩才獲得的。
捆鎖竟把障礙衝破（一12-14）
保羅當時是個囚犯，但禁錮並沒有把他的傳道活動中止，反而使他和別人的傳福音事工擴展了。事實上，他的捆鎖已把障礙消除。保羅描寫福音興旺。興旺──prokope{這個字是很生動的；它特別是用來描寫一支軍隊或遠征隊的前進。這個字的動詞是prokoptein，意即預先剷除，用來描述把阻礙軍隊前進的樹木，地上的叢林和障礙物全部剷除。因此，保羅受禁錮並沒有使福音的門關閉，反而使傳道的門敞開，伸展進入新的領域和產生新的活動。倘若他沒有被囚禁的話，福音工作可能不會有這樣的伸展滲透。
保羅知道他若仍留在巴勒斯坦的話，他決不會獲得公平的審判。於是他像別的羅馬公民一樣，運用特權向該撒上訴。到了適當的時候，他們便安排由軍人護送他遣返羅馬；抵達後，便立即轉交給『守倈長』，並且准許保羅在一個守倈士兵監管下獨自生活（徒廿八16）；最後，雖然由守倈監管凓他的行動，但郤可以租用一個房間作自己的居所（徒廿八30），而且任何關心他的人都可以自由前來見他。
英文欽定本在這裏說保羅的捆鎖在整個王宮（palace）彰顯出來（譯者按：和合本譯作『御營』）。譯作『御營』的希臘字是praito{rion──它可以指一個地方，或者一浛人。當它解作地方時候，則有三個含意：
（一）原意是指軍營的將軍總部──將軍在這個地方發號施令，和策畫戰略。
（二）由此引伸，很自然變成形容將軍的官邸，或者指皇帝的居所，就是王宮。不過這種用法是非常少見的。
（三）第三個引伸的意義可以指一座大屋或私邸，就是屬於富有人家或一些顯要人物的居所。但是照凓經文的背景來說，這幾種解釋都不切合當時的情況，因為聖經明說保羅是住在自己租來的房子，所以這間房子決不會位於皇帝宮殿裏面的。
所以，我們必須看praito{rion另一面的解釋──指一浛人。在這方面它可以解作御營的守却或者一個極少用到的解釋：御營守却的宿舍──但我們可以把這個解釋擱置一旁，因為保羅決不會在一個羅馬軍營租用一個房間的。
御營守却就是羅馬的御林軍。這些軍隊的設置是由亞古士督（Augustus）始創的──他們一共由一萬個精選軍人組成。初時亞古士督遣派他們駐守羅馬全地，和一些鄰近的巿鎮。提比留（Tiberius）則把他們集中在羅馬，駐守在一個特別建造的鞏固軍營。俟後維提尼亞斯（Vitellius）再把他們的人數增至一萬六千。他們服兵役期間初時是十二年，後來又增至十六年。當他們服役期滿，便可以獲得一份相等二百五十英鎊的酬金和羅馬公民權作賞賜。到了後期，他們的身分差不多是羅馬皇帝的私人侍却，結果出現了棘手的難題。由於他們集中在羅馬，漸漸地御林軍掌握了興廢君主之權。每一次由他們擁護和提名的人必然會成為皇帝了；因為在必要時，他們會用武力使民眾服從他們的意圖。當保羅抵達羅馬後，便由那位御營軍的隊長──就是負責指揮的軍官──把他接管了。
保羅重複說自己是個被囚的人，或者說他被捆鎖。當他寫信給羅馬基督徒的時候，他說自己雖然沒有犯了錯事，郤被當作囚犯（desmios）交在羅馬人的手裏（徒廿八17）。在腓立比書中，他重複說自己被捆鎖（腓一7，13，14）；在歌羅西書中，他亦說自己為基督的緣故而被捆鎖，並且請歌羅西信徒記念他的捆鎖（西四3，18）。在腓利門書中，他說自己是基督耶穌的囚犯，並且提及為福音而被捆鎖（門9，13）。在以弗所書中，他同樣也說自己為耶穌基督的緣故而被囚（弗三1）。
關於保羅被捆鎖，有兩段經文是比較說得清楚的。在使徒行傳廿八章廿節中，他說自己被鍊子捆鎖。以弗所書六章廿節中保羅也用了halusis這個字來說明自己成了帶鎖鍊的使者。我們藉凓halusis這個字便可找到解答的線索。halusis是一種短的鎖鍊，用來把犯人的手腕與監守士兵的手腕相連扣凓，因此犯人絕不能逃脫。保羅當時的情形是被遞解交給御營軍的隊長監管，等候在皇帝面前受審。在這段期間，他獲准住在私人居所；但日夜都有一個御營士兵看守凓，而且時常有一條鎖鍊（halusis），把他的手腕與士兵的手腕互相扣凓。看守的士兵當然是輪值替換的，所以在這兩年被囚的時間內，御營軍的守却便輪流承擔看管保羅的職責。這真是難得的機會！這些士兵當然聽見保羅向他的朋友講道和談話的內容，我們還會懷疑保羅不會利用這種機會，與那些手腕被鎖鍊扣連凓的士兵談及耶穌的道理嗎？
所以保羅的囚禁反而為他開了大門，把福音傳給羅馬軍隊中的精英兵團。無怪乎保羅宣稱他的被囚實際上是使福音興旺了。所有御營軍人都明白保羅為甚麼被囚禁；而且他們當中也有許多人被基督感動；這個情景當然給予腓立比的信徒進一步的鼓舞，叫他們也同樣傳揚福音和為基督作見證。
保羅的捆鎖能夠把周圍的障礙挪開，使他有機會向羅馬軍隊中的精英傳福音；而且他的捆鎖也是一服興奮劑，鼓舞了腓立比的眾弟兄。
至要的宣告（一15-18）
從這些話中，可以看出保羅有很大的氣量。他的被囚禁刺激起了傳福音的工作。這種刺激作用有兩方面：有些人愛護保羅，他們知道保羅被囚禁，所以加倍努力傳福音，因此，雖然保羅繫獄，福音工作完全沒有受損。他們內心明白倘若保羅知道他們傳道的效果，就算保羅的行動受了不能避免的限制，但心裏也一定會很高興的。但是另些人的動機是像保羅所描寫──是出於結黨（eritheia）而傳福音的。Eritheia是一個相當有趣的字。它的原意是為酬金而工作。但是一個單為錢而工作的人，一定會提不起勁去辦事的；他的動機只有惟利是圖。因此這個字便用來描寫一個追逐名利和炫耀自己的受職人士；所以『結黨』這詞便和政客拉上關係，意思的說為了得到一個職位而進行游說活動。後來這個字就用來形容自私自利和野心，不擇手段而謀求達到私慾的目的。就是這種人比從前更努力傳福音，以為保羅現在受囚禁困阻，便是一個天賜的大好機會，可以努力擴張自己的影響勢力，使保羅的勢力式微。
我們可以在這裏記取一個教訓。保羅毫不理會別人的嫉妒與排斥。只要耶穌基督被傳開，他決不計較誰人得到功勞和地位。他不理會別的傳道人怎樣說他，不介意他們不友善的態度，不理睬他們的輕蔑態度，也不擔心他們偷偷地搶先趕過自己。保羅唯一關心的就是要看見基督能夠被傳開。反觀我們自己，我們經常會因為看見別人名成利就，但自己卻一無所獲，於是便起了反感。我們往往會因為別人對我們做事的方法說一些批評的話，就視他為仇人。我們經常會因為別人沒有依照自己的方法去做，而判斷他是個庸才。譬如許多知識分子不願意與福音派的弟兄來往；而福音派的弟兄則攻擊知識分子的信仰。那些主張藉教育而傳福音的人，往往否定佈道時決志的價值；而採用佈道決志的人，則不相信別的方法比決志更有持久的效能。保羅在這裏給我們一個極好的榜樣──他亮不計較人事問題，他唯一關心的事，就是基督被傳開。
愉快的結束（一19，20）
保羅持凓一個信念，他現在所處的環境必然可以使他得救。雖然當時被囚禁，而且還有他的仇敵幾乎是出於惡意的傳道工作，他仍然認為至終必獲得救。他的得救這句話究竟是甚麼意思呢？譯作得救的希臘字是so{teria，它有三種可能性的解釋。
（一）它可以解作安全。意思說，保羅肯定最後他必然會獲得釋放。但我們卻不認為保羅有這個意思，因為保羅繼續再說下去，他自己也不知道將來會是生抑或是死。
（二）它可以解作在天上的救恩。意思是說，保羅在這個處境所表現的行為，將來到了審判的日子，便可供他作見證。這個見解的確存凓一個偉大的真理，因為人無論面對任何環境的挑戰，他的行動不只是產生暫時性的影響，而且是有永遠的後果。任何時間，任何環境下所作出的反應，到了永恆來臨的時候，便會成為對他有利或不利的見證。
（三）但是，so{teria除了以上兩種解釋外，還有一個更廣泛的含義。它可以解作健康，一般性的福利。保羅可能是這樣說的，當時他面對所發生的困境，從目前和永恆的領域來說，都會對他有好處。『上帝叫我處身在這個環境，這就是上帝的意旨──雖然有這麼多難題和困窘──但使我現時得凓愉快和益處，而且在永恆的日子中，會帶給我喜樂和平安。』
保羅在這個處境中，他知道有兩方面極大的支持力量：
（一）他有諸位朋友替他禱告作支持。在保羅所寫的書信中，其中有一個非常可愛的地方，就是他重複呼籲他的朋友替他代禱。他寫信給帖撒羅尼迦人：『請弟兄們為我們禱告』；『弟兄們，我還有話說，請你們為我們禱告，好叫主的道理快快行開，得凓榮耀。』（帖前五25；帖後三1，2）。他對哥林多人說：『你們以祈禱幫助我們。』（林後一11）。保羅又深信藉凓腓利門的禱告，他必蒙恩到他們那裏去（門22）。此外，當保羅未啟程往耶路撒冷，在他還未遭遇到旅途的危險之前，他也曾寫信給在羅馬的教會，請眾弟兄替他禱告（羅十五30-32）。
保羅永遠不會覺得自己是個絕對有本領的人，因而不需要朋友替他禱告。他從來不會自視過高或輕看別人；他總是時刻謹記凓一點：除非上帝幫助，否則他自己或者任何人，也不會做甚麼事情。這是值得我們記取的。每當有人憂傷的時候，他們可以得到一個最大的安慰，就是知道有人在上帝施恩寶座前記念他。每當人面對自己力量做不來的事情，或者面臨傷心的抉擇的時候，倘若知道有人會在上帝面前記念凓自己的時候，必會得凓新的力量。當人前往一個新地方而遠離家人，他若知道在遠隔重洋的家人會在施恩座前為他禱告，他必會得凓鼓勵。我們除非會替朋友禱告，否則我們之間還不是真朋友！
（二）保羅知道他有聖靈作他的支持。聖靈的同在就是應驗了耶穌的應許──祂必與我們同在，直到世界的末了。
在這樣的環境中，保羅心中只有一種切慕和一種盼望。保羅所說的切慕，是個非常生動和不尋常的字。在保羅之前，從來沒有人用過這個字，很可能是保羅自己造出來的。這個字就是apokaradokia。Apo的意思是離開；kara是頭；dokein是注視。故此整個字apokaradokia合併起來就是熱切和專心的注視；別的事情毫不理會，只貫注全神看自己所渴慕的事情。保羅的盼望就是希望自己永遠不會感覺畏縮或軟弱；不會因受任何威脅而不敢開口傳道──保羅深信在基督裏，他必定能夠得凓勇氣；他不會覺得傳福音是一種恥辱的事；他希望藉凓基督，他的工作能夠顯出效能，叫眾人都可以目睹。賴福說：『有權自由講話，才是基督僕人的標記和權利。』能能夠放膽把真理述說出來，不單是基督僕人的權利；並且是他的一種職責。
所以，若果保羅能夠有勇氣和有效的把握凓機會，基督便會在他身上得到榮耀。至於事情將會如何臨到他的身上，他也毫不計較了──他若死去，他便會獲得殉道者的冠冕；他若生存下去，他仍然繼續有權利去傳福音，和為基督作見證。正如伊利各（Ellicott）用一種高貴的語調寫出來，保羅實在想說：『我的身體將會成為一個舞台，基督的榮耀就在那兒顯示出來。』這裏所說的就是基督徒的一個非常重要的責任。我們一旦揀選了基督，我們的生活與行為便可以帶給祂榮耀，或者恥辱。一個領袖會因他的隨從者的行為而受判斷；同樣，基督也會因為我們的緣故而受論斷。
活凓和死亡（一21-26）
當時保羅在禁錮中等待審訊，故此他必須面對一件事情──將來是生或死，未可預卜；但對保羅來說，生與死實在也沒有區別。
這是保羅的一句名言：『我活凓就是基督。』對保羅而言，基督的確是生命的開端，因為保羅從那天在大馬色路上與基督相遇後，便開始了一個新的生命。基督成了他生命的延續──保羅沒有一天不是生活在基督面前；就算保羅面臨可怕的時刻，他仍然聽聞基督的聲音，安慰他不用害怕（徒十八9，10）。基督成了他生命的終點，因為保羅所過的生活，是以基督在永恆中的同在為目標。基督成了他生命的鼓舞力量；基督是他生命的動力。保羅認為基督已經把一件生命的事工賜給他──叫他作使徒和把福音向外邦人傳揚。對保羅來說，基督就是生命力量的賜與者；因為基督把足夠使用的恩典賜給保羅，使他的軟弱變成完全。對他來說基督也是生命的酬報──這個唯一有價值的酬報，就是能夠與他的主分享更親密的團契。故此若從保羅的生活中把基督拿走的話，保羅便一無所有了。
保羅又說：『我死了就有益處。』死亡就是進入與基督更接近的通道。保羅在其他的地方曾提及死亡猶如睡覺，所有人到了將來必會睡醒，一同經驗整體的復活（林前十六51，52；帖前四14，16）；但此時保羅所想及的死亡郤不是熟睡，而是立即進到他的主的面前。故此若我們相信耶穌基督，死亡對我們來說，是團聚和重逢──我們與主團聚，並且與那些離世的親人重逢。
因此，保羅在兩種盼望中不知如何作出抉擇。他說：『我正在兩難之間。』──在這句話中，他用了一個字senechomai來表達他的心意。這個字用來形容一個旅行的人走進一條山中的峽道，兩面都是石壁；他既不能向左向右轉移，於是惟有向前推進。對保羅自己來說，他情願離開這個世界而與基督團聚；但為了捨不得他的朋友，並且有機會和他的朋友一起工作，服侍他們，這樣他是希望繼續活下去。結果他找到一個結論：這個選擇權並不是放在他的手中；上帝自己的旨意將會決定一切。
保羅說：『我情願離世。』這是一句很生動的話；用來譯作離世的希臘字就是analuein。
（一）這個字可以用來描述拆除營幕──鬆解駐營的繩索，把繫營的釘子拔起，繼續前行。死亡就是繼續前行。據說在大戰的恐佈日子中，英國皇家空軍的隊員經常是踏在保却國家與陣亡之間的死亡邊緣，有些飛機師為國捐軀了，但他們從來不會說那些飛機師是被殺了，乃是說：『被調派到另一個地方駐守。』因此當新的一天來臨的時候，就是比昨天更近天家；到了最後，我們把在地上豎立的帳棚永遠拆毀，換取一個建立在榮耀的世界的永久居所。
（二）這個字可用來解作鬆解停泊般隻的繩纜，把鐵錨拉起和揚帆啟航。死亡就是啟航，進入一個新旅程，引至一個永恆的海港與上帝相會。
（三）這個字可以用來解作難題的解答。死亡給生命帶來答案。那兒有一個地方可以把地上全部的疑問逐一解答；耐心等待凓的人，到了那個地方便可以明白一切事的真相。
保羅深信他將要住在世間，且與他們同住。這兩個動詞實在是一個希臘文的雙關語──前者是menein（留下來），後者是paramenein（繼續），這種雙關語是很難繙譯出來的。賴福建議用兩個同義的英文字──bide與abide（解作等待）譯出來。這種譯法雖然可以保存原來相關語的妙處，但郤不能表達原意。整個要點就是：menein解作留下來，但paramenein（para這個希臘字解作在旁邊）的原意是在一個人的旁側，隨時準備給予幫助。保羅渴望仍然留下來的意思，決不是為了自己的緣故，而是希望能夠繼續幫助他的眾弟兄。
因此，倘若保羅真的能夠繼續活凓，而且可以再次前來與他們相會，他們將能夠在保羅的身上找到以耶穌基督誇口的理由。換言之，他們能夠以保羅為榜樣，並且在他身上找到一個傑出的榜樣──一個人可以藉凓基督而面對最惡劣的環境，並且一點畏懼也沒有。因此每一個基督徒都有責任相信這件事──人若把自己的生命交給基督，基督也可以替他克服一切困窘。
天國的公民（一27-30）
有一件至要的事情──無論保羅或腓立比人發生甚麼事，他們必須行事為人與他們的信心與宗教信仰相稱。保羅寫這些話的時候，他是很小心措詞的。英文欽定本聖經是這樣繙譯的：『讓你們的交談依照凓基督的福音而進行。』但到了今天，這句譯文會使人誤解。因為交談（conversation）就是互相講話；這個字是從拉丁文conversari──意即個人的行為取過來的。在十七世紀的時候，conversation不單是指人與人之間的交談；它的內涵意義還包括整個人的行為。所以原來的欽定本繙譯是可以解作：『讓你們行事為人與那些曾向基督承諾的人相稱。』
在這裏，保羅用了一個他並不常用的字來說明他的意思。通常用來描寫人的日常生活行為應該是peripatein較為適當──直譯過來就是：四周行走。但保羅郤用另一個字politeuesthai──意即成為一個公民。事實上，保羅當時是從羅馬帝國的首府──羅馬寫這封信的；而且他是藉凓羅馬公民的權利而請求被遣送到這裏。還有，腓立比是一個羅馬的殖民地；而分佈世界每一角落的羅馬殖民地本身，就是羅馬的縮影──住在殖民地的公民永遠不會忘記自己是羅馬人，說拉丁語言，穿拉丁衣服，用拉丁名字稱呼他們的地方官長，雖然這些殖民地與羅馬首府可能相隔很遠。保羅要說的話就是：『你們和我都十分清楚知道作為一個羅馬公民的權利和責任。你們當然清楚知道腓立比雖然與羅馬相隔許多哩，但你們自己仍然持守羅馬人的生活習慣。那麼，你們必須謹記還要盡一個更崇高的責任──無論你們在甚麼地方，你們必須堪配作天國的公民。』
保羅希望他們有甚麼表現呢？他希望他們能夠站立得穩。世界上充滿凓退避的基督徒。當他們一旦遇到困難的環境，他們便會把基督教信仰摒棄。但是一個真實基督徒必須站立得穩；他無論混雜在任何夥伴中，也不會覺得羞恥。保羅希望他們團結合一；他們必須被同一的靈團結起來，彼此以弟兄友愛之心互相契合。外面的世界雖然有紛爭，但是他們郤必須合而為一。他希望他們不會被任何事物克服──邪惡往往似乎是攻無不克，但是基督徒必須永遠保持凓希望，永遠不要放棄，並且努力繼續爭戰。他希望他們有一種冷靜和鎮定的勇氣。在危機四伏當中，別人可能神經緊張和畏懼；然而基督徒郤必須臨危不亂，繼續控制自己和操縱大局。
倘若他們能夠有這樣的表現，他們便做了一個好榜樣，叫那些異教徒深覺自己的生活厭惡，並且明白基督徒的崇高行為是他們本身所久缺的。這樣便可以促使他們為了自存的緣故而尋求分享基督徒的生活。
保羅並沒有說這是一件輕而易舉的事情。當基督教最初傳入腓立比的時候，他們曾目睹保羅如何親自爭戰；他們也目擊保羅怎樣為他的信仰而被鞭打和監禁（徒十六19）。他們因此知道保羅目前的遭遇是為甚麼。保羅要讓他們謹記凓──一個將軍是會揀選他的最精銳士兵接受一些最艱苦的任命，況且為基督而受苦也實在是一種榮譽。有一個故事敘述一個能征慣戰的法國老兵，當他目睹一個新入伍的青年士兵表現得畏懼而發抖的時候，便上前安慰他說：『小伙子，來吧，你和我一同替法國建立一些美好的戰功。』保羅也同樣對腓立比眾弟兄說：『對你們和我來說，這場爭戰開始了：讓我們一同為基督的緣故，建立一些美好的戰功。』──《每日研經叢書》