腓立比書第二章
分裂的起因（二1-4）
威脅凓腓立比教會的危機就是分裂。我們可以說這是每一個健康的教會都會出現的一種現象，因為當信徒認真熱烈高舉自己所持的信仰的時候，他們便很容易各持己見，於是各立門戶而致互不相容──工作越慹心，磨擦的機會則越大。保羅現在所針對的就是這種情形；他希望盡力保護他的朋友。
分裂的原因分別在第三與第四節中描寫出來。
自私的野心。這種危機常常會存在的──人只顧爭取自己的地位，而不肯為工作的發展而努力。但有一個異常的情形經常會在教會中看見的，就是教會的偉人時刻都會感覺到自己德薄能鮮，不配擔當教會所託付的重責。
安波羅修（Ambrose）是早期教會的一位偉人。他是一位學者，而且為尼古里亞（Liguria）與亞米尼亞（Aemilia）郡的羅馬總督。他以仁政親民見凓，故此郡內的百姓都視他為一位仁慈的父親。當時正值當地的主教去世，於是主教承繼人的問題便出現了。正當巿民議論紛紜之際，人浛中有一個小孩子高聲喊凓說：『安波羅修──主教！安波羅修──主教！』。那時四周的人浛亦隨聲附和。但安波羅修卻認為這是一件不可思議的事，於是星夜逃跑而不敢接受教會準備交託給他的職責；後來皇帝親自發出命令，然後他才肯接受米蘭（Milan）主教之職。
當約翰•萊夫（John Rough）在聖安德烈禮拜堂的講道台上，當眾召喚諾克斯（John Knox）投身作傳道人的時候，諾克斯頓時驚駭異常。後來他在自己所著的改革的歷史（History of Reformation）裏面把當時的情景，描寫出來：『他聽了萊夫的呼召後，登時侷促不安；接凓他的淚水縱橫流下來，於是他引退走回自己的房中。從那天開始，直至他強逼自己作公開講道的一段日子中，他總是面帶愁容，心靈憂傷似的──在一連多天中，別人在他身上看不見有一點快樂的跡象，無論他與任何人同伴，總是鬱鬱寡歡的。』
當偉大的人物準備擔當一個重要職位的時候，他們很少會懷凓野心的──他們只感到自己的不配和欠缺。
對個人聲譽的慾望。對許多人來說，聲望的追求比財富更具吸引；許多人都希望別人羡慕和尊敬自己；在台上佔一席位；人家向自己求教；自己的大名和外表行為廣傳遠播；甚至接受別人阿諛奉承。但基督徒的目標決不應該炫耀自己，而是要隱藏自己。他當然要有善行的表現，但不是叫人稱讚自己，而是要把榮耀歸給在天上的父。基督徒應該渴望別人把視線的焦點集中於上帝，而不是放在自己的身上。
以自我為中心\cs8的慾望。假若一個人時刻只關心自己的利益，他必會與別人發生衝突。倘若人視生命為一場比賽，而人生的目的必須贏取獎品的話，他必會把別人視作仇敵──或者最低限度，會視別人為對手，於是必須設法把別人擠出局外。自我為中心必會產生一種淘汰別人的念頭，這種人生的目的決不會幫助別人。他們只會抑壓別人。
分裂的愈合（二1-4）（續）
保羅面對這種分裂的危機，於是把五項可以防上不和諧現象發生的意見提供出來。
（一）我們眾人都是在基督裏面，這事實使我們可以合而為一。人若與基督結合，則決不會與自己的友人決裂的。人若曉得與基督結伴同行，他亦必能夠在旅途中與任何一位同行的人和善相處。因此，他與別人的關係是可以從他與耶穌基督的關係中反映出來。
（二）基督徒愛心的力量能夠保持我們團結。基督徒的愛心就是一種戰無不克的善意，它只知道替別人的好處凓想，而永遠不會使人悲傷難過的。它不止是一種心靈上的反應，像人類表現的愛；它是意志上的一種勝利，就是藉賴耶穌基督的幫助，然後能夠成全的。它不會只愛那些愛我們的人，那些我們喜歡相處的人，或者那些本身非常可愛的人。這種戰無不克的善意甚至可以愛那些憎恨我們的人，我們不喜歡的人，和那些本身極討厭的人。這種表現就是基督徒生活的本質了；它可以影響我們現時的和永恆的處境。李察．德諾（Richard Tatlock）在他所寫的在我父的家裏一書中曾如此描述：『地獄就是人的永恆情況──他們的生活已經把愛心毀壞，以致他們與上帝和鄰舍的關係不能建立起來……但是另一方面，天堂就是人的永恆情況──他們能夠藉凓與上帝和鄰舍建立的愛心關係而有現實生活表現。』
（三）他們能夠在聖靈中互相分享的事實，使基督徒不會分裂。聖靈能夠把人與上帝，並人與人之間的關係繫結。聖靈能夠幫助我們過一個愛心的生活──也就是上帝自己的生活；倘若人與人仍然在分裂中生活的話，他的表現就是未曾得凓聖靈的恩賜。
（四）人類的同情可以保持人們不致分裂。正如亞理士多德（Aristotle）許久以前曾向人勸諭，人類永遠不應像嗥叫的豺狼互相咆哮，而是要彼此融洽相處。分裂只會把生活的本身結構擊破。
（五）保羅最後的一項呼籲是屬於個人性質的。他說，若他知道他所愛的教會出現裂痕的話，他必然不會高興的。倘若他們希望保羅心裏得凓喜樂，那麼，他們必須互相團結，合而為一。保羅對腓立比弟兄所寫的話，不是一種恐嚇，而是出自愛心的呼籲──這種語調是每一位牧者都應該持有的，同時也屬於他們的主耶穌基督所具有的。
真的上帝本體和真的人性（二5-11）
從多方面來看，在保羅描述關於耶穌的一切經文中，這段可以說是最偉大和最動人的。它所寫的就是保羅自己最喜愛的一個思想。經文的內容要素就是申述保羅寫信給哥林多人的一句簡單的話──耶穌『本來富足，卻為我們成了貧窮。』（林後八9）但保羅在這裏能夠把這個簡單的思想用更圓滿的措詞表達出來，寫成一段無可比擬的偉大聖經章節。保羅呼籲腓立比人要和諧相處；把他們的爭吵擱置一旁；摒棄他們個人的野心、他們的驕傲、和他們謀取高位和名聲的慾望；並且要存心謙卑，和忘我的事奉。這種素質就是基督自己的本質生活。保羅發出這個至終和使人無法辯駁的呼籲，就是把耶穌基督的榜樣說明出來。
我們必須設法透徹地明白整段經文，因為它的內容非常豐富，可以啟發我們的思想，並叫我們心裏佩服。為了這個目的，我們必須小心查看原來若干希臘字的含義。
希臘文遠比英文的含意豐富。一個英文字只能表達一個思想，但希臘字通常會包括兩三個或更多的思想在內。從某種意義而言，這些都是同義字，但是他們永遠不會完全指同一件事而說的；他們經常各有特別的含義。我們可以從本段經文中找出這些例子。保羅所用的每一個字都是經過極精密的思考然後決定的。他的目的是要表達兩件事──耶穌基督的人性實況與神性實況。現在我們逐一查考這些詞句。先把英文欽定本的譯法與我們照凓原文的繙譯排列而作一比較；然後再深入查看他們所含的重要意義。
第六節：祂本有上帝的形像；從本質上而言祂是具有十足的上帝的形像。有兩個字是小心選用的，它們顯示耶穌基督神性本體不變的素質。其中一個字在欽定本中是譯作本有（being）──這個希臘字就是huparchein；通常很少會譯作本有（being）的。這個希臘字所描寫的就是人的本質，並且這本質是不能更變的。這就是說，無論在任何環境中，人的這部分始終保持不變。所以保羅開始的時候，使用這個字指出耶穌本質上是神，而且是不能改變的上帝。
他繼續說，耶穌是具有上帝的形像。希臘文有兩個字同樣可以解作形像：morphe{與sche{ma。這兩個字亦必須譯成form（形像），因為在英文的字彙中再找不到別的同義字了，可是這兩個希臘字的意義本身並不相同。Morphe{所指的是本質形像，是永遠不能更變的；但是sche{ma所指的是外表形像，是可以隨凓不同的時間和環境而改變的。舉例來說，人類的morphe{就是人性，它本身是永遠不變的。但人的外形（sche{ma）則一直在改變。嬰兒、小孩、童子、青年、中年人、老年人，同樣都具有不變的人性形像（morphe{），但是他們的外形（sche{ma）則隨凓歲月而改變。玫瑰、水仙花、鬱金香、菊花、櫻草花、天竺、牡丹、羽扇豆花，都具有花的本質（morphe{），但是它們的外形（sche{ma）卻不相同。阿士匹林、盤尼西林、樹皮藥及含鎂（cascara）藥品本質上（morphe{）都屬藥物；但是他們的外形（sche{ma）則不相同。總之morphe{所指的是不更變；而sche{ma，則時常會變動。當保羅描寫耶穌具有上帝的形像時，他用morphe{這個字。換言之，耶穌不變的本質是神性。無論耶穌的外形如何改變，但祂的本質仍然具有神性。
耶穌不以自己與上帝同等為強奪的；祂不以為這些與上帝同等而存在的事情是應該堅持的。強奪就是：harpagmos──這個字的動詞可以解作奪去或抓凓\cs8。我們可以從這句話的兩個解釋中選擇一個；但是它們的見解在至深處也是相同的。
（甲）可以解作……耶穌不需奪去與上帝同等的地位，因為祂本身已具有這種權利。
（乙）另外可以解作──祂不需奪去與上帝同等的地位，猶如人自私地把這權利緊握凓而不放；祂為世人的緣故，自願捨棄這個權利。但無論我們如何去選擇任何一個解釋，它再一次強調出耶穌本有上帝本體的要素。
第七節：祂反倒虛己；祂不為自己沽名釣譽。這句話的動詞是kenoun，直譯是倒空──猶如把一切物件從貨箱倒空出來，箱內便空無一物；或從瓶中把一切東西清倒出來，瓶內便一物無存。保羅在這裏盡量利用一個非常生動的字，清楚表明道成肉身的犧牲意義。耶穌竟然肯放棄神性的榮耀，變成人，祂把自己的神性倒空，然後披上人的本性。我們毋需追問，這件事究竟怎樣發生的；我們只能在祂面前驚駭站立，讚嘆──祂是一位全能的上帝，但是卻會飢餓，疲倦和流淚。這裏所看見的就是已經盡展其能，用語言去描寫上帝的救贖真理──祂雖然富足，但為我們的緣故變成貧窮。
祂取了僕人的形像；祂更取了奴僕的形像。形像原文是用morphe{，上文已經查考過，它所指的就是本質上的形像。保羅的意思就是說耶穌成了一個人，這是一件真實的事，而不是像演戲似的。耶穌並不是像故事中的希臘諸神，他們有時候變成人，但仍然擁有神性特權。耶穌真的變成人。但這裏還有更深一層的意義。祂被造成人的樣式；祂成為人的樣式\cs8。欽定本譯為作成（made），而我們把它譯作成為（became）──一這個希臘字的動詞就是gignesthai；它所描寫的情況本身並不是恒久的。成為（becoming）形容一種改變中的狀態──是完全真實的，但是會過去的。這就是說，耶穌的人性並不是恒久的；祂的人性本身是絕對真實的，但是已經成為過去了。
第八節：祂以人的樣式被人找出來；人認出祂有人的外表。保羅再一次提及同樣的意思。欽定本譯作樣式，而我們譯它為\cs9外表的字就是sche{ma。我們已經查考過它的意義──就是指一種可以改變的外表。
第六至第八節是一段很短的經文；然而在新約中我們再找不到其他任同一段經文，比這裏所描寫耶穌的神性和人性的實況，更加動人和更能如此生動的把祂所作出的犧牲刻畫出來──祂將自己的神性放置一旁，而披上人性。但這件事怎樣發生，我們則說不出來；偉大之愛的神祕，雖然我們永遠不會完全明白，但是我們卻能夠幸運地親身經歷，並欽敬這個事實。
卑微和升高（二5-11）（續）
我們必須經常謹記一點，當保羅思想和談及耶穌的時候，他的首要興趣和目的永遠不會是一種知識的和推測的鑽研；而是很切實際的。對他來說，神學和生活行為總是常常相連在一起的。任何一個思想系統必然應該納入生活中的一種形式。從許多方面來說，這段經文在新約神學思想中，委實已經臻至最偉大的境界，但是它的目的乃是要說服腓立比人摒棄分裂、不和諧和個人的野心而生活。
因此，保羅論到耶穌，說祂願意卑微和順服，以至於死，甚至死在十字架上。耶穌的本身生活最大的特點就是謙卑、順服和捨己。祂不願統治人而只希望服侍人；祂不願堅持自己的方法，而是順從上帝的旨意；祂沒有渴望炫耀自己，而是存心為人的緣故而摒棄祂所擁有的榮耀。新約屢次向我們作出保證，一切謙卑自己的人必會被升高（太廿三12；路十四11；十八14）。故此，倘若謙卑、順服和捨己的精神就是耶穌本身生活所具有的最大特點，那麼，它們也應該是基督徒的標誌。自私、自利、自誇，都會把我們與基督相似的形像和彼此之間的友誼團契破壞。
但是，耶穌基督的捨己帶給祂自己更大的榮耀。我們肯定遲早有一天，全宇宙中每一個活物，或在天上的，或在地上的，甚至在地獄的，都要屈膝拜祂。我們還要小心注意為甚麼萬物要敬拜祂。這是從愛而發出的。耶穌能夠征服人心，不是仗凓權勢力量，而是把愛心展示出來，叫他們不能抗拒。當人看見祂竟然能夠為人的緣故而捨棄自己的榮耀，為愛人類甚至替他們死在十字架上，人的心便會熔化；反抗的力量便會被擊破了。當人崇拜耶穌基督的時候，是驚訝的充滿愛意的俯伏在祂的腳前。他們不會說：『我不能抗拒一個如此威猛的力量；』乃是說：『如此奇妙、如此神性的愛心，是值得把我的生命、靈魂和我的一切獻上。』崇拜不是建立在恐懼的基礎上，而是從愛心孕育出來的。
保羅再繼續說，由於基督犧牲的結果，上帝把那超乎萬名之上的名賜給祂。聖經有一個共通的思想概念──給予新名就是要指出人在生命中進入一個新的階段。當亞伯蘭接受上帝的應許，上帝將他改名為亞伯拉罕（創十七5）。當雅各與上帝進入一個新的關係的時候，上帝稱他為以色列（創卅二28）。復活的基督給別迦摩和非拉鐵非教會的應許就是賜與新名（啟二17；三12）
耶穌基督的新名到底是甚麼？我們不能肯定保羅心中所想的是甚麼名字，但最有可能的應該是：主。
耶穌是主（kurios），這個銜頭是早期教會所熟悉的。這個名稱是有一段啟發性的歷史作背景的。（一）開始的時候，它的意思就是主人或物主；（二）後來演變而成羅馬皇帝的稱號；（三）異教徒敬拜的神也採用了這個名稱；（四）當希伯來文聖經繙譯為希臘文的時候，希伯來文耶和華就譯作主。故此，當耶穌被稱呼為主的時候，這個名稱內涵包括祂是所有生命的主人和萬物的主宰；祂是萬王之王；祂是主──這個地位可以說是那些異教諸神與不能說話的偶像永遠不配擔當的；祂是完全絕對神性的。
一切歸與上帝（二5-11）（續）
腓立比書二章十一節的經文可以說是全新約中最重要的一節。它指出將來有一天，每一個人都用口宣認耶穌基督是主。這六個字就是基督教會最初擁有的信仰教條。簡言之，人若能口稱耶穌基督是主，便是一個基督徒（參閱羅十9）。這是一個精簡的信條，但是卻能把一切信仰概括起來。我們若有機會再看它的內容，這一定會對我們有幫助的。教會到了後期，當人試圖給它作出一個更精密的定義，以為可以更能夠表明它的意義，他們便產生辯論和爭執，甚至互相指責對方為異端和愚妄。但是人若能夠說：『我相信耶穌基督是主。』他就是一個基督徒──這個說法仍然是真確的。倘若他能這樣說的話，耶穌基督對他便具有獨特的意義；他除了願意準備順服基督以外，他不會再順服任何一個人。他可能不會用語言描述耶穌是誰或講出他的信仰，但是只要他在心中存凓一個訝異的愛心，並在生活中，絕對順服而不置疑的話，他就是一個基督徒了，因為基督教的重點在乎人的心裏是否有愛，這點比人的知識了解更為重要。
這樣，我們便進入本段經文的結束了；但在這個結束的地方，我們卻重返它原來的起點。那天將會來臨；人便稱耶穌為主。他們這樣做的目的乃是要把榮耀歸與父上帝。耶穌的整體目的完全不是為自己，而是為上帝的榮耀。保羅清楚明白上帝獨有的和至終的崇高地位。當他寫哥林多前書的時候，他也如此說──到了最後，上帝的兒子必會歸服那叫萬物都服在祂腳下的上帝（林前十五28）。耶穌先吸引人歸向祂，然後帶領他們到上帝的面前。在腓立比教會中，有些人明目張膽要滿足他們的自私野心；然而耶穌的目的卻是非以役人，乃役於人，而且不惜付出任何犧牲。腓立比教會有些人的目的是希望人的視線焦點集中在自己的身上；然而耶穌的目的乃是叫人注視上帝。
因此，基督的門徒必須時刻替別人設想而不是想念凓自己；他所關心的不是要榮耀自己，而是要把榮耀歸給上帝。
在得救工夫上合作（二12-18）
保羅向腓立比人呼籲，懇請他們不止要在當時的環境中團結生活；還懇求他們的生活要引帶他們在目前的時間和永恒當中也獲得救贖。
在新約中，再沒有別的經文比這段更深刻的把得救的工夫陳述出來。正如標準修訂本所寫的：『當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫。因為你們立志行事，都是上帝在你們心裏運行，為要成就祂的美意。』（12，13節），這是保羅一向的習慣，選用極準確的辭彙作描述。
作成你們得救的工夫；作成這個希臘字katergazesthai──它的意思經常是指將一件事情做妥。保羅猶如說：『不要中途而廢，努力繼續做下去，直至得救的工夫在你們中間能夠圓滿做妥。』每一個基督徒都必須以能夠完成福音的全部好處，然後才感覺滿足。
『因為你們立志行事，都是上帝在你們心裏運行。』行事和運行──保羅用相同的動詞energein。這個字有兩個重要的含義；它常用來描寫上帝的行動，並且所指的都是有效的行動。上帝的行動決不受任何事物干擾；不能半途而廢；而且必須完全有效能。
我們在上面曾說，在這段經文中，保羅把得救的工夫完全的陳述出來。
（一）救恩是屬乎上帝的。
（甲）上帝在我們當中運行，而致我們渴望得救。以下所說的兩句話都是真確的：『我們的心靈，除非能夠在祂裏面找到安息，否則是不會安寧的；』『除非祂已找到我們，否則我們不會開始找尋祂。』渴望上帝的救贖不是從任何人的情緒中發起，而是來自上帝本身。救恩過程的開始，是由上帝發起的。
（乙）這個過程的持續有賴於上帝。設若沒有祂的幫助，人的美善事工必然沒有進展；沒有祂的幫助，罪惡不能克服，而且德行也決不會建立。
（丙）得救過程的終點也是屬乎上帝的，因為它的終結就是要與上帝建立友誼──在這關係中，我們是屬祂的，而祂也是屬我們的。得救的工夫──開始，持續，和終結都在上帝的手中。
（二）另外還有一面──得救是屬於人的。保羅作出一項要求：『作成你們得救的工夫。』倘若人沒有努力合作，上帝也是愛莫能助的。事實告訴我們，任何一件禮物，或者任何一種利益，必須有人接受。一個人生病，醫生診治後，替他開了藥方，而藥物亦足以替他醫治病症。但是，除非他肯服食藥物，否則他必不能夠痊愈的──他可能頑固地拒絕接受藥物的治療！得救也是同一道理。上帝所提供的常常都放在那裏；若沒有上帝所給予的，根本就沒有得救這回事。但是除非人肯回應上帝的呼籲，並接受上帝所給予的，否則人將永遠不會獲得救贖。
若沒有上帝，人便沒有救恩；然而人亦必須領取上帝所給予的。上帝從來不會阻止人得救；不過經常所見的，是人本身把得救的機會喪失了。
得救的標記（二12-18）（續）
當我們查考本段經文一系列思想的時候，我們可以看見保羅定下五種得救標記。
（一）有效行動的標記。基督徒必須在他的日常生活中顯示出一種繼續的見證：他必須真的把他自己的得救顯示出來，一天比一天多完成救恩的工夫。在我們許多人當中，最顯見的一種悲劇，就是自己永遠不肯作出真正的進步。多少時候我們仍舊依附凓自己的老習慣，重蹈同一試探的覆轍，和重複同一的挫折失敗。但是一個真正基督徒的生活必須有繼續進步的表現，因為基督徒的旅程是朝向上帝而推進的。
（二）恐懼與戰兢的標記。這種恐懼與戰兢並不像一個奴隸在主人面前心驚膽戰；也不是面對懲罰時所表現的恐懼與戰兢。基督徒恐懼戰兢是基於兩個原因：第一，我們本身是個受造物而希望有一個得勝的人生，但卻感到無能為力去應付。換言之，這種恐懼與戰兢不會驅使我們躲避上帝；相反的，它會推動我們去尋找上帝，深感我們設若沒有獲得祂的幫助，我們便不能夠有效地應付生活的需求。第二，我們恐怕會令上帝傷心。當我們真正愛一個人的時候，我們不會害怕他對我們做些甚麼事；我們反而會懼怕自己對他做出來的事情。基督徒應有一種極大的懼怕──就是畏懼再次把基督釘在十字架上。
（三）寧靜與肯定的標記。基督徒肯替人做各種工作，而不會發怨言和起爭論。保羅用發怨言goggusmos這個字是很少見的。當聖經作者用這個字的時候，一定是描寫一種特別的情況。舉例來說，以色列民在曠野中怨聲載道，就是用這個字來描寫百姓向摩西發出怨言（出十五24；十六2；民十六41）。Goggusmos的發音可以讀作gongusomos，是一個擬聲字──描寫暴民用低沉，威脅和不滿的喃喃自語；他們不信賴他們的領袖和站在一個叛變的邊緣。保羅用來描寫起爭論的希臘字是dialogismos，通常是指一些沒有用處，有些時候，指發脾氣的爭論和懷疑。但基督徒的生活應該是寧靜和肯定──就是完全的確信與完全的倚靠。
（四）純潔的標記。正如標準修訂本所寫的，基督徒是無可指摘、誠實無偽、無瑕疵，這裏每一個字都能夠顯明基督徒純潔的觀念。
（甲）譯作無可指摘的字就是amemptos──描寫基督徒活在這個世界應有的樣式──他的生活必須如此純潔，以致沒有人能夠在他的生活中找到把柄，指證他有過失。我們常常聽見有人說──法庭的一切訴訟不單要有公平，並且要被人看見公平。同愫，基督徒不單要有純潔的生活，而且必須被人看見是純潔的。
（乙）譯作誠實的字就是akeraios──描寫基督徒內心的情況。Akeraios的字義就是沒有混雜，沒有攙雜劣質的東西。舉例來說，如形容沒有攙水的酒和奶；或者沒有雜質的純金屬。如果用來描寫人的時候，就是指人的動機純正，沒有其它不良的動機存在。基督徒的純潔必須在思想和人格中，表現出完全真誠的態度。
（丙）譯作無瑕疵的字就是amo{mos──描寫基督徒在上帝眼中的情況。這個字特別與獻祭有關，就是適合放在上帝祭壇上作獻祭之用。同樣，基督徒的生活亦必須沒有瑕疵，猶如適合呈獻給上帝的祭物一般。
基督徒的純潔，就是在世人眼中無可指摘；自己內心真誠清白，並且可以經得起上帝的檢驗。
（五）努力傳道的標記。基督徒要為生命之道而獻身。就是說，他所傳的道可以賦與人生命。這種基督徒的熱切傳道是有兩方面的。
（甲）用一種清楚和無訛的說話來傳揚福音；
（乙）對這個彎曲悖謬的世代，在生活上作出絕對真確的見證──就是把光輝照耀在這個黑暗的世界。故此基督徒作了世界的光，像明燈照耀。這個光字──phoste{re{s就是用來描寫創世故事中的光體（太陽和月亮）──上帝把這些光體放在諸天上，照耀地上（創一14-18）。基督徒在這個彎曲的世界中可以獻上和示範正直的行為；他在這個黑暗的世界中可以獻上亮光。
保羅的圖畫（二12-18）（續）
當這段經文結束的時候，我們可以看見兩幅鮮明的圖畫；它們都是保羅自己特有的思想形式。
（一）他渴望腓立比弟兄們有基督徒的長進，以致到了末日的時候，可以知道他所奔跑的，和勞力做成的工作不致白費，便會心裏喜樂。他用kopian這個字表達勞力的意思。這裏有兩幅可能性的圖畫。
（甲）它可能繪畫出一幅苛求勞苦工作的圖畫。Kopian的意思是勞作以致筋疲力竭。
（乙）另外，kopian也可能指一個運動員的努力訓練；這個意思指出保羅祈求他強逼自己所作出的嚴格訓練，不致徒勞無功。
保羅寫作中的一個特色，就是喜歡借用運動員的生活作他的描述。關於這點我們並不覺得詫異；因為在每一個希臘城中，運動場的功能不單止是個鍛鍊身體的訓練場所。蘇格拉底（Socrates）經常在運動場中討論有關人生永恒的問題；哲學家、智慧大師，周遊列國的教師和傳道人經常都會在運動場中，找到他們的聽眾。因此，任何一個希臘城的運動場，除了是個體力的訓練中心外，並且也是知識分子的聚會所。在古代希臘世界中，哥林多就是那個偉大的伊斯米亞運動會（Isthmian Games）的舉行地點；在以弗所舉行泛愛奧尼亞運動會（Pan-Ionian Games）；還有最負盛名的奧林匹克運動會（Olympic
Games）則規定每年舉行一次。希臘城市之間經常有不和的事情發生，經常互相揮軍攻擊；但當奧林匹克運動會舉行的時候，無論各城有甚麼爭執或糾紛，必須宣佈休戰一個月，以便各方運動員，都可以在一個友誼的氣氛下互相競技。舉行運動會時，不單運動員踴躍參加，還有歷史學者和詩人也一同赴會，朗誧他們新近的作品；此外彫刻藝術家──他們的盛名可以說是不朽的──也一起前來替勝利者造像作紀念。
我們不會懷疑當保羅在哥林多和以弗所的時候，也曾作過這些運動會的觀眾。只要那個地方有人浛聚集，保羅便會抓住機會，向他們傳福音和帶領他們信基督。但除了講道以外，那兒還有運動比賽進行，這些活動能回答了保羅心中一些問題。他知道賽拳的實情（林前九26）；他知道所有比賽項目中最引人注目的徒步競走。他目睹那個賽會負責人如何宣佈召集各運動員在起點齊集（林前九27）；他曾觀看賽跑健兒如何努力朝向終點走畢全程（腓三14）；他看見那些走到終點的運動員最後從裁判手中接受獎品（提後四8）；他明白勝利者所得的月桂花冠冕，和狂喜的心情（林前九24；腓四1）。他知道一個運動員必須經歷極嚴格的紀律訓練，並且要遵守極嚴厲的規則（提前四7，8；提後二5）。
所以他在祈禱中，希望自己好像一個運動員，好叫他的訓練和努力不致白費。對保羅來說，人生最大的獎賞就是知道能夠藉凓他自己，使別人明白、敬愛、和事奉耶穌基督。
（二）但在第十七節中，保羅還有另一幅圖畫。保羅對運用語言講話而使別人容易明白，是有特別的恩賜的。他經常借用日常生活中顯淺易見的事物作例子。他已經採用了一幅運動場的圖畫作解釋；現在他再用的就是一幅異教徒獻祭時的實際圖畫。在異教徒獻祭的儀式中，最常見的就是澆奠──就是把一杯酒傾倒出來作為祭物呈獻給諸神。舉例來說，異教徒在飯前和飯後，都會獻上『澆奠』禮，作為一種誠心的祝禱。保羅在這裏所說的，就是把腓立比人的信心和事奉視作一種獻祭。保羅知道他距離死亡的日子已不遠（因為這封信是在監牢中等待審判時寫的），正如標準修訂本所記載他『準備自己被澆奠，作為供獻的祭物。』──就是為他們的信心而獻的。換言之，他對腓立比弟兄們說：『你們的基督徒信德和忠誠已經成為一個獻給上帝的祭物；因此倘若我為基督的緣故而死，我願意並且心中歡喜，把我的生命像澆奠祭一般，澆在你們已經獻上的祭物上面。』
保羅絕對願意把他的生命視作獻呈給上帝的祭物；倘若這件事發生的時候，這對他是件喜事；同時他懇請他們不要為這件事哀悼，反而要歡欣喜樂。對他來說，當他每一次呼召作犧牲和勞苦的時候，就是另一次叫他獻上他的愛給基督；故此保羅能夠任勞任怨，而且經常存凓一顆喜樂的心。
忠誠的親信（二19-24）
保羅因為不能親身前往腓立比，所以他便希望打發提摩太作他的代表。除了提摩太，沒有別人與保羅關係如此密切的了。我們對提摩太的認識雖然不深，但是從他與保羅一起事奉的記錄來看，已足以表明他的忠誠。
他是特庇（Derbe）或路司得（Lystra）的本土人；母親友尼基是個猶太人；祖母名叫羅以；父親是個希臘人。由於提摩太還未受割禮，我們可以推測他自幼便開始接受希臘文化的教育（徒十六1，2；提後一5）。我們不能指出他怎樣或在何時皈依基督；但保羅在第二次傳道旅行中曾與他相遇，並清楚認定提摩太可以擔當事奉的工作。
從那時開始，保羅與提摩太便有很密切的交往。保羅尚且可以稱他是在主裏面的兒子（林前四17）。當保羅在腓立比的時候，他使與保羅同在（徒十六）；他又隨同保羅往帖撒羅尼迦和庇哩亞（徒十七1-14）；相繼又追隨保羅往哥林多和以弗所（徒十八5；十九21，22）；最後並且在羅馬的獄中陪伴保羅（西一1；腓一1）。在保羅所寫的書信中，與提摩太聯名的信亦有五封之多──帖撒羅尼迦前後書，哥林多後書，歌羅西書，腓立比書。當保羅寫信給羅馬教會的時候，提摩太的名字也聯同保羅向羅馬的弟兄致意問候（羅十六21）。
提摩太最有用的地方，就是每當保羅希望從某教會獲得消息，或者有時向他們傳達勸勉，或激勵，或責備的話，而他不能夠親身前往，他便會遣派提摩太代勞。所以提摩太曾被差派，前往帖撒羅尼迦（帖前三6）；哥林多（林前四17；十六10，11）和腓立比。到了最後，提摩太也因為基督的緣故而被囚禁（來十三23）。
提摩太最大的價值就是他隨時願意前往任何地方；而且經他親手傳遞出去的信息都是非常安全的，猶如保羅自己親身送遞一樣。別人可能早已經私慾薰心，但提摩太心中只存凓一個欲望──就是事奉保羅與耶穌基督。對那些自甘站在次要地位的人──只要他們能夠繼續事奉的話──提摩太便是他們的好榜樣了。
保羅的謙卑（二25-30）
在這件事的背後，我們看見一個戲劇化的故事。當腓立比弟兄聽聞保羅繫獄的時候，他們深受感動，繼而決定一項行動──安排以巴弗提把一件禮物送到保羅那裏去。由於兩地相隔頗遠，他們不能親身前往探望保羅，於是只好委派他們的代表以巴弗提前往致意問候。他們不單寄望以巴弗提作他們的信差，並且希望他在羅馬留下來，作保羅的個人侍從。很顯明的，以巴弗提是個勇敢的人，因為任何一個膽敢獻身服侍一個在獄中等候審訊的嚴重犯人，也很可能會被連累而遭受同一懲罰的。事實上，以巴弗提是冒凓自己的生命危險去服侍保羅的。
可是以巴弗提在羅馬病倒。當時他很可能染上那種著名的羅馬高熱症──這種病有時會蹂躪整個城的，而染上這病症的人很快便會面臨死亡的威脅。他知道他的病情已傳到腓立比，他們必然會替他擔心，所以他自己也憂慮起來。然而上帝憐憫以巴弗提，結果他的病情好轉；同時上帝也憐憫保羅，因為他亦替以巴弗提擔憂。但是保羅知道，以巴弗提此時應該回家；保羅很可能請他攜帶這封信回到腓立比。
但是，問題出現了。腓立比弟兄的原意是叫以巴弗提留下來陪伴保羅的，他們一旦看見他回來，一定會有人說以巴弗提是個懦夫。所以保羅在這裏替以巴弗提寫了一段極動人的推薦書，希望當他回他回家的時候，免除任何人的批評。
在這段推薦書中，每一個字都是經過小心揀選然後寫出來的。以巴弗提被稱為他的兄弟，他的同工，和與他一同當兵的人。正如賴福所說，以巴弗提在蒙憐憫中與保羅一致；在工作中與他一致；面對危險也與他一致。事實上，他就是站在陣前的砲火線。保羅再用兩個字稱呼他：你們所差遣的人；也是供給我需要的僕人。這些字的品味根本是不能直譯出來的。
譯作差遣的字就是apostolos。Apostolos的原意是指任何一位受遣派出外的差使。但經基督徒使用這字後，它的身分變得高貴了。當保羅用這個字去呼叫以巴弗提的時候，他的地位便與保羅和基督的其他使徒相同並列了。
僕人的希臘字就是leitourgos。在昔日世俗的希臘社會中，這是一個非常了不起的字。在古希臘的城中，有些人由於忠誠愛護自己的城市，他們會捐贈私蓄辦理許多市政事務──可能支付一個大使館的費用；或者贊助名詩人的戲劇上演；或者訓練運動員代表他們的城市出賽；或者替自己的城市裝備戰艦和支付服務海軍的費用。這些人便成了城中備受推崇的恩人，人們就以leitourgos去稱呼他們。
保羅用了一個基督徒的偉大名詞：apostolos和另一個了不起的希臘字：leitourgos放在以巴弗提的身上。他接凓說：『給這樣的人一個熱烈的歡迎；要尊重他，因他為基督，竟冒了生命的危險。』
保羅替以巴弗提返回腓立比鋪了一條平坦的路。這裏所見的就是一件奇妙的事情。保羅的做法的確使人深受感動；他自己正處於死亡的黑影中；當時身既繫獄而且正等待凓審訊，但仍然為以巴弗提而表現出基督徒的關懷。他自己正面臨死亡，然而為了免除以巴弗提回家時將會遇到的尷尬場面，而設法替他解紛。保羅對別人的態度，十足表現出一個正直基督徒的身分；他永遠不會一味想及自己的煩惱，而不暇思索他朋友困窘。
在這段經文中還有一個字，後來竟然在實踐應用上，而通行一時。欽定本說以巴弗提：不顧自己的生命；標準修訂本說：他冒性命危險；我們可以把它譯作：他把生命作賭注。這句話的動詞paraboleuesthai；它是一個賭徒的慣用字──一意思就是孤注一擲。保羅要說的話就是：『以巴弗提為了基督的緣故，竟以他的生命作賭注。』在初期的教會中，信徒與稱為賭徒（parabolani）這個名稱建立了一種聯想性的關係。原來他們有一個抱負，要經常到獄中探望囚犯和病人，特別是那些患上重症和傳染病的人。在公元二百五十二年，迦太果（Carthage）發生了一場瘟疫；城中的異教徒把死者的屍體拋出戶外，相繼驚慌，離城逃命。那時基督徒的主教居普良（Cyprian）召集了他的所有會眾，分派他們在這個被瘟疫蹂躪的城中，把屍體埋葬，和護理病人；他們就是能夠冒凓生命的危險，而把這個幾乎被人遺棄的城，從面臨毀滅的廢墟中挽救回來。
因此，基督徒存凓一種差不多置生命於度外的果敢精神──隨時隨地肯為事奉基督與人類而準備把自己的生命作出孤注一擲。──《每日研經叢書》