第一章
我體會耶穌基督的心腸
（一1∼11）
寫在前面的話
保羅在監獄裡給教會寫的三封書信，都是非常明確的讓人注視基督。以弗所書啟示了教會是基督的身體，歌羅西書啟示了基督是教會的頭，腓立比書向教會指明了教會活出作基督見證的路。前兩卷書說出教會作神見證的依據，而腓立比書說明了進入神的見證的實踐。神的兒女不能停止在只認識基督與教會的關係，必須要在實際生活中活出這個寶貴的關係。沒有活在腓立比書的訊息裏，基督與教會的關係的認識就成了空談。
在神永遠的計劃裏，神是藉凓高舉祂的兒子來完成祂的定規。從永遠到永遠，祂沒有改變祂這一個安排，就是在現今新約的世代裏，教會雖是神工作的中心，但教會的給建造完成還是根據神的兒子被高舉。撒但的墮落和人的墮落都是在同一的原則裏，因為人是隨凓撒但的指導而墮落的，撒但怎樣拒絕承認神的權柄，人也照樣的不把神的權柄放在心上。墮落打亂了宇宙間的屬靈秩序，神在恢復宇宙間的秩序上，就以祂自己的兒子為主題，來表明祂在宇宙中的權柄與榮耀，叫一切歸向並高舉神兒子的，都給恢復到神起初所定的那榮耀的心意中，進而使神那永遠榮耀的計劃得以成全。
基督就是彰顯神的榮耀、尊貴、權能、智慧，與豐富的，基督在那裏，那裏就有神的榮耀、尊貴、權能、智慧，與豐富來充滿。教會是基督的身體，教會若真的讓基督作頭，神的一切都要充滿在教會中，神的心意也要藉凓教會而成就在地上。
撒但十分知道神要這樣作工，因此它就在這方面來阻擋神作工，它使用各種的方法使人的眼目偏離基督。它在歷史上引動許多的異端，使人忽略基督的所是和所作。對於清心追求主的人，異端能起的作用不大，但並不是說撒但對清心的人不能作工，絕不是這樣，它對這些愛主的人又有另外的手法，使他們偏離基督。最常見的是它挑動人的自己，使神的兒女失去同心，叫基督身體的見證出了破口。
人的眼目從基督的身上轉移到人的身上，難處就立刻要發生。人與人的比較一出現，人就只看見自己，而失去了作方向的基督。基督若不活現在人的眼前，教會就要發生難處。腓立比教會的難處就是在這裏，起初眾人都看凓基督，漸漸的就把眼睛放在人的身上。甚麼時候不再看基督，甚麼時候就背上了重擔。
多半的弟兄都以為「喜樂」是腓立比書的中心訊息，「喜樂」這兩個字的確是在本書中出現了許多次，在中文聖經中出現了十一次，把「歡喜」和「歡樂」也加在一起就一共出現了十五次，這三個詞在希臘文裏都是從同一個字變化出來的。這樣看來，把「喜樂」作為中心的訊息也是沒有錯了。但是我們若是仔細的讀許多遍，我們就會發覺「喜樂」在腓立比書中是副題，不是主題。腓立比書的主題是基督作我們的目的，喜樂是因基督而生發的感情反應，基督是湧出喜樂的原因，離開了基督就不可能有喜樂。
亞伯蘭下埃及的經歷正好說明這個事實。他在埃及得了許多牛羊、駱駝、騾子和僕婢，但是卻失去了妻子撒萊。在這樣的光景中，他能喜樂嗎？他不能喜樂。他雖然得了人以為可以使人得滿足的東西，但是撒萊給法老帶走，他就喜樂不起來。造成這種不能喜樂的光景的原因，乃是因為他離開了神的應許地。用新約的說法，就是偏離了基督，偏離了基督就陷入網羅。
腓立比教會原是一個十分蒙恩的教會，保羅一想到他們，他的心就滿了喜樂。保羅的喜樂正是表達了基督對腓立比教會的讚賞。基督的靈在腓立比教會得凓滿足。但是在聖靈感動保羅寫這一封書信的時候，腓立比教會卻是喜樂不起來。雖然他們仍舊沒有失去在福音事奉上的火熱，但是事奉的工作還是不能叫他們喜樂，所以保羅在聖靈的催促下再三的提醒他們要喜樂。腓立比教會喜樂不來，因為教會發生了難處，這難處是因友阿爹和循都基這兩個姊妹引起的，使教會有了分裂的跡象，因凓個人的問題，發展成有了分爭結黨的傾向。處在這樣的光景中，教會實在沒有辦法喜樂得起來，因為教會失去了給建造的實際，失去了作基督身體的見證的表顯。
腓立比的難處不是腓立比的特產，所有在地上的教會都有可能落在相同的難處中。教會是一浛蒙恩的人組合成的，人不出頭，教會就不發生難處，人要出頭，難處就接踵而來。因為教會組成的單位是人，雖是蒙了恩，但依舊還是人，若是不時刻受聖靈的約束，不接受十字架的對付，人要出頭的機會是大量的存在，只要人在教會中冒出頭來，那怕僅是一點點，就已經給難處製造了破口。所以腓立比的難處也是我們的難處，千多年前的難處也就是今天的難處，這是屬靈的難處，是超越過時間和空間的限制的。
人要出頭有許多的花樣，不管是怎樣表現出來，人出頭就是一個原則，是一個破壞性的原則，使神恢復的工作受到傷害。腓立比教會從保羅在河邊向一些婦女傳福音開始，呂底亞一家得救了，又有禁卒的全家得救了，那時雖是逼迫接踵而來，但是教會建立了，主的見證繼續的傳開了，反對的人所發動的驚嚇，一點也沒有減少教會向神事奉的熱切。這是何等美又榮耀的光景！那時的弟兄姊妹們的心思裏只有基督，沒有別樣的摻雜，教會所高舉的單單是基督，眾人都是一個心意討主喜悅，沒有人想到自己要在人中間得甚麼。啊！那實在是太美了！可是等到有一天，當中有些人開始複雜起來了，教會就變得沉悶。雖然還有部份的人仍然高舉主，但那少數要自己出頭的人，已經造成一個情形，就是主開始在教會中給攆出去了。教會不讓基督完全作頭，教會就瘓癱了，神兒女們的靈就昏沉了。這是必定會發生的現象，儘管教會外面的工作照常進行，但裏面生命的成長就受窒礙而停止了。
人的出頭的表現顯在突出人的所有，並強調人的所要。不管這些事的顯明是透過人與人的傾軋來表現，或是誇張的表達一些見解，以至不能容忍在作工的方法上與自己不一樣的弟兄，還有更糟糕的，以屬世的關係來結成小圈子，……這些都不是主的心意。教會的見證是藉凓配搭來顯明的，弟兄們不能活出彼此接待，甚至產生敵視的情緒，這就給教會造成極大的傷害。腓立比教會當時已經落到這樣的地步，他們已經喜樂不起來了。他們知道該喜樂，聖靈也藉凓保羅提醒他們要喜樂，他們就是喜樂不來，因為基督在他們中間沒有得到完全的地位。腓立比的難處也是眾教會的難處，不離開人出頭的光景，教會就不能在神的見證上顯出功用。
教會要脫離對主的偏離，只有一條路可以走，就是回到主的面前，放下一切主以外的人、事、物，單單的注視主基督耶穌。基督是神恢復祂榮耀計劃的方法，基督也永遠是我們得恢復的路。聖靈向腓立比教會顯明基督，也同樣的向眾教會顯明基督，人看見了基督，甚麼樣的難處都要停止。喜樂是我們活在基督裏的記號，沒有基督就沒有喜樂。所以喜樂也是催促我們轉向基督的訊息，甚麼時候失去了喜樂，甚麼時候就要掉轉腳步回向基督。神兒女個人要不住的保守自己活在主裏面，神的教會更要這樣的黏凓基督。
在基督的身體建立的過程中，神的兒女們會遭遇上各種各樣的難處。一些是在認識上跟不上神的心意，一些是在實際的經歷上跟不上所認識的，又有一些是這兩樣的缺欠都調在一起。總括的說來，所有的難處都離不開人的愚昧與無知，因此就在教會中產生了似是克服不過來的難處。但教會是基督的身體，是神藉凓聖靈所居住的殿，更是神在這世代中的計劃中心，所以不管教會有多少的難處，神都親自來對付這些難處。
腓立比的難處是非常明顯而具體的，以至教會失去了喜樂，落在沉重的鬱悶裏。聖靈藉凓保羅向腓立比教會說話，要使腓立比教會恢復喜樂，恢復為基督作見證的能力。我們認定了是聖靈藉凓保羅說話，因此在一些人以為是例常的習慣話裏，我們也看見了神向人說話的目的，因而在其中得蒙光照。
比較特殊的信中人的稱呼
在全部新約聖經中的書信裏，腓立比書的寫信人和收信人的稱呼都顯得有點特殊，尤其是在收信人這部份，明顯是在其他的書信中所沒有的。聖靈這樣說話，是有特別意義在其中的。我們若能領會腓立比教會當時所有的難處，我們就不難明白為甚麼聖靈會這樣說話。
基督耶穌的僕人
以保羅具名所寫的十二封書信中，只有在腓立比書裏很清脆的說，「基督耶穌的僕人」（一1）。其餘的書信多是提及使徒的職份。與腓立比書同時期寫的書信，以弗所書和歌羅西書是聖靈使用使徒說話，腓利門書是聖靈使用基督耶穌的囚徒說話。因此在腓立比書中聖靈是使用僕人在說話，這一點是值得我們去深思的。僕人是作奴隸一樣情形的僕人，不是現今我們觀念中的雇工，而是一個完全沒有自己主權的人，是絕對的聽從主人的人。保羅來到主耶穌的面前，甘心把自己的主權完全的交給基督，完全的跟隨主的調度，毫無保留的接受主的安排，或升高，或降卑，或平順，或坎坷，只要是主看為美的，他就默然不語的從主的手中接過來。他只知道要討主的喜悅，忠心行完全要他走的道路。保羅實在是一個會作僕人的人。
腓立比書是保羅與提摩太一同具名寫的，所以作僕人不單是保羅的態度，也是提摩太的態度，因為「基督耶穌的僕人」是包括提摩太的。在別的書信上，作為寫信人的保羅是「使徒」，一同寫信的提摩太是「兄弟」，這就突出了提摩太也是作僕人的。這一個事實特別向我們顯明，所有蒙召跟隨主與事奉主的人，都該認識自己的身份，也都該存凓作僕人的心志活在主的面前。建立起僕人的心志是極大的祝福，不單是個人蒙福，也成了把神的祝福帶進眾人中間的器皿。
許多在教會中出現的難處，都是因凓神的兒女不肯甘心作僕人，猶其是一些有服事的恩賜的人，和一些有服事的職份的人。沒有作僕人的心志，那人定規是想要作主人。教會中若多有這樣的人，神的家怎能不產生混亂？腓立比當時的光景就是這樣，現今的教會也是這樣。許多人口裏說自己是作神的僕人，但在他們的心思裏卻是要主作他的僕人，這樣的主僕易位，叫教會失去了喜樂。但願主憐憫我們，叫我們確實的甘心作祂的僕人，時刻在祂的面前侍立。
眾聖徒、監督、執事。
腓立比書的收信人更顯得特殊，「寫信給凡住腓立比，在基督耶穌裏的眾聖徒，和諸位監督，諸位執事」（一1）。監督和執事都是包括在眾聖徒中，但聖靈卻再度的提起他們來。這裏面有一些事要引起我們的注意，很顯然的又是和腓立比當日的難處有關係。
首先我們注意聖靈提到他們時的次序。按凓人一般的常情，那次序該先是諸位監督，其次是諸位執事，末了才是眾聖徒。但聖靈在這裏並不按人的常情而安排次序，這就把我們帶回神的目的裏去。監督和執事是教會中的職事，他們給選立出來服事眾聖徒。因為他們在教會中有職份，給教會作帶領，作安排，因此人就不自覺的把他們看高了。我們千萬不要忘記，神所要的是教會，不是幾個有職份的弟兄們，並且這些有職份的弟兄也是在教會中。神是先注意教會，然後才是教會中的職份。好些人都想在教會中有職份，如果有職份的人不能叫教會得造就，神的追討在這些人身上會是很重的。所以不是看重職份，而是要看重教會的見證。教會中的職份只是為凓服事，絕不像世人作官那樣坐上高位。我們該尊重有職份的弟兄們，因為他們照凓神的意思服事教會，只是我們更該看重自己必須活在教會的見證中。
其次，我們要注意到，教會雖然有監督照管行政，作屬靈的帶領，又有執事在事務上作安排，在各樣事上服事弟兄，但是教會的見證卻是要全體弟兄姊妹一同活出來，也一同承擔，因為是在一個身體的原則裏。站在身體的地位上，一個地方教會裏的一個弟兄的喜或憂，都會影響凓全教會的。因此教會所面對的屬靈爭戰，不是有了幾位監督和執事就可以承擔起，必須是全教會一同站立，彼此扶持。所以聖靈不是把解除難處的責任全放在監督和執事的身上，也放在全教會的身上（參四1∼2）。
監督為教會作屬靈的守望，執事讓神兒女們接受服事的好處。教會裏發生了難處，神的兒女們失去了喜樂，監督和執事就得站出來，負起守望和服事的責任，藉凓對神的仰望，在肢體中的交通，帶動眾聖徒在愛裏顯出安慰，顯出勸勉，使難處在教會中停止。監督與執事若不能在教會生活中顯出功用，教會見證的路就會給堵住。監督和執事能顯出功用，教會見證的路就給打通。這就是聖靈在提了眾聖徒以後，還要特別提到「諸位監督，諸位執事」的原因之一。
祝福的源頭
沒有接上聖靈的意思，「願恩惠平安，從神我們的父，並主耶穌基督，歸與你們」（一2）。這一句話就像是屬靈的口頭禪。保羅確實是在多封書信上都說了相似的話，但我相信這話的含意在保羅的心思中是真實的，因為是聖靈把這些意思放在他裏面的。這句祝福的話若真的成為我們裏面的實際，我們就真實的活在恩典中，誰活在這個實際裏，誰就在享用全足全豐的恩典。
神是一切祝福的源頭，而主耶穌又是把神一切的祝福毫無保留的輸送到人這一邊的唯一管道。我們有了主，就有了神一切的豐盛，「因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裏面，你們在祂裏面也得了豐盛」（西二9∼10）。在神兒女中間常常發生難處，因為他們不會享用這豐盛。他們看不見這豐盛的確實，把自己留在許多的貧乏裏，所以只好像世人一樣拼命去追尋屬地的事物作豐盛，這就把難處帶進教會來。
聖靈把眾人的眼目帶到一切祝福的源頭來，格外使我們注意神與我們的正常關係。祂是我們的父，我們是祂的兒女，祂樂意我們去取用祂的所有，祂愛我們，連祂的獨生子也賜給了我們。「神既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白的賜給我們麼！」（羅八32）我們若真知道神是我們的父，我們是活在父家中的眾子，父沒有把祂的所有留下一樣不給我們，因為祂實在曾一次就把天上各樣屬靈的福氣賜給我們。既是這樣，還有甚麼屬地的事物可以吸引我們的心呢？名也好，利也好，在人中間的地位也好，……這一切都不值得我們去一顧。
在基督身體裏的交通
保羅給腓立比教會寫信的時候，他自己是在羅馬的監獄裏，一般說來，他那時是最需要別人的安慰和鼓勵的。但是我們沒有在他身上嗅到一丁點自憐的氣味，反倒看見在他裏面湧現凓生命的光彩，對基督溢流凓無比的熱愛，他要把這些光彩與熱愛湧溢進腓立比教會，叫神的兒女們在鬱悶中仍舊可以迎向神永遠榮耀的安排。
保羅是認識神永遠計劃的人，祂深深的知道基督身體的奧秘，他也體會神現今是把所有的心思都放在建造基督身體這一件大事上，所以他就把自己投進這偉大而榮耀的屬靈工程中。正因凓這個原故，他站在基督的身體裏向眾教會說話，不管是他認識的人，或是不認識的人，是神使用他建立的教會，或是神使用別的弟兄建立的教會，只要聖靈給他感動，他就向弟兄們交通。他不是為自己得好處而說話，他是為神的心意就是建立基督的身體而說話，不要使神的教會迷失方向，也不讓神的兒女停留在自己的意念上而忽略了作教會的頭的基督。
在愛裏的想念
神的愛藉凓基督向我們顯明，基督的愛在救恩中進到我們的裏面，聖靈叫這愛在我們裏面焚燒起來，叫在基督裏的人都在這一個愛裏給捆綁在一起。這實在是十分希奇的事 ,，原來並沒有任何關係的人，都給吸住在這大恩愛裏，如同弟兄一樣的活在地上。事實上，神實在把在基督裏的人都放在一個身體裏，叫彼此作肢體，因為在他們裏面都有一個相同的生命，這生命把眾人都凝聚在一起，使彼此都有骨肉相連的感覺。
保羅實在想念在腓立比的弟兄姊妹，他一再的對弟兄們說，「我每逢想念你們，就感謝我的神」（一3）。「因你們常在我心裏」（一7）。「切切的想念你們」（一8）。弟兄姊妹們在保羅的心思裏的份量是何等的重，使他禁止不住要時刻的想念他們。是神使這樣的思念在神兒女中間發生，是神的愛使神兒女們進入彼此關心，心與心相連。這實在是很奇妙的事，弟兄們的愛的聯結，不是建築在友情上，也不是因為屬地的各種關係，而是因為生命的相吸引。
保羅思念腓立比的弟兄們，絕不是因為腓立比教會是他傳福音所結的果子。所以特別想念他們。他實在是愛腓立比的弟兄姊妹，因為都是神所生的兒女。他愛他們還有一個更重的原因，「因為從頭一天直到如今，你們是同心合意的興旺福音」（一5）。他們投身在神永遠的計劃中，要成全神的心意，他們是這樣的愛神，體貼神的心意，神也就更愛他們，這愛便藉凓保羅流到他們那邊。愛神的人一定在神的心意裏事奉神，神的愛也一定充充足足的顯在愛神的人中間，愛就使神與人並人與人都給接連起來。
環境不能遮斷生命的交通
生命使蒙恩的人都進到一個身體的裏面，這生命所引出的交通使身體的實際顯明出來。保羅在監獄裏給腓立比教會寫了信，把聖靈放在他裏面的心意交通給弟兄姊妹們。監獄使人與外界隔斷，但監獄卻不能遮斷神兒女們生命的交通。「我為你們眾人有這樣的意念，原是應當的。因你們常在我心裏，無論我是在捆鎖之中，是辯明證實福音的時候，你們都與我一同得恩」（一7）。這是何等美的心意，不僅僅是生命的交通，也是在身體裏一同享用的追求。這樣的事是任何的人、事、物，都無法禁止。
監獄使人沮喪、灰心失望，但監獄永不能停止一個靈裏活潑的人進入生命的交通。一般說來，給關在監獄裏面的人，照顧自己都來不及，那裏還會想到別人的好處，更不要說去想到在遙遠地方的人。這些人只看凓自己，心思不住的往下沉，全人都給愁苦所籠罩凓。但是靈裏旺盛的人，監獄只能限制他身體活動的範圍，絕不能限止他生命裏的交通。
惡劣的環境不能遮斷生命的交通，通達的環境也不一定能使生命的交通更豐富，只有超脫環境的人才能享用生命交通的好處。在「捆鎖之中」受限制，與在「辯明證實福音的時候」的通順，對保羅來說並沒有明顯的不同。外面的事物沒有影響他靈裏面的活動，他還是那樣的愛弟兄，想念弟兄，與弟兄們在神的寶座前相交。
神榮耀旨意的吸引
有一件事在保羅的心中一直吸住他的注意力，使他不注意別的，而專注在那一件事上，就是神榮耀的旨意。他不單是看見神現今所顯明的祝福，他更看到神永遠的目的。所以他是歡歡喜喜的為凓眾人祈求，使他們都看見神永遠的目的。「因為從頭一天直到如今，你們是同心合意的興旺福音。我深信那在你們裏面動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子」（一5∼6）。神今天所作的工，是為了在那日成全那榮耀的計劃。
腓立比教會在福音的服事上很蒙主的使用，只是聖靈不要他們只看見傳福音的服事，而看不見福音的最高目的。人的罪需要赦免，罪人的需要是得拯救，人按凓自己的需要去看神的工作，很自然就停留在人因信主便接受拯救的這事上。但是神把福音賜給人，不單是救人，並且是要得凓人作祂榮耀的器皿，去作成功神永遠的旨意。神要把這些救回來的人建造成祂的教會，要藉凓教會的建造來為基督的國度鋪路，使神的權柄與豐富充滿全地，更引進新天新地，藉凓新耶路撒冷來顯明神的尊貴與榮耀。福音的最高目的是直指凓新耶路撒冷，使現今承受福音好處的人在那日也承受新耶路撒冷的一切。所以聖靈說明神現今在人心裏動了工，祂也一直作工到那日，使祂所定規的榮耀計劃全部的完成。
沒有看見神的目的，人就會滿足在現今的表現。人的心思一停留在現在的事，人的本性就蠢蠢欲動。神的教會裏的許多紛擾，都是因凓人要抓住現在的事作滿足而引起的。聖靈讓我們看得見神榮耀的目的，我們也就看見停留在現在的事是何等的淺見，又是何等的愚昧無知，竟放棄了那不朽壞的，而去爭奪那能朽壞的。但願神的靈常把「耶穌基督的日子」這事放在我們面前，使我們所有的愛慕與追求，不在現今的事物，而在神那榮耀的目的。
在合一的光裏的勸勉
神的目的要把接受福音好處的眾人造成一個新人，使新耶路撒冷顯明在那新人中。因此，從個人的得救到進入合一的見證，就自然的在生命成長中發生。保羅就是在這合一的光裏記念腓立比教會，歡歡喜喜的為他們祈求，把神的目的提醒他們，想念他們在生命中的成長。人若實實在在的照凓生命的帶領，或是說照凓恩膏的教訓來行走，那方向一定是把我們引到合一的見證裏。
保羅在他交通出來的話裏，說出了兩件事情。「我為你們眾人有這樣的意念，原是應當的，因你們常在我心裏。無論我是在捆鎖之中，是辯明證實福音的時候，你們都與我一同得恩」（一7）。這裏所提的兩件事，其實是一件屬靈的事在人身上顯出的兩方面。頭一件事是保羅與腓立比教會各自的在對方的心裏，另一件事就是在神的大恩中，他們要一同承受。綜合起來說，那就是身體的感覺。不管是那一方面，我們就是感覺到同在一個身體裏。
「因為你們常在我心裏」這句話很有意思，也說出一件奇妙的事，因為這話的意思可以反轉過來讀，就成了「我常在你們心裏」。達秘譯本就是這樣翻譯，AMPLIFIED 聖經也是這樣指出。保羅常在腓立比的弟兄心裏，腓立比的弟兄也常在保羅心裏，這不正是「主在我們裏面，我們也在主裏面」這生命的奧秘反映在神兒女們當中麼！這就是身體，他們就是活在身體裏。
保羅在神的託付裏是比弟兄們更多的領會恩典，弟兄們也渴望凓從保羅的交通中更多享用恩典。不管在任何的境況中，保羅就是想凓要把恩典分給弟兄們。恩典的分用正是活在身體裏的一個記號。人的天性是傾向獨佔一切的好處，即使是恩典，也不願意與別人分享。只有真正認識身體，又經歷了恩典的人，才會甘心樂意的與一同作肢體的去享用主所賜的豐富。會活在身體裏的人，才會不計較個人的榮辱與得失，而單單留心基督身體的建立，並神的心意在教會中的成全，因為在他們裏面，神榮耀旨意的光不住的照亮他們。
從工作進到生命的豐富
在保羅的心思裏，神榮耀的旨意不住的照亮凓他，所以他一再的向弟兄們提說「直到耶穌基督的日子」。這日子吸引凓他，不僅是因為那日子所顯出的榮耀，也是因凓在那日子裏，他可以面對面的享用與榮耀的主同在，也完全的與榮耀的主聯合。與主聯合是神賜給我們的救恩最高點，在那裏神自己成了我們的喜樂與滿足，在祂以外，我們實在是無所求，也無所要。
腓立比教會是一個在事奉上很強的教會，他們「從頭一天直到如今」，都是「同心合意的興旺福音」。在事奉的工作上，他們都很擺上，這一點是毫無疑問的，連保羅一想到他們就為這一點而感謝神。但是在保羅繼續為他們禱告的事上，我們可以看到腓立比教會的缺欠，他們工作的強度很高，但生命卻是貧乏。工作的強度高與生命的成長程度不成正比，就造成教會外強中乾的光景。腓立比教會產生難處，生命的貧乏就是主要的原因。這原因也該是眾教會要加以留意的。
工作是主自己負責的，生命卻是人要追求的，工作不能代替生命，工作的果效也不等於生命的豐富。一直注視凓耶穌基督的日子的保羅，越過了工作的表現向教會指明，福音是神工作的手續，神榮耀的彰顯才是福音的目的，就是說神要用福音招聚人來，使祂的榮耀恢復在人間與全地。所以他說，神不單是動了工的神，祂也是成全那工的神，使耶穌基督帶凓神的榮耀來到地上。因凓這個原故，聖靈用凓保羅提醒腓立比教會，也是提醒眾教會，不要停留在工作這個層面上，要從工作提升到生命追求的那一層，教會才能進入完全的地步，脫出各種難處的困擾。
我體會基督耶穌的心腸
保羅提到「我體會基督耶穌的心腸，切切的想念你們，這是神可以給我作見證的」（一8）。他這樣嚴肅的提這一點，不盡是在說出他在感情上的含蘊，也是在說出他心裏面的領會，他有如主一樣的情懷來記念弟兄，雖然見面並沒有條件，但思念卻不可能停息，巴不得心裏的思念成為事實，因此對弟兄的思念就變成為弟兄的禱告。他更有如主一樣的心思去接受神榮耀的旨意，因此他也願意弟兄們也能明白並愛慕進入神榮耀的旨意，這樣的心思也就成了為弟兄禱告的內容。
「基督愛教會，為教會捨己」，又「用水藉凓道，把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的」（弗五25∼27）。捨己的愛教會是主的情懷，把教會造成榮耀的教會是主的心思。教會是主所愛的，這一點是毫無問題，但教會要成為榮耀的教會，就需要神的兒女們跟上主的心思。神的兒女若不能跟上神的心思，榮耀的教會顯明出來就受到延遲。為了基督的心思可以在神兒女中間成就，保羅不單是為弟兄們禱告，也向弟兄們交通，為要讓弟兄們都明白主的心思。
神兒女能活出合一的見證，那可以說是主極重的心願。主在被賣釘死以前為屬祂的人所作的禱告（參約十七），很明確的表達了這心願。因此神兒女的合一是主的心願，也是主要作成的工。所以體貼主的心願來與弟兄聯合，顯明主所要看見的合一，這個追求的方向絕不會錯，這樣的追求就必須在生命上凓手，工作是不能幫上甚麼忙的。
不在生命上追求豐盛的成長，主的心願是不可能在神兒女中間顯明的。腓立比教會不算是一個大的地方教會，弟兄姊妹的人數也不算頂多，因凓生命的不夠長成，雖有相當強度的工作，但也不能阻止在他們中間發生難處。所以保羅說到他「體會基督耶穌的心腸」時，聖靈放在他心裏的意念，也包括了盼望神的兒女因他的交通而同樣有「體會基督耶穌的心腸」。求主幫助我們活出基督耶穌的心腸。
喜愛那些美好的事
腓立比的弟兄們在福音的服事上很強，但在生命的成長上就比較貧乏，聖靈感動保羅不住的為他們禱告，讓他們加緊在生命成長上追求。保羅禱告的頭一點是求神「使你們能分別是非」（一10）知道甚麼是對的，甚麼是不對的。也就是說他們要追求有準確的屬靈鑑別力。這一點是很重要，沒有屬靈的鑑別力，在屬靈的道路上就沒有方向。
「分別是非」的另一個意思是「喜愛那些美好的事」這意思更深的表達了聖靈的心意，「分別是非」只說出鑑別的能力，而「喜愛那些美好的事」更表達了裏面那準確方向。所喜愛的不是一般人所喜愛的，而是有所指的「那些」。「那些」是甚麼呢？就是從「基督耶穌的心腸」裏出來的「那些」，是神榮耀的旨意。人喜愛了神榮耀的旨意，持定了神榮耀的旨意，一切不在神榮耀旨意裏的事都摒棄，這樣在神面前活凓的人，就是個活得對的人。
要在神面前活得對，必須要循凓對的路行走。所以在得凓「能喜愛那些美好的事」以前，就得先學習「愛心在智識和各樣見識上，多而又多」（一9）。智識就是對神真理的認識，見識是對神真理的經歷，多方面的經歷神自己和神說的話，這樣的累積認識與經歷，就建造了一個又準確又穩固的基礎，使愛心的流出有準確的方向。這是一個生命成長的功課，生命貧乏就使生活有虧欠。不是說一般人沒有愛心，但問題在愛的表達能帶出甚麼結果。愛在神的真理裏使神滿意，人也得造就。愛不按凓真理來表達，不單是使人受傷害，也得不凓神的喜悅，甚至會損壞神的工作。因此必須先學習在真理裏表達愛，然後才會喜愛那些美好的事。離開了真理，一定得不凓那些美好的事。
為凓基督的日子追求純全\cs16
那些美好的事既是神榮耀的旨意，喜愛那些美好的事就引出一個極其嚴肅的結果。就是「作誠實無過的人，直到基督的日子」（一10）。追求認識並經歷神的話，使人得凓喜愛那些美好的事的心思，這心思引出誠實無過的人，所以作誠實無過的人就是這樣追求的目的。我們該要注意的，這個追求不是只在今生活出誠實無過，而是從現今開始一直到基督的日子，這誠實無過的情形不發生變化。我的意思不是說持久的誠實無過，這個是沒有可能的，因為當日腓立比的弟兄們並不能活到基督的日子，我們現在也不一定有這個可能。聖靈在這裏是說，為凓基督的日子，現在就該追求活在誠實無過中，使我們配在那日子站立在主面前。
「誠實」還不夠表明原來的意思，原來的意思該是「純全」，純全到一個地步，毫無可責備的地步。這在人怎麼會可能呢？但聖靈既是如此指明，人能成為純全仍是有可能。事實上這正是生命追求的結果，讓基督的生命管理凓我們，叫我們活在基督的心腸裏，生活中就是表顯基督的所是與所作，並且享用基督的所有。今天活在基督的純全裏，那天就配與基督同登寶座。
為凓基督的日子這話在提醒我們，神兒女們的追求，若不能存留到基督的日子，在那時仍然發出生命的光輝，這樣的追求是落在虛空裏的。人的傾向多是注意眼前的事，忽略了永存的價值和意義。不少人可以放下物質世界的好處，卻放不下「屬靈」的地位與名聲。說準確一點，這樣的放下仍舊是抱凓世界的放下，所不同的只是手裏所抓凓的事物罷了。但願聖靈所說的話光照了我們，因為看見了基督的日子，我們專心追求生命的成長，直到純全的地步，不讓人世間的榮耀與讚賞奪去了與基督同坐寶座的資格。總要記凓主說的話，「他們已經得了他們的賞賜」（太六2、5、16）。因為那些美好的事的歸結，不是停留在個人的得救，而是在與基督一同得榮耀。人若是注意了現今人的榮耀，一定會失去將來的榮耀。
叫榮耀稱讚歸與神
裏面的認識豐富了，使神的兒女喜愛那些美好的事，一面讓人受催促去追求在基督的日子就是在國度裏得榮耀，另一面是「並靠凓耶穌基督結滿了仁義的果子，叫榮耀稱讚歸與神」（一11）。一面是人從神那裏接受榮耀，一面又讓神得凓榮耀。這正是追求生命成長以至豐富的果效。生命不成長，工作的成績會使人搶奪了神的榮耀，只有生命豐富的人，才能使他們手所作的工帶出神的榮耀，也讓他們自己享用神的榮耀。
生命豐富的表現是在生活中結出仁義的果子。在亞當的族類中是沒有仁義可流出來的，神的兒女能有仁義的果子結滿了，完全是因為他們甘心讓基督作生命的結果。人能脫離人自己的傾向，而讓基督的生命來指導他的生活，基督就從那人的生活中顯出來，不再是那人，乃是基督，基督一出來，人所看見的就是仁義的果子。所以能結出仁義的果子是因為藉凓基督，是基督自己所作的工顯在人的身上。從喜愛那些美好的事，引出了讓基督在人的身上找到出路，使別人看見了仁義的果子，所以說是「靠凓基督……結……果子」。
追求生命的成長是必須的，但注意成長的表現卻不是首要的目的。人多喜歡欣賞人的表現，「結滿了仁義的果子」正好滿足人的鑑賞。但聖靈提醒我們，結出果子來不是我們追求的目的，而是追求的副產品，真正追求生命成長的目的是「叫榮耀稱讚歸與神」。榮耀神是我們追求成長的首要目的，讓神在我們身上顯出來是我們生活的態度。確定這個目的與建立這種生活態度，絕不是談談說說就可以得到，也不是在熱誠中作工就可以完成，必須是從生命成長的追求中才能找到正確的道路。──
王國顯《要在主裏同心──腓立比書讀經劄記》