帖撒羅尼迦前書導論
第一版作者序
今天帖撒羅尼迦前書與後書太少人去研究。它們或許缺乏像羅馬書那樣的神學深度和加拉太書那種令人激動的辯論，但是在聖經中仍舊佔有重要的地位。與保羅其他書信比較這兩封信更能道出他傳道的方法和旨趣。在其中我們可以看到傳道的保羅和牧會的保羅，忠心地宣講神的福音，關懷信徒的福祉，責備他們，稱讚他們，引領他們，勸勉他們，教導他們；因他們的進步而雀躍，為他們的遲緩而失望。雖然解說重要的教義並非這兩封信的特質，但令人驚訝的是保羅絕大多數主要的信念都間接或直接地呈現在裡面。這是基督教思想史上一個很重要的事實，因為這兩封信是保羅最早的作品。
這兩封信有關末世論的教導更是特別重要；鑑於近來許多人重新對這方面的教義產生興趣，因此有必要去瞭解和肯定這兩封信對此一難題的貢獻。我衷心期盼這本簡短的註釋書能幫助基督徒正視這兩封書信的重要性，並指出它們對現代人的意義。
我想每一位註釋家的作品都是以前輩的成果為基礎，我當然也不例外。我從許多研究這兩封書信的作品中學到很多，所受恩惠實無法一一列舉。其中對我特別有幫助的（參簡寫一覽）有米利庚（G. Milligan）、弗瑞姆（J. E. Frame）的 I.C.C.、丹尼（J. Denney）、范萊（G. G. Findlay）的 CBSC，CGT 和奈爾（W. Neil）的 MNTC；而賴富特（J. B. Lightfoot）的聖保羅書信註（NESP）則是一間不折不扣的寶庫。
最後我要感謝許多朋友，他們關心這本書的寫作並提供許多寶貴的建議，特別是巴比吉副主教（Very Rev. Dr. S. B. Babbage）、李文斯頓牧師（Rev. D. Livingstone）和替我校閱打字稿並提供許多改進之意見的希金斯（I. Siggins）先生。
里昂．莫理斯（Leon
Morris）
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導論
Ⅰ 背景
帖撒羅尼迦在第一世紀是馬其頓首府和最大城市。其所處地理位置之重要性可從帖撒羅尼基（Thessaloniki，公元一九三七年前稱 Salonika）1迄今仍不失為一個重要城市看出來。據說，該城早期名為勒瑪（Therma，溫泉之意），約在主前三一五年被卡山德（Cassander）改名為帖撒羅尼迦。帖撒羅尼迦──是她妻子的名字，也是亞歷山大大帝（Alexander the Great）同父異母的姊妹。但（博物誌）作者蒲林尼（Pliny）有關勒瑪和帖撒羅尼迦的記載則是兩城同時存在，2因而似乎是卡山德建立了一座名為帖撒羅尼迦的新城，然後逐漸擴張而併吞鄰近較古老的勒瑪。馬其頓在羅馬人統治下被分成四個轄區，帖撒羅尼迦是其中第二區的首府。主前一四六年馬其頓再合併成單一行省時，她成為首府，同時也是全省最大的都市。帖撒羅尼迦是一個自由市，碑文證實路加稱該城長官為「地方官」（Politarchs）是正確的。在戰略上她則位於羅馬帝國通往東方的伊格那提亞大道（Via Egnatia）上。
保羅到帖撒羅尼迦時，西拉和提摩太與他同行。西拉是使徒保羅和巴拿巴分手後的第二次傳道旅行時所挑選的同工。聖經中首次提及西拉是在耶路撒冷會議後。當時他和稱為巴撒巴的猶大兩人以「在弟兄中是作首領的」和「先知」（徒十五22、32）的名義被差派到安提阿去，以書信和口述把會議的決定帶給那地方的眾信徒。他跟隨保羅從事傳道旅行，保羅也證明他有教導方面的服事（林後一19）稍後他幫彼得撰寫彼得前書（彼前五12）。有趣的是，保羅和彼得都以較正式的西瓦努（Silvanus）稱呼他，而路加則叫他西拉（Silas，或許是拉丁和希臘式的閃族名 BDF，125（2））。
提摩太第一次受注意是當保羅和他在路司得碰面時。保羅在那裡為他行割禮，作為他伴隨保羅完成第二次傳道旅行所剩路程的預備（徒十六1∼3）。從哥林多後書、腓立比書、歌羅西書、帖撒羅尼迦前後書及腓利門書中的聯名問候，可以看出他和保羅有密切的配搭。就一些有關於提摩太的記載而言，我們知道他的個性有點膽怯（參林前十六10）。但他深得保羅的信任，保羅不僅差派他去傳道（徒十九22；林前四17；腓二19），並把他傳講的信息和自己的並提（林後一19）。保羅親切地談到他對所牧養的信徒和對保羅自己所表現的熱心（腓二20∼22）。
他們一行三人到腓立比傳福音，在保羅和西拉遭受監禁後（徒十六章），被迫只好離去。他們轉往帖撒羅尼迦，保羅按例來到當地猶太會堂。他一連三個安息日在那裡傳講基督（徒十七2），頗有成效。一些猶太人和許多虔敬的希利尼人，並有不少尊貴的婦女都聽了勸（徒十七4）。3這次佈道最大的收穫，無疑是那些早先和猶太會堂已有所接觸的希利尼人。他們對於異教低下的道德標準和自小所崇拜的偶像感到無法滿足，因而受猶太教的一神論和崇高的道德標準所吸引，卻又受拒於猶太教狹窄的民族主義和繁瑣的儀式，而基督教信仰正滿足他們的需要。這批改信基督的人有來自高階層家庭，但大部分可能出身於低下階層──因為保羅強調無論如何不願成為他們的負擔（帖前二9），且在給他們的信中也沒有對財富的危險提出警告的字眼。
猶太人顯然不願失去這群為數可觀的支持者。他們反應激烈，煽動眾人攻擊保羅一行所落腳的耶孫的家（徒十七5）。暴民把耶孫帶到地方官面前，喊叫著說他收留一些「攪亂天下」（徒十七6）的人，因他們違反該撒的法律，宣揚耶穌是另一個王（徒十七7）。自從耶穌被帶到彼拉多面前以來，這樣的控告還是第一次。它可能是對保羅傳講耶穌再來的一種反應，正如我們在書信中所讀到的。但地方官卻因驚懼而取了耶孫和其餘人的保狀，釋放了他們。
耶孫等人受何種約束我們並不清楚。孟遜（T. W. Manson）等人認為是「不得窩藏妖言惑眾者」，4但這與使徒行傳所記載不合，雷克氏二人（K. and
他們從帖撒羅尼迦來到庇哩亞，在這裡他們的傳道工作相當成功，直到尾隨而來的猶太人聳動眾人敵擋他們，保羅才又被迫離開那裡（參徒十七13∼14）。當他到哥林多時，西拉和提摩太從馬其頓來跟他會合（徒十八5）。在這以前，提摩太已到雅典找過保羅一次，並被差派回到帖撒羅尼迦去（帖前三2）。這是提摩太第二次到哥林多和保羅見面。
如上所述，此時保羅已經沮喪萬分。一連四個傳道中心都遭受挫折：出發時充滿希望，接著卻在腓立比、帖撒羅尼迦和庇哩亞遇到嚴重的打擊，在雅典也幾乎一無成就。因此他開始在哥林多傳道時真是感到「又軟弱，又懼怕，又甚戰兢」（林前二3）。但當信差從帖撒羅尼迦回來，報告那裡的信徒依然信心堅定時，保羅看到神畢竟是祝福他在那裡所作的工。因此，精神為之一振，並且活力充沛地在傳道事工上更加邁進。「保羅為道迫切，向猶太人證明耶穌是基督」（徒十八5）所指的就是這個。也因為感到安慰和放心，這位使徒寫出他給帖撒羅尼迦人的第一封信。
隨後他們和帖撒羅尼迦教會仍有幾次接觸。保羅打發提摩太和以拉都去馬其頓（徒十九22），而他自己則兩次造訪這個地區（徒二十1∼3）。有幾個帖撒羅尼迦人甚至成為他的同工，像亞里達古（徒十九29；二十4；徒廿七2）、西公都（徒二十4），還有底馬（提後四10；門24）或許也是。
1 見 The Statesman's Year Book 1938,
p.1002, n.1.
2 Pliny, Natural History iv. I7.
3 這與馬其頓婦女比其他地方的婦女有更多自由這一事實吻合。見 J. B. Lightfoot, Saint Paul's Epistle
to the Philippians（Macmillan, 41885）, pp.55∼57; W.M. Ramsay, St. Paul the
Traveller and Roman Citizen（Hodder and Stoughton,1 41930）, p.227.
4 BJRL 35; 1952∼53; p.432.
5 K. and
6 Frame, p.4.
Ⅱ 帖撒羅尼迦前書寫成的年代
這封信顯然寫於提摩太從帖撒羅尼迦回到保羅身邊（帖前三6；參二17）之後不久。此次會面可能是在雅典城（帖前三1∼2），但更可能是在哥林多（徒十八5）的那一次，因為從保羅信中所勸勉的內容來看，帖撒羅尼迦教會的景況顯然已經發展了一段時間。而這段時間似乎和帖撒羅尼迦人的信心，在保羅寫這封信時「已經傳揚出來」（帖前一8）這件事相符合。7
保羅在哥林多被捕並解到亞該亞方伯迦流的面前（徒十八12）。在希臘古城特耳菲（Delphi）有塊碑文記載迦流把一件糾紛交付給羅馬皇帝克勞底亞（the Emperor Claudius）的經過，日期是這位皇帝掌有護民官權力的第十二年，亦即在他第二十六次被推選為皇帝之後。這第十二年是從主後五十二年一月二十五日到五十三年一月二十四日，至於第二十六次推選的確實日期並不清楚，但第二十七次是在主後五十二年八月一日。克勞底亞的判決必然是在主後五十二年的上半年間送達迦流的。方伯通常是在初夏就任，任期一年。因此迦流似乎是在主後五十一年的初夏上任，因為如果他不是在主後五十二年之前被任命的話，顯然沒有時間把糾紛送達羅馬並且得到判決。8
不過難題是我們雖然知道保羅在哥林多停留了十八個月（徒十八11），但不曉得他被猶太人在方伯面前控告時是在這十八個月中的那一天，也不知是在迦流任內的哪一階段發生，而迦流是否有可能破例連任更是不得而知。從使徒行傳十八章12∼18節給人的印象看來，這事發生在迦流任內初期，即保羅即將結束哥林多之行時（即使不是在最後一刻）。雖然問題無法確定，我們只能約略言之，但此一推論若正確，則保羅是在主後五十年初來到哥林多，帖撒羅尼迦前書則在稍後完成。9帖撒羅尼迦前後書顯然是最早期的新約文件之一。加拉太書可能完成得更早，其他保羅書信則不然。10帖撒羅尼迦前後書在耶穌受難後大約二十年間必然已經完成。
7 W. G. Ku/mmel 認為在保羅離開帖撒羅尼迦和他寫這封信之間「有幾個月的時間，但不會更久」（Introduction to the New Testament [SCM, 1966] p.184）.
8 Kirsopp Lake 在 The Beginnings of
Christianity 中引用此碑文和其他相關文件, V（Baker reprint, 1966）, pp.460∼464. 另外還有 George Ogg, The Chronology of the Life
of Paul（Epworth, 1968）, pp.104 ∼111. 以及 J. Murphy-O'Conner,
9 其他接受此一年代的有 R. H. Fuller, A Critical Introduction
to the New Testament（Duckworth, 1966）, p.20; G. Bornkamm, The New
Testament, A Guide to its Writings（SPCK, 1974）, p.92; Everett F. Harrison, Introduction
to the Testament（Eerdmans, 1964）, p.249 其他 人則認為要晚一年或兩年。
10 有些美國學者把這封信的年代又提早一些，認為在主後四十五年或四十六年。但 Best 的研究似乎顯示這種觀點的理由不充足（Best, pp.11∼13）。
Ⅲ 帖撒羅尼迦前書的真實性
帖撒羅尼迦前書的真實性，雖曾受德國杜平根學派（Tu/bingen School）的嚴厲質疑，但其提出的反對意見已經不起時間考驗。這封書信被收入馬吉安正典（Marcion's canon，約在主後一四○年）之內，在穆拉多利殘卷（Muratorian Fragment，為記載公認之聖經書卷的目錄，可能出自第二世紀中葉的羅馬）中也有列入，而自從其書名為愛任紐（Irenaeus，約主後一八○年）引用後，這封書信即被普遍承認，其內容亦證明並非偽造。這封書信顯然是較早期的，因該教會的組織看來只是初具雛形，且必須回答他們那些在基督復臨之前死亡的人將如何的問題；有些經文顯示保羅相信在其有生之年將看見基督復臨，因此若說是由一個冒名頂替的人在保羅死後所寫，實令人難以想像。它的語言和觀念完全是保羅的風格。
如果這封信不是出自保羅，那麼要為它的出現找個合理的解釋就很困難，因為似乎沒有任何偽造的動機。的確，支持這封信之真實性的最佳證據來自書信本身。「這封信若非使徒對他親自建立的教會和一群他所愛的人所發出的信息，那麼它的重點是什麼？」11不管帖撒羅尼迦後書年代為何，它的存在似乎就意味著帖撒羅尼迦前書的存在並且被接納。12
因為事實上有這些理由，所有人都接受這封信就是使徒本人所寫的。不過，有時它被認為和使徒行傳有嚴重的矛盾，我們必須加以比對。13
1. 保羅說他在帖撒羅尼迦時辛苦勞累（帖前二6∼9），暗示了他在該城停留的時間超過他在猶太會堂與眾人辯論的三個安息日（徒十七2）。這點可從腓立比書四章16節獲得佐證。該節被認為是保羅在帖撒羅尼迦時，腓立比人曾兩次差人送給他所需的。
其實這裡沒有矛盾。保羅到帖撒羅尼迦明顯帶有為福音爭戰的性質；他沒有時間建立他認為滿意的教會，可見這段期間必然不長。14但即使他只停留一個月，想必也得工作謀生（並非每個人都能在沒收入情況下支持一個月）；同時腓立比人在這段期間內幫他兩次誠然有點不可思議，但並非全無可能。而且腓立比書上的意思也不一定就是指幫助兩次。hapax
kai dis 原意為「不只一次」，且 hapax 前面還有一個 kai 意味著「不只是（當我）在帖撒羅尼迦時（就是當我在別處時），你們也（kai）不只一次（hapax kai dis）送……」。15即使使徒行傳記下的是整個逗留的時間也沒有矛盾。
但是否如此並不確定。使徒行傳可能只是提及花在猶太人身上的傳道時間；文中並不排除花在外邦人身上的時間可能更長。按蘭塞（W. M. Ramsay）的說法，保羅停留在帖撒羅尼迦的時間最有可能是六個月左右。16看來似乎太長，但重要的是在證據上並沒有矛盾之處。
2. 按使徒行傳十七章4節，改信基督的有猶太人，也有外邦人，但在書信中則有多處針對外邦人（帖前一9；二14），況且棄絕偶像所指的應是異教徒，不是那些和猶太會堂已有接觸的敬虔者。然而，這只不過顯示了信徒中有不同的階層，而保羅對他們的教導也就不同罷了。
3. 使徒行傳十八章5節說西拉、提摩太和保羅於哥林多再度會合，而帖撒羅尼迦前書說提摩太和保羅一同在雅典（帖前三1∼2）。這表示這兩處記載的都不是完整的報告。顯然提摩太到雅典，然後保羅差他回帖撒羅尼迦，不久他又同西拉到哥林多跟保羅會合。誠如克羅格（F. B. Clogg）所言，「這種本質上的差異，證明使徒行傳作者和帖撒羅尼迦前後書作者，兩人在寫作時是彼此獨立的。」17
11 Neil, p.xviii.
12 W. Lock 認為這是帖撒羅尼迦前書真實性的「最強有力的證明」（HDB, iv. p.745）。亦見 Plummer I, p.xi。
13 莫法特就某些批判者的態度說，「若這封信和使徒行傳一致就說它是蒼白的仿造品，若不一致就說它沒有真實性，這是一種不負責任的態度」（An Introduction to the Literature of the
New Testament [T. &
T. Clark, 31918], p.71）。
14 參考 Lake，「認為保羅在帖撒羅尼迦傳道的時間較長的說法，從心理學的觀點看似乎無此需要，就歷史觀點來看當然也無法證明」（The Earlier Epistles of St. Paul（Rivingtons, 1911）, p. 65）。 Ward 認為這段時間不長（p.8）。
15 弗瑞姆（討論帖前二18）的看法和腓立比書第四章16節這種觀點不同，他認為 hapax
kai dis 意指稍微強烈一點的「重複地」。亦見筆者 Novum Testamentum 1中的附註，1956; pp.205∼208。
16 蘭塞，St. Paul the Traveller, p.228. Findlay 認為這是「假定，是一種極端的看法」（GGT p.xx, n.1），但他也推斷這時間應為幾個月，不只是幾個星期。Ku/mmel 主張為一長時期（Introduction, p.182），而 W. Marxsen 認為比四個星期更長（Introduction to the New Testament（Fortress, 1974）, p.33）。
Ⅳ 帖撒羅尼迦前書的目的
有人認為這是保羅回覆一封由帖撒羅尼迦信徒寄來的信。主要理由如下：
1. 保羅用「論到」（四9、13，五1），和他回覆一封哥林多人寫給他的信的開場白一樣（林前七1、25，八1等）。
2. 某些轉折語被認為顯示保羅是在回答帖撒羅尼迦人的來信，例如：「我們也」（kai
hemeis，二13），還有一再出現的「你們知道」（一5，二1、5、11，三3、4）被認為意指「正如你們所說的」。
3. 從保羅論說某些主題的方式顯示，這些原本不是他想要提的（如四9，五1）；由此可知他正在回答一封信上所詢問的問題。
4. 話題轉換很快顯示保羅在一一化解信中所提出的疑難。
哈里斯（Rendel
Harris）即如此主張，18其他如弗瑞姆及雷克等人也接受這種觀點。不過儘管上述說法不是不可能，卻不是定論。要是保羅收到一封來自帖撒羅尼迦的信，為什麼他不在文中提起（林前七1）？因而最好把它當成保羅對提摩太和西拉之口頭報告回應。19下述幾個主要的重點值得我們注意：
1. 猶太反對者對抗基督教信仰的主要手段就是中傷保羅。若他們成功地證明保羅的行為是不名譽的，就很容易使信徒的信心動搖。他們暗諷保羅的目的無非是想從中得些好處，跟一些當時盛行的玄學派別或宗教中的江湖術士是一丘之貉。同時，他們顯然在保羅不克返回帖撒羅尼迦這件事上大作文章，聲稱他對他所帶領悔改的人沒有愛心，也可能告訴人說保羅所傳的信息完全只是這位使徒自己豐富的想像力，沒什麼神聖之處。保羅用前面整整三章來駁斥這類的詆毀。從他認為有必要花這麼大的篇幅來處理這個主題這一事實看來，猶太人的耳語破壞已產生不可忽視的影響。
2. 信徒們受當地異教徒的迫害（二14）。
3. 在異教環境中，那些剛剛悔改者所面對的強大壓力總是迫使他們退縮回到放縱淫亂的異教標準（四4∼8）。
4. 某些基督徒顯然誤解了保羅有關基督將要再來，且接他們與祂自己同在的教導。當他們中間一些人死了，他們認為這表示那些人會喪失共享基督再來之榮耀的福分（四13∼18）。
5. 可能有某些人太過關心基督何時再來（五1∼11）。
6. 一些弟兄似乎不事生產，而滿足於依賴同伴過活（四11∼12）。
7. 在會眾和一些為首者之間也許出現了緊張的關係（五12∼13）。
8. 對於聖靈的工作和聖靈恩賜的重要性可能有點爭議（五19∼20）。
有些學者認為爭議是由於某個敵對者組成的團體所引起，像史密塔（W. Schmithal）就認為是指諾斯底主義（Gnostics），或如吉威特（R. Jewett）所提到的「狂熱激進分子」（enthusiastic radicals，見 Best，pp.16∼22）。但本書信中的證據顯示敵對者和難題其實指很多方面。
一個年輕、狂熱但所受教導仍不盡完全的教會，當其渴望活出信仰時所必然面臨的諸多困難是可以理解的。我們看到軟弱的人、膽小鬼、怠惰者、勤奮的工人、夢想家和困惑者。
因此身為屬靈導師的保羅是針對他所牧養的信徒需要而寫。就整體而言，顯然他大大地因帖撒羅尼迦人靈性上進步而感到滿足；事實上傳回他耳中的消息早已使他雀躍萬分。但不管是對自己或對信徒，保羅絕非是個滿足於已有之成就的人。因此他馬上又投入工作，以回應那些越來越明顯的需求。其結果是一封動人的書信；雖然其中缺乏保羅所教導的不少重要教義，但也讓我們看到了他牧會的熱忱和對於信徒靈性的關心。這裡我們也見識到保羅對較艱深之神學問題，以一種不直言陳述的方式來進行。
18 The Expositor, Fifth series, VIII, pp.168ff.
19 詳見 Hendriksen, pp.12∼13。
Ⅴ 帖撒羅尼迦後書的真實性
下述幾項論點支持這封書信的真實性：
1. 後書比前書更經得起挑戰。聖坡旅甲（polycarp）、伊格那丟（Ignatius）和殉道者游斯丁（Justin）似乎都熟悉這封信；它也被收在馬吉安正典和穆拉多利殘卷中。愛任紐也曾提到這封信。此後它即被廣泛接受。
2. 用字、風格和主要神學思想和前書一樣，都是保羅式的。
3. 全文發展結構和內容，與一般人對保羅作品的期待符合。
4. 似乎沒有其他更合適的人選。
如果保羅沒寫這封信，我們就得假定有人偽造，且並非善意，因該信自稱有保羅親筆簽名（帖後三17）。但偽造者的動機到底是什麼？這封信除非是為了滿足帖撒羅尼迦信徒之真正需要，否則似乎沒有什麼意義。我們也無法瞭解偽造者為什麼非得將它寫得跟前書那麼相似不可。而且他是怎麼做到的？他必得非常深入這位使徒的心靈世界才有辦法。
5. 最後，有人指出（Von Dobschu/tz 等人），懷疑後書真實性的唯一理由是因為我們已有了前書。奇怪的是，這一封書信裡找不到任何非保羅風格的字句，相反的，它具有一切保羅寫作的特點，可是他們反對它的真實性，只因為它和另一份保羅的作品有明顯的相似。
上述這些論點雖然很具說服力，但並非所有人都願接受，像馬松（C. Masson）、馬克森（W. Marxsen）及其他人，20就拒絕將這封信歸屬於保羅。他們提出下述的論點：
20 見 G. Bornkamm, The New Testament, p.93;
R. Bultmann, Theology of the New Testament, ii（SCM, 1955）, p.142; H. J. Schoeps 有不同的意見，但亦把它排在保羅「七封真正的書信」之外（Paul（Lutterworth, 1961）, pp.51∼52）。
１ 末世論
這封信的末世論被認為與前書中的不一致。前書極力說明基督再來是緊迫且令人措手不及的；而後書則說必先有許多徵兆，特別是必有不法者顯露。但此一論點其實並不足以叫人大驚小怪；持此論點者要求的，無非是一種和啟示之本質無關的邏輯一致性。大部分啟示都包含了突發性和預示性兩種觀念。保羅勸他的讀者不要在基督再來時才發現自己毫無準備（帖前五1∼11），這裡他已指出一些基督再來之前的徵兆，可以說和後書相一致。
有人主張，因為後書中對敵基督的看法是新約中最獨特的一部分，所以不能把它歸屬於保羅。但這點很顯然是一種不合理的推論。儘管它獨特，但沒有理由否認作者是保羅。其實他正是配擁有此一初期教會中無人能提出之觀念的思想家。認為本書信對末了之事之教導（參帖後二1∼11）和保羅在其他書信中教導的有異的看法並不具有說服力。重要的是這裡所要處理的問題（有人主張主再來已經成就而不是迫在眉睫），和他在其他地方所面對的問題不一樣，因此答案當然也就不一樣。
還有另一個反對意見認為：這些信徒似乎連最基本的問題都需教導（像帖前四13∼18所提及的）；而後書卻似乎顯示讀者已明白敵基督的事，這二者，似有矛盾。但我們可以適當地反駁說保羅在帖撒羅尼迦時沒有足夠的時間，完成他全部有關這個主題所要進行的教導。某些信徒很可能熱切地接受他對於基督再來（以及敵基督）的一般性教導，沒有去瞭解那些在基督再來前死亡者的問題。而這個問題也的確只有在某些帖撒羅尼迦信徒死亡時才會凸顯出來。
近代已很少有人主張關於敵基督的段落是指尼祿（Nero）復活的神話，其大意是說尼祿將再重回人生，帶領惡勢力對抗一切善的。這個神話是主後六十八年尼祿死後才出現的，因此如果同意上述主張，本書信作者就不可能是保羅。現在我們知道敵基督的觀念顯然比尼祿復活的傳說遠為古老，甚至是在保羅之前。在這方面可說沒什麼問題。21
兩封信中末世論的差異只是強調的重點不同，並非原則性的分歧。正如克羅格指出的，合理的假設是：使徒保羅為糾正第一封信中，末世論所引起的有意或無意的誤解，不是在修正末世論本身。22
21 參考 F. C. Beare, 「由於 Gunkel、Bousset 和 Charles 等人對啟示文學的研究……」這種兩封信末世論不一致的理論「已被推翻」（IDB, 4, p.625）。
２ 既相似又相異的組合
對後書真實性之主要異議在於：它和前書相似和相異這兩種特性上所產生的問題。一方面這兩封書信的大部分段落很相似，不只是觀念上，在修辭上也是如此。23像保羅這樣練達的作者，於短時間內再次向同一群人寫信時，會以這種方式來重複表達自己的意思嗎？因而解釋為：另一人精心所倣造，比兩封信皆出於同一人更合理。但另一方面，兩者也有相異之處，例如前面所引用過的段落。由於很難解釋這種既相似又相異的結合，於是有人覺得，將帖撒羅尼迦後書視為由另一位企圖使此信被接受，而不惜宣稱它是這位偉大使徒所寫較合適。
關於這點，我們可以說那些相似之處使我們很難考慮保羅之外的其他作者。正如我們所看到的，這封信的風格、用字和觀念都是保羅式的，一個偽造者必須深受保羅精神之影響才有可能創作這樣一件作品。精心倣造並非解釋語言一致性的唯一理由。一位作家在某段時期會常常運用許多相似的辭句。查安（T. Zahn）認為保羅有可能重新讀過前書的副本，然後繼續釐清其概念。雖然米利庚對這種看法嗤之以鼻，但奈爾和麥克基弗（A. D. McGiffert）接受這種可能性。24
另外一種解釋是由於假師傅的出現（帖後二2）。當保羅知道這件事後，馬上寫一封與前信內容相仿的信去駁倒那些人，還會有什麼反應比這更自然？
同樣的，相似的範圍不應被誇大。若不看這兩封信的架構（開場白與結尾等），那麼類似的地方不會超過三分之一。何況具有相似措辭的信息在兩封信中的應用也不一樣。例如，提及保羅靠雙手作工的地方，第一封信是出現在前面部份，且表現出他對那些他帶領悔改者的愛（帖前二9）；而第二封信中則放在後面，主要是以此勸告信徒應效發使徒（帖後三7∼9）。25
我們可以用雷克的判定來總結這一部分：「對這封信的主要異議在於，很難解釋它與第一封信之間，那種既相似又相異的奇怪組合──然而這一種異議其實是為反對而反對，因此不具有什麼重要性。」26
23 見 Rigaux 作品中所列，pp.133∼134。
24 T. Zahn, Introduction to the New
Testament, i（T. & T. Clark，1909）, n.6; pp.249∼250; Neil, p.xxiii; McGiffert, EB,
col.5045; Milligan, pp.1xxxiv-1xxxv.
25 參見弗瑞姆，「除了書信格式之外，相似之處實在很少。更何況後書中 辭句的安排通常和前書中的不同」（p.49）。
26 K.
３ 語氣的差異
有人認為後書的語氣比前書冷淡，且較為正式。關於這一點，首先我們要問，為什麼第二封信就得精確地重複第一封的語氣，27尤其前封顯然是在精神振奮時寫就的；當時保羅正從極度沮喪中恢復過來。不錯，由於前書中的某些責備清楚地重現在後書中，所以如果有嚴苛的語氣無意中滲入也不用大驚小怪。尤其是考慮到保羅寫後書時難以令他快樂的處境（帖後三2）。
但語氣上的差異是否真如所宣稱的那樣，實仍待商榷。它所依據的只是很少的幾句，像「弟兄們，我們該為你們常常感謝上帝，這本是合宜的。」（帖後一3；並且參看二13）和「我吩咐你們」（帖後三6、12）。其實保羅處理不按規矩而行者的方式很少是正式和冷漠的。尤其前書的特色主要在於對抗中傷者的段落（帖前二1∼13），其他地方的語氣和後書並無太大差別。正如弗瑞姆所言，「刪去前書中自我辯白的部分，則兩封信在語氣上的差異將難以辨認。」28
這麼看來，反對這封書信之真實性的各種主張中，沒有一種是具有強大說服力的。因此我們應該接受積極性的證據，承認這是一封真正由保羅所寫的信。29
27 我們沒有理由假設保羅一直生活在同樣一種意興飛昂的情緒中……期待他一直以同樣的心情來寫信是不合理的」（R. H. Walker, ISBE, v. p.2969）。同樣的，Findlay 在評議 Bornemann 的觀點時認為，當在寫帖撒羅尼迦後書時，「聖保羅正陷於哥林多人的問題之中……他的心已不再像寫第一封信時那樣全放在帖撒羅尼迦之上」（CGT, p.x1ix）。
28 弗瑞姆，p.35.
Ⅵ 兩封書信間的關連性
確定帖撒羅尼迦後書的真實性並非等於也解決了前書與後書間的關連性問題。關於此點，曾有許多意見。
１ 分裂的教會
哈拿克（Harnack）認為帖撒羅尼迦教會中的猶太人和外邦人彼此步伐無法一致，因而分開來聚會。30前書是寫給教會中的外邦人，後書則是寫給猶太人的。他指出，相對於前書中似乎只顧念到外邦人（參帖前一9；離棄偶像歸向神），第二封信中卻有鮮明的猶太色彩，顯係針對另外一群熟悉舊約聖經內容者所寫的。但這也不盡然，因為保羅引用最多舊約經節的是羅馬書。而一般相信羅馬教會中外邦人佔絕大多數。
況且後書中的猶太語氣並不很明顯，信中沒有一次是直接出自舊約的。正如曾為了探索七十士譯本（LXX）語法而對這兩封信加以研究的普魯默（Alfred Plummer）所發現的，這種特徵在後書中甚至比在前書中「更不明顯」。31
另一種論點認為希臘原文中「他從起初（ap~
erche{s）揀選了你們」（帖後二13）亦可拼成「初結的果子（aparche{n）」。這種拼法在抄本上可得到強有力的支持，因此雷克說：「對於兩種拼法的支持，幾可說勢均力敵」。32若上述主張被接受，則哈拿克的觀點似乎可得到支持因為儘管帖撒羅尼迦教會並非初結的果子（既非保羅所帶領悔改者中最早的，亦非馬其頓地方的第一個），但猶太基督徒卻是該教會中初結的果子。
再來就是關於「眾」（帖前五26∼27）的用法。當保羅堅持向「眾」弟兄問安且吩咐他們要把信唸給「眾」弟兄聽時，給人的感覺是其中可能隱含某種意義。
然而持此論點有以下幾項難以克服的困難。
1. 一個寫下哥林多前書一11∼17的人，能夠容忍和默認一所教會處於絕望的分裂狀態中，是令人難以置信的。這種觀點和保羅一再強調合一的立場矛盾。
2. 若有這樣的分裂存在，很難解釋為什麼保羅對帖撒羅尼迦信徒感到相當滿意。
3. 像這樣分隔為兩個族群的教會，和我們所知使徒時代的基督教有很大的矛盾，除非有很充分的根據，不然很難令人接受。
4. 即使在別的地方或許有分裂的教會，但支持帖撒羅尼迦教會也同樣分裂的證據，仍是很薄弱。
5. 這兩封信的收信人和地址寫得非常清楚，絲毫沒有要寄給不同團體的指示。哈拿克必須假定，「給那受過割禮的」在後書中給寫漏了才行。
6. 按該種假設，有一節經文（帖前二13∼16）應該是所謂專為教會中之外邦人而寫的，卻提及對猶太教會之行為的稱許，並吩咐帖撒羅尼迦信徒要效法他們。我們也要注意到前書的語法中有七十士譯本語言的痕跡。33
7. 每一個有利於該種假設的引證都能被適當地反駁掉。後書中有較多猶太色彩的假設，版本差異的主張也不具說服力；「眾」（參帖前五26∼27）字並沒特別強調，它只是證明保羅渴望問候每個人（見註釋）。
30 Lake 深受此種看法所吸引（The Earlier Epistles, p.84; Introduction, p.134）.
31 Plummer II, pp.xvii∼xix。然而 Milligan 發現帖撒羅尼迦後書第一章6至l0節是他主張說「有整段經文是不折不扣由舊約語言和表達方式所拼湊而成」的最佳例證（pplviii∼lix），而 Findlay 認為帖撒羅尼迦後書作者的思想「充滿以賽亞書和但以理書的啟示觀，至少也有以西結書和詩篇的影子」，並且「他那種先知式和勸告式的信息深植於舊約之中，超過聖保羅平常的用法，而此一事實同樣被用來主張這封信並非真實的證據」（p.1x）。
32 K.
33 Plummer 發現在這封信中有六或七節經文背後隱含了七十士譯本的語法（Plummer I, pp.xx-xxii）。
２ 合著
有人覺得最好的解決之道是將西拉34或提摩太35當作兩封信或其中一封的真實作者，而保羅只是署名為證而已。但這實在解決不了什麼問題。若我們同意博基特（Burkitt）的看法，認為西拉是這兩封信的作者，我們所遇到的難題其實和我們視保羅為作者時沒什麼差別。若認為保羅寫了前書，而提摩太或西拉寫了後書，還是會碰到兩封信風格和語法是否類似的問題。此種理論在解釋兩封信之間的異同時也絕對高明不到哪裡去，因為保羅清楚地在後書上署名（帖後三17），我們無法想像他會在他不同意的文件上簽名。
34 Burkitt 認為這兩封書信「都由西拉起草，然後讀給保羅聽，經他認可並親筆加上前書二18和後書三17」（被引證在 NBC 中, p.1161）。E. G. Selwyn 也視西拉為彼得的祕書（The First Epistle of St. Peter（Macmillan, 1974）, pp.9∼17）。
35 W. Lock 舉 K. Spitta 的例證來支持此一觀點。他認為西拉比提摩太更有可能性，「但這種理論所引發的問題比它所解決的更多」（HDB, iv, p.748）。Milligan 在檢驗過此一觀點後加以反對，他說「缺乏……任何充分的直接證據」（p.xc）。
３ 順序相反
通常我們認為帖撒羅尼迦前書先完成，而後書則過一陣子才寫，但一些學者覺得如果把順序換一下，許多難題就可迎刃而解。他們說我們之所以懷疑後書的真實性，是因為讀它時總脫離不了前書的陰影；此外後書在某些方面看來像一份蒼白無力的翻版。但若把它當第一封信，則充滿生命力和趣味，雖然它留下一些未解決的問題，卻也因而需要另一封更為完全的信。36
認為後書先完成的主要論證如下：
1. 試煉與患難在後書中達到高峰，但在前書中似已平息。（參帖前二14）。
2. 後書提到的教會內部問題，只是保羅剛獲知的一個新發展，但在前書中對這些困難的所有細節卻是非常熟悉。
3. 除非是第一封信，不然以強調親筆簽名（帖後三17）來辨別真偽便沒有意義。
4. 如果帖撒羅尼迦信徒早已曉得帖後第二章的內容，那麼說他們明明曉得時候日期（帖前五1）而無需再教導是合理的。葛利格森（Gregson）發現前書中的末世論比後書的末世論「更成熟」。37
5. 就如前面提到過的（導論：「Ⅳ 帖撒羅尼迦前書的目的」，原書第26頁），前書中有些字句的表達方式可被視為是在回覆一封由帖撒羅尼迦寄來的信。孟遜認為前書很可能是在回答一些後書所引發的問題。38
6. 前書在聖經中之所以排在後書之前只是因為它比較長。39
7. 當提摩太被差派回帖撒羅尼迦（帖前三2）時必然會攜帶一封信。如果它不是後書，那麼究竟哪裡去了？
8. 保羅曾計畫再次造訪（帖前三2），後書中卻完全沒有提及。可見這種企圖是在後書寄出後才有的。
9. 即使兩封信有許多共同的題材，但前書顯然較為充實，而且還有其他新的內容。
上述所列沒有一項具有絕對說服力。在帖撒羅尼迦前書中並不能清楚看出試煉已經過去（參帖前三3），事實上大多數學者覺得，至少就前書中的這一部分而言，其目的在激勵信徒面對橫擋於前的困難。認為後書中提到的內部困難是一種新發展的說法，大概是基於「我們聽說……」（帖後三11）這幾個字；但這種措辭若就保羅收到的報告而言，不論是在前書寄出之前或之後都沒什麼不妥。其他地方第二封信的勸誡和第一封的則是很類似。署名應在第一封信的說法被一個事實所否定，即這封信在保羅的書信中是一特例；40它是由於特殊環境（帖後二2）所致。就末世論提出的質疑也不能令人信服，因為那也可用來支持前書的優先性。用「論到……」並不能證明是在討論另一封信上的問題；它很可能是指提摩太給保羅的口頭報告中所提到的事情。書信長短則證明不了什麼。提摩太是帖撒羅尼迦後書的共同作者，因此不可能是這封信的信差。後書中沒談到保羅再訪帖撒羅尼迦教會的計畫並無法證明任何事情。而扼要提及上次談到的事就如簡介新題材一樣，沒什麼不妥的；更何況第二封書信中對於偶像問題的處理就比第一封來得充實。古特立（D. Guthrie）適當地說：「個別而言，所有這些異議無一具有說服力，即令全加起來，其影響力仍然薄弱」。41
在反駁這種順序相反的主張方面，我們可以加註幾項要點：
1. 從前書到後書，迫害、基督再來和拜偶像等每個使保羅憂心的問題，似乎更加的嚴重。
2. 後書中提到另一封信（帖後二2、15，三17），除非我們承認那是指帖撒羅尼迦前書，否則就必須斷定有某封書信失落了。
3. 個人的懷念在第一封信中佔顯著的地位，第二封則沒有；如果後書確實在前書之後才寫，那麼這種現象是再自然不過了，反之則不然。米利庚的結論似乎也是如此，他說帖撒羅尼迦後書先完成的看法，已被帖前二17∼三6的內容所排除。因為若保羅先前即已寄一封信到帖撒羅尼迦，就不可能再寫下這一段。42
4. 我們所感受到第一封信中所表現的興奮之情，當然是由於提摩太所帶回來的消息，因而第二封信中的口吻自然較為平淡。想要翻轉這種情境很難。
5. 帖前二17∼19提及的造訪迄未定案，只是個盼望。它任何時候都可實現。
我們就證據加以衡量，似已顯示這兩封信目前的順序是正確的。貝斯特（Ernest Best）有趣地指出，任何一個寫帖撒羅尼迦後書註譯的作者，都不會認為它比前書先完成。43
36 這種觀點可追溯到 H. Grotius：「Grotius 認為帖撒羅尼迦後書早在主後三十八年，即在保羅造訪帖撒羅尼迦之前就已寫成，主要是寫給該地的某些猶太基督徒」（Zahn, Introduction, i, p.241）。亦見 T. W. Manson, BJRL 35; 1952∼53; pp.438∼447; R. Gregson, EQ. 38, 1966,
pp.76∼80; J. C. Hurd, IDB, v, p.901, etc.
37 R. Gregson, art cit, p.77.
38 T. W. Manson, art cit pp.443∼444。但「要建構一套在帖撒羅尼迦前書中可找到答案的問題並不難。一封相似的詢問信也可以用在腓立比書上，但要證實有這樣一封信將是徒然」（Plummer I, pp. xviii∼xix）。
39 但這是第二世紀異端 Marcion 之正典的順序，該正典顯然不以書信長短為排列規則，而以年代為基礎。
40 哥林多前書十六21有保羅的簽名（雖然哥林多前書五9顯示這是第二封信）；歌羅西書四18也有；但這兩處都不像帖撒羅尼迦後書三17那樣受注意。
41 D. Guthrie, New Testament
Introduction（Inter-Varsity Press, 1970）, p.577.
42 Milligan, p.xxxix。參見 B. Jowett：「在保羅造訪和第一封信的第二、三章（比較使徒行傳十七章、十八章）之間要插入一封信似乎是不可能的（請注意帖後二15）」。
43 Best, p.45.
Ⅶ 帖撒羅尼迦後書的肇因與目的
帖撒羅尼迦前書並未達成保羅所有的目標。進一步傳回的報告顯示，他為自己所作的辯白是合宜的（對此他無須再作說明），但信中其他部分顯然就不是那麼有果效。某些人仍繼續拜偶像；對於基督再來的誤解則在另外一些人心中引起困擾。有鑑於此，保羅立刻（大家一致認為兩封信間隔的時間不會超過數個星期）進行糾正的工作，而帖撒羅尼迦即是此一行動的結果。後書必然是緊跟在前書之後，因為它必須在保羅第二次造訪帖撒羅尼迦之前寄出（見徒二十1∼2），而這期間我們僅知哥林多是保羅、西拉和提摩太會合的地方。
後書中保羅繼續他在第一封信中所展開的工作，激勵軟弱膽小的人，責備遊手好閒者，並且再次處理主再來的問題，「它是對同一疾病，在經過第一次治療而未痊癒的頑疾，所下的第二帖處方。」44
44 R. H. Walker, ISBE, v, p. 2968.
帖撒羅尼迦前書大綱
Ⅰ 問候（一1）
Ⅱ 感恩禱告（一2∼3）
Ⅲ 懷念（一4∼二16）
Ａ 帖撒羅尼迦信徒的回應（一4∼10）
Ｂ 在帖撒羅尼迦傳講福音（二1∼16）
１ 傳道人的動機（二1∼6）
２ 傳道人的生計（二7∼9）
３ 傳道人的品行（二10∼12）
４ 傳道人的信息（二13）
５ 迫害（二14∼16）
Ⅳ 保羅與帖撒羅尼迦信徒的聯繫（二17∼三13）
Ａ 保羅渴望回帖撒羅尼迦（二17∼18）
Ｂ 保羅的喜樂（二19∼20）
Ｃ 提摩太的任務（三1∼5）
Ｄ 提摩太的報告（三6∼8）
Ｅ 保羅感到安慰（三9∼10）
Ｆ 保羅的禱告（三11∼13）
Ⅴ 對基督徒生活的勸勉（四1∼12）
Ａ 一般原則（四1∼2）
Ｂ 身體的聖潔（四3∼8）
Ｃ 弟兄相愛（四9∼10）
Ｄ 賺得個人的生計（四11∼12）
Ⅵ 有關主再來（四13∼五11）
Ａ 在主再來之前過世的信徒（四13∼18）
Ｂ 主再來的日期（五1∼3）
Ｃ 白晝之子（五4∼11）
Ⅶ 一般性的勸勉（五12∼22）
Ⅷ 結尾（五23∼28）
──《丁道爾聖經註釋》