帖撒羅尼迦前書第三章
Ｃ 提摩太的任務（三1∼5）
這一段經文顯然非常關懷帖撒羅尼迦信徒屬靈的光景，足可一窺保羅牧會的重心（「牧者的最基本精神」，巴克萊）。
1. 這裡分章不太合適。既連結了前文和下文。因為第二章最後一整段中，事實上已開始策畫提摩太的帖撒羅尼迦之行了。
我們到底指誰？第一人稱複數的問題不只這裡有，整封書信都可發現。一方面，書信開頭是西拉和提摩太與保羅一同問候；另方面，其風格卻和任何一封公認是出自這位偉大使徒之手的信相同，而且裡面所提到的某些事似乎只與保羅個人有關。這種困難在這裡似乎又特別大。帖撒羅尼迦前書與後書很少用單數的（帖前二18，三5，五27；帖後二5，三17），由此可推論，保羅許多地方是用書信體複式（意指單數的「我」），而有時說溜嘴才用單數；或者他的確具有複數之意，即指他們全部三人，而「我」只是在少數地方加入一點個人的看法時才用。第5節的單數用強調語氣，有人認為它與這節的複數同樣意思，雖有人持相反的看法，它還是表示一種真正的複數。但若指它是真正的複數，卻馬上會碰到難題，因為我們很難說是提摩太自己差派自己（第2節）。因而有人建議，這裡是指保羅和西拉兩人（Ward，Hendriksen）。但筆者不認為這是個良好的解決辦法。用複數代表三個作者和用書信體複數只代表保羅個人，同樣是可理解的。但要說是用複數來代表三個人中的兩個則頗不容易。更何況雖然它和所用的動詞似乎都專指保羅一個人，但這節經文末尾的「獨自」也是用複數（monoi；NIV，「我們自己」）。因此雖然我們不認為保羅在做決定時，沒有徵詢同伴的意見，但最好是把我們視為書信體的複數。
保羅說他的期待變得難以忍受。動詞 stego{ 原意是「覆蓋」，然後是「隱藏」、「掩蔽」，有人就接受這種意思。但它也有「禁閉」及因而「忍耐」、「忍受」之意，這是對這節經文較好的解釋（林前九12，十三7亦然；這是新約中僅見的另外兩處）。
保羅以強烈的字眼如 kataleipo 來描述他留在雅典（譯註：中文和合本譯為「等」）。這個字可用來指離開（例如弗五31；一個人結婚後離開其父母），也常用來指死亡（例如可十二19）。它表達出一種寂寞，這裡更加上「獨自」來強調這種感受。他實在是以一種依依不捨的心情來和提摩太道別。雖然他知道提摩太的離去是必要的，但仍覺得自己失落了。他必須面對，且是單獨地面對雅典那些拜偶像的異教徒和滿腹經綸的哲學家。
2. 從保羅詳細敘述有關提摩太的一些事情，可看出他對他的關心（提摩太常被稱為「我們的弟兄」）。我們也看到他對帖撒羅尼迦信徒的深切關懷，因為他為了他們而準備與所愛的朋友和得力的同工分離。這裡原文錯綜複雜，使人難以確定保羅真正的用語。我們的弟兄……提摩太沒問題，但古抄本中有些加上「作神執事的」（譯註：中文和合本採此譯法），有些加上「與神同工」，有些則只加上「同工」。我們的選擇似乎是介於「作神執事的」（具有較多的 MSS 證據）和令人震驚的「與神同工的」（先不管它曾出現在林前三9）之間。抄寫員似乎傾向於把它寫成「執事」。整個來說，「執事」（diakonos）較有可能是保羅的原意，不過我們仍無法確定。這個字通常指餐廳內的侍候，然後是指一般的服務，最後在這裡的意義特別是指基督徒對神和對人的服事（它也可指「會吏／執事」，但不可能是這裡的意思）。提摩太是「在基督福音上」事奉（原文不是說將福音「傳開」（NIV 英譯），只是說他為福音而事奉，沒有提及工作方式）。請注意它是基督的福音，也被稱為神的（二2、8、9）、主耶穌的（帖後一8）和「我們的」（一5；帖後二14）福音。
差派提摩太的目的是為了堅固你們，並在你們所信的道上勸慰你們。動詞堅固在早期教會中似乎是個專門用語（Best；Swete 在註釋啟三2時也持此看法）。新約中一再提到且令人印象深刻的是，光有悔改仍然不夠。我們必須持守下去，在信心中被建立和堅固。譯為「勸慰」的動詞與用來指聖靈的「保惠師」（約十四16、26等）同語源；它強調的是激勵和幫助的觀念。介系詞 hyper（在）或許多少含有「為其益處或利益」（Milligan 的看法）的原意。
3. 譯為搖動的 sainesthai，語意有點晦澀。許多人同意新國際本英文聖經的譯法，但希臘詩人荷馬（Homer）及其他作家則用這動詞來描述狗搖尾巴，即意味著「諂媚」、「奉承」。若我們接受這種意思（這個字在此出現似乎讓我們別無選擇），那麼保羅就是在說明提摩太的任務是為了使信徒在遭逼迫時不被謊言所誘騙。情形有可能是，當他們受外邦人迫害時，猶太人便乘虛而入，慫恿他們離棄基督來接受猶太教，因為這樣一來他們便馬上可免於受逼迫。保羅用 en，「在」諸般患難中，即是最好的證明；這個字可表示被患難所動（NIV；譯註：中文和合本亦此譯法），但保羅似乎是指「在」諸般患難中的猶太人的謊言，而非患難本身。
本節最後他清楚地提醒讀者，信徒不應視患難為奇怪或異常的事：我們受患難原是命定的。保羅用我們將他自己和帖撒羅尼迦信徒連結起來，同時也用了一個令人印象深刻的動詞命定（keimai，事實上是 tithe{mi 的完成式）；「城造在山上」（太五14）和保羅為辯明福音而「設立」（腓一16），也都是用這個動詞。它有不會動搖及神的旨意不會改變之意。患難，並非指一時的災難事件，而是基督徒生命中不可分割的一部分（參約十六33；徒十四22）。
4. 保羅確信必有患難，這點早在他第一次對帖撒羅尼迦人講道時即已提到。他用未完成式（proelegomen）或許有其用意，而譯為「我們一再預告」（NIV，我們一直告訴你們；譯註：中文和合本譯成「我們……預先告訴你們」）與保羅多次提到信徒們原就知道的記載符合。從譯為必的字（mellomen，非單純未來式；羅八13、18關於神的應許也有相似的語氣），我們也可發現一些這種確信以及患難是神之旨意的暗示。保羅不僅預言，他也已看到帖撒羅尼迦信徒驗證該預言。
5. 這裡雖然保羅比較強調他個人的感受與活動，但主要仍是重複第1節經文的思想；他使用在這封信裡並不常用的第一人稱單數（用 kago{ 只此一處；二18是用 ego{）。那些主張第1節中我們包括保羅及其同伴的人，自然地也就認為這是保羅個人的行動。但如果我們將「我們」視為一種書信體複數，那麼這裡就是在重複強調保羅第1節所提到過的。
孟遜認為這裡的 pistin 是「忠貞」而非信心，60但其理由似乎並不充足。字本身是有那種意思，而且也不是說不能用在這裡，但新約中它通常指「信心」，第2節中的這個字似乎也指信心，所以這裡採取相同的意思較好。保羅打發人去探尋他們的信心，也就是說看他們是否經得起考驗或具有堅忍的美德。恐怕並不符合希臘文原意，原文 me{ 應譯為像「以免」之類的用語。
有趣的是文法結構上的轉變。當保羅說那誘惑人的到底誘惑了你們是用直述法，給人的印象是這件事或許已經發生。但當他說叫我們的勞苦歸於徒然時變成用假設語氣，表示那不是一個斷然的判決。保羅認為，雖然撒但或許已對信徒們施加壓力，但他們並未屈服。當然，那誘惑人的是指撒但（參二18的註釋）。譯為勞苦（kopos）的字意即令人疲倦的苦工。保羅在帖撒羅尼迦的事工從未敷衍了事。
60 BJRL, 35, 1952∼53, p.440, n.2
Ｄ 提摩太的報告（三6∼8）
6. 但……剛才在希臘原文中是一個轉折，引出新的段落。顯然保羅在聽取提摩太的報告後馬上著手寫這封信，莫法特譯為「片刻前」可能有點誇張，但提摩太返抵的時間顯然是最近的事。
提摩太把好消息報告出來，這裡的動詞（euangelizomai）和一般用來說「傳講福音」的動詞一樣；可見保羅很受提摩太帶回的消息所感動。新約中這個字似乎只有在這裡不是用來指傳揚神救贖工作的好消息（啟十7可能是個例外；而來四2、6則指包括舊約時代的工作）。馬松提醒我們，保羅在論到信心時總是對基督而言；因此這裡所說帖撒羅尼迦信徒之信心和愛心的好消息，與傳基督的好消息（第2節）就沒什麼兩樣。此一消息對保羅而言是一真實的福音，讓他體認到神的信實和大能，像給了他一針強心劑，使他傳道時充滿活力和確信。帖撒羅尼迦信徒已表現出信心和愛心；他們不論是對神或對人都有正確的態度。
當然，還有其他的好消息，他們不只在真理和言行上堅固，也讓保羅感到溫馨。他們常常記念這些傳道人，盼望能再見到他們，動詞 epipotheo{ 顯示這種渴望之殷切（幾乎總是如此；參林後五2；腓一8，二26）。這種期待再相聚是雙方面的，再次顯示保羅對帖撒羅尼迦信徒的關懷。
7. 稱呼弟兄們表達一種親愛之情，保羅又說他之所以感到安慰（參第2節）是因著（epi）他們的信心。同樣的介系詞也用於我們在一切困苦患難之中，但其意思較接近這個字的原意「在……之上」，意味著「超越」困難。這裡說的是相當嚴重的麻煩，困苦（ananke{）基本上是指「壓迫得令人透不過氣來的管束」，患難（thlipsis）是指「壓倒性的麻煩」（賴富特）。這兩個字並用，強調當保羅說自己從他們得到安慰時，他本身的處境卻是非常的艱難（見導論：「Ⅰ 背景」第七、八段，原書第21頁）。
8. 這節經文讓人覺得，信徒站立得穩對保羅而言就像生命一樣重要。現在（譯註：NIV 中「就活了」之前還有 now 字，中文和合本則無）或許是時間副詞，指「此時」，雖然說它還有邏輯上的含義「目前就是如此」（this being so）並非不可能（不過，在這裡或者也沒什麼太大的差別）。動詞活了保羅是用現在式，表示那並非是他得到從帖撒羅尼迦來的消息後的一種短暫的激情，而是在當時和現在都一直如此。它不是肉體的生命；它是基督徒生命的充分展現。若譯為「現在我們就能再活過來」（JB；參 NEB）似乎無法表達這層意思。
保羅用強調語氣的代名詞你們，可能表示他特別看重帖撒羅尼迦信徒的堅忍。就某種意義而言，他們是個試煉的實例；要成功地在別的地方宣揚福音，完全要看他們在身為神大能之活見證上，是否經得起考驗。當然，保羅的意思是說許多方面他得力於他們。他用來表達站立（ste{ko{）的動詞並不是常用字，而是後期才演化出來的，有堅毅不拔之意（站立得穩）。條件子句的句子結構也頗不尋常；ean 一般都用假設語句，但這裡卻是具有直敘法的語氣，多了些許的明確。范萊說它「更肯定地陳述此一假設」，而子句「事實上是一個請求，意思是說『你們一定要證明我們的掛慮是多餘的，更繼續證實我們對你們的信心是對的』」（CGT），注意保羅相信他們會「繼續」下去。重要的是靠主站立。他們和基督之間有正確的關係，不是靠自己的能力站立。
Ｅ 保羅感到安慰（三9∼10）
這裡描繪出保羅對發生在帖撒羅尼迦的事情頗感到安慰；首先他問了一個修辭疑問句（a rhetorical question），然後祈求能夠再和他的朋友們見面。
9. 他問：可用何等的感謝為你們報答神呢？按人的標準，已發生的事對保羅的工作而言是一大成就，也算是他個人的勝利（Neil）。教會已穩固地建立起來，雖然信徒的靈命幼嫩，且面臨嚴酷的考驗，但他們仍得勝有餘，足以讓教會建立者感到驕傲。可是保羅知道這一切都出於神的能力，因此他為這一切感謝神。英王欽定本聖經（AV）譯為「我們能獻上什麼樣的感謝呢？」較接近原意（NASB 亦然），動詞「獻上」（antapodido{mi）含有「當得的」之意（參帖後一6；路十四14等）。我們或者也可從保羅在神面前的喜樂了解這話的意義，他由於「將其歸之於真正的創造主」（Milligan）而加深喜樂。
10. 保羅渴望再見到帖撒羅尼迦信徒的心情，可從他恆常且迫切的禱告看出來。晝夜祈求的語氣是夠強了，但他又加上一個令人印象深刻且不常用的副詞「切切」（hyperekperissou；此外新約中只出現在帖前五13；弗三20）。它是個雙重複合字，在原來的字「大量地」上又加了兩個字。從這個字我們發現，保羅努力地將一種文字難以傳達的感受文字化。他這裡的動詞「祈求」是用 deomai（跟強調向神求的 proseuchomai 不同），有表示需要或缺乏之意。這個字和副詞「切切」並用，使我們注意到保羅與帖撒羅尼迦信徒分離後的失落感，以及他對他們的關懷。
他所切切祈求的有二：第一是期望與他們再相見，其次是能夠補滿他們信心的不足。動詞 katartizo{ 意即「使完成」，雖然在新約中它通常是隱喻性的，但也用來指補網之類的活動（太四21）。另外在被譯為「挽回」（加六1）的地方，是指糾正而非懲罰。它的意思可以是裝備（來十5「預備」，來十一3「造成」），或這裡所指的，補足一個人或物未能完全發揮潛能的缺憾。
名詞 hystere{ma 譯為不足 、「短缺」、「缺乏」。儘管保羅因信徒們屬靈的成就而感到興奮，但也深知他們的弱點。甚至這裡當他急於見他們的面，且為他們的光景喜樂時，他仍花相當的篇幅在培靈上，以堅固那信心不足者。保羅輔導方法的特徵是先誠摯地讚美，然後再點出需要改進的地方。加爾文發現這節經文指出了基督教教導的重要性：「由此可見，我們是多麼需要去關心注意教義，因為教師不僅要具有嚮導的觀點，能在一天或一個月內領人相信基督，還必須使其信心的幼苗成長茁壯。」
Ｆ 保羅的禱告（三11∼13）
現在保羅從一修辭疑問句轉向一段實際的禱告（Hendriksen 認為它不是一段禱告，而是一種「希望的抒發」，但大多數人不同意這種看法）。他的禱告有兩個層面，首先是希望能被神帶領回到帖撒羅尼迦，其次是盼望帖撒羅尼迦信徒的愛心能夠增長。
11. 有人認為一開頭的願神我們的父是要跟人的作為（即第10節的祈求）或撒但（參二18）形成一強烈的對比。但似乎沒有必要這樣鑽牛角尖，它只是新一段的引言，也是要表達出賴富特所說的：「那是使徒一種最虔誠確信的流露，因為首先浮現在他腦海中的是，若無神的幫助，人的一切努力盡都徒然。」
請注意神我們的父在這段禱告中是以最接近的方式和我們的主耶穌連結在一起（帖後二16則順序相反），而且動詞（kateuthynai）用單數。這種指出基督是主的身分及其與父神之一體性的方式，不僅少見且令人印象深刻（參 EGT，單數「意指神和耶穌為一體」）。可見從最早（這封信的日期約在主後五十年），基督徒就毫無疑問的接受我們主的神性。（禱告不是適合爭論之處）禱告是向神一人而發；耶穌既被他與聖父並提，足見祂也是神。禱告的內容讓神和基督引領我們，亦即祂會排除一切撒但所設下的阻擋。
12. 禱告的第二部分是以加強語氣「又」（hymas de）起頭。不管主為保羅和他的同伴所預備的道路多麼艱難，他祈求那屬靈的福氣能豐豐富富地臨到他的讀者。這裡主雖可確定是指耶穌，但從前面的禱告我們也發現，他對父和子並未多加區別。對保羅而言，兩者都是神，是一體的。他為信徒們靈命的增長禱告，尤其盼望他們已有的愛心（一3，四9∼10）能更加充足。增長和充足兩個動詞的意義多少有點類似，同樣表達了保羅最多的祝福。有人認為增長是指數目上的增長，但這裡不是那種意思。最好是把這兩個動詞一起用，然後緊接著「愛眾人的心」（RSV「使你在愛心上增長和充足」；譯註：中文和合本「愛眾人的心」在兩個動詞之前，較無疑義）。
為彼此相愛的心，並愛眾人的心禱告，是基督徒觀念上的特質。奈爾論道，即使外邦人也有彼此相愛的心，但要有愛眾人的心則困難得多，「除非這愛心是神所賜的」。由 agape{ 所標示出來的基督徒特有的素養並非人類的本性；只有那些曾被神的大能改變過的人才會有。agape{ 是神的恩賜，不管它是作在信徒或非信徒身上。正因如此，使保羅慎重其事地把它放在禱告裡。他先說弟兄之間的愛，然後提到對外人的愛（參 Best，「愛那愛我們的人較容易，而在基督徒團體中相愛，可以讓我們學習如何去愛外人」；參見加六10；有關和睦的類似教訓可看羅十二17∼18）。當然，保羅知道如果他想以此教導人，首先自己就得以身作則。就像他在書信其他地方提到過的，他以自己和同伴所立的榜樣來要求信徒；他們對帖撒羅尼迦人的愛是坦然磊落的。
13. 這豐富的愛現在有了目的。動詞堅固曾出現在本章2節（參見該節註釋）。七十士譯本中它也和「心」組合（詩一○四15；一一二8）。跟二4一樣，心不單指人性中感情的一面（像我們常用的），它的含義極廣，包括人性中整個內在的狀態、思想、感情和意志等。它代表了全人格。保羅意思是說，只有以豐富的愛為基礎，我們整個人才能建立在穩固的根基上。自我中心的人大多會具有脆弱與不安的個性。但任何人只要學會以整個心去愛主他的神，並愛鄰舍如己，那麼他的生命便有了穩固的根基。
保羅求神「堅固你們的心，在聖潔中無可責備」（RSV，這裡「聖潔」是指狀態，而非成為聖潔的過程；譯註：中文和合本是「心裡堅固，成為聖潔，無可責備」較重過程）。七十士譯本這個字只用來描述神。保羅所要求信徒的是最高階的聖潔。這聖潔是在我們父神面前的聖潔；一個人可能有很高的道德水準，以人來說甚至到了無懈可擊的境界，但仍不是聖潔的。保羅自己在未成為基督徒之前就是這樣的人（腓三6，該處的「無可指摘」和這裡的「無可責備」在原文是同一字）。聖潔基本上是對神而言；它表示分別為聖的特質，基督徒應盡力把它彰顯出來。
保羅以提醒他們主同他眾聖徒的復臨來強調這一點。這些聖徒是誰？「聖潔」在聖經中是指分別出來歸給神，而且因為那是所有信徒的一項特質，所以新約中常常只用「聖徒」來稱呼基督徒。「聖徒」並非那些因傑出之善行而獲教會特別表揚的人，而是指一般的信徒。但這裡「聖徒」似乎不是指教會的一般信徒，因這些話正是說給他們聽的，而是指那些將在基督復臨時回來的聖徒。
關於這點有兩種說法。「聖徒」也許是指眾天使（如 Masson；參可八38）或已逝世的聖徒（參 JB, RSV 等）。對前者較有利的是舊約中似乎有時稱天使為「聖者」（詩八十九5；但四13，八13；亞十四5）。尤其是天使不只一次和主再來的事同被提起（參太十三41，廿五31；可八38；路九26；帖後一7）。但另一方面，新約中天使好像從未被簡單地稱為「聖徒」。這個字幾乎都用來指人（縱然是在地上的人，「聖徒」）。
但主再來時（四14；參林前六2；他們參與審判）顯然將有許多信徒參加。大部分人認為這裡「眾聖徒」即是指信徒（雖然為何帖撒羅尼迦信徒未包括在內，並沒有一種令人信服的解釋）。但這個用詞意義廣泛，因此把它視為包括所有將和主一同再來的人較好；眾顯然不會只限於某一群體（參 Neil，MiIligan 等）。──《丁道爾聖經註釋》