帖撒羅尼迦前書第五章
Ｂ 主再來的日期（五1∼3）
有些帖撒羅尼迦信徒似乎從關心已逝信徒在主再來時會如何，進而對自己的境遇將如何感到好奇。若只有存活者有分於那偉大的日子所要成就的事，而萬一他們在這之前過世，則將無法參與。他們如何才能知道世界末了的情景呢？由於保羅已指出那些過世的忠心信徒，在主再來時要得尊榮的地位，所以這一難題已解決了；但他繼續提醒他們日期的事情。
1. 首先保羅指出他們真的無需再接受有關日期的教導，因他在帖撒羅尼迦時已經說過。他顯然認為他們已經知曉，所以信上無需再提。保羅用兩個字來表示時間，即時候和日期（參徒一7）。前者（chronoi）是指按年代學上持續不斷的觀點來嚴格地表示時間，而後者（kairoi）則是用來指一件事的確切時間。雖然韓滴生認為前者是「持續的一段時間」，後者是「特有的一段期間」（NASB，「時候與時期」，但沒有一個最後的認定），不過現代多數學者認為兩者差別不大。保羅的意思是說，他沒有必要再寫任何關於什麼時候主要再來的事情。
2. 強而有力的開頭「你們自己」（NIV 省略），提醒帖撒羅尼迦信徒，只要他們想想從前受教的，就會曉得這難題的解答。范萊發現譯為明明（akribo{s）的字頗令人困惑；它不太具有保羅的風格（另見弗五15；譯註：中文和合本譯為「謹慎」），一般來說保羅不會用它來修飾動詞「曉得」。最後他結論認為，保羅是借用且重複帖撒羅尼迦信徒寫給他的信中的一個字；有些人接受這種看法。akribo{s 是指精確，但這裏正確的解釋似乎是說，他們對主再來這件事已有完整的認識，沒有什麼遺漏的。或許也是暗示說他們所獲得的信息絕對是根據主的話（像太廿四43；路十二39；參彼後三10）。
主的日子是一種舊約的表達方式，可回溯到阿摩司書五18。而阿摩司用這個措辭時顯示它已廣為所知；他不附和一般人，認為那只是一個異教徒受審判的日子，卻強調以色列人同樣要被審判。但老觀念似乎根深蒂固，許多人仍盼望以色列的敵人被毀滅的那一天到來（認為神要審判的不是自己而是別人，總是令人舒服一點）。新約中日子除和基督外也和父連用（腓一6等），且以種種方式被提及。審判的觀念保留下來（彼後二9的「審判的日子」就是其中一例），但強調的是個人而非整個民族的審判。「我們各人必要將自己的事在神面前說明」（參羅十四12）有助於澄清這種觀念。
保羅用現在式「來到」（NIV 用「將要來到」）更生動地描述復臨的情形。像賊一樣來到的比喻，指出這件事是完全無法預期的，特別是在夜間（新約中夜間的賊只此一處）。撒母耳（Leith Samuel）論到 ：「關於主再來的日期，只有一件事可以確定，那就是我們無法確知是什麼時候」（參 LB，「你們明明知道沒有人知道」）。它必要發生，但無法預測。
3. 對於大多數人而言，主再來是意想不到的。當災禍臨到，他們仍說著「平安穩妥」（請注意，現在式正說表示主來時他們正在說這話）。別處我們也可以發現這種假想的平安的觀念（耶六14，八11；結十三10，彌三5）。當人們沈迷於虛幻的平安裡，縱使口中喊著平安，災禍仍要臨到他們。這裡再一次用較為生動的現在式動詞（「臨到」），語言上則和路加福音廿一34有些偶合（例如「忽然」，aiphnidios，這個不常用的字在新約中只出現在這兩處）。由於四福音的作者不同，因此這種偶合或許表示在保羅和他的朋友路加間有某種連繫。
我們應該用「離開神」這個特有的觀念來理解災禍這個字（參帖後一9；該處也用同樣一個字），而不只是滅亡。米利庚認為它傳達的是「徹底且絕望的毀滅，是一切生命存在之價值意義的喪失」。產難的比喻可在舊約（賽十三6∼8；耶四31等）和耶穌的教訓（可十三8）中找到同樣的例子。這個比喻有時是強調那種疼痛，但這裏則含有突然及不可避免兩種意義。他們絕不能逃脫進一步表達出無法逃避的意思，這裏保羅是用強調語氣的雙重否定用語 ou me{（見四15註釋），「他們絕對無法逃避」（Amp.）。
Ｃ 白晝之子（五4∼11）
與非信徒的命運成強烈對比的，是那些在基督裡的人的境遇（第4節的你們是強調語氣）。保羅用雙關語來說明主的日子不會在基督徒所居的白晝（或光明）中來到。他詳述活得像白晝之子的思想。
4. 保羅表現出對帖撒羅尼迦信徒的信心，說他們不會遭遇上述的災禍。弟兄們（跟第1節的同樣是感性的措詞），你們卻不在黑暗裏，它的意思不單單是說「你們不是無知的」。現今的世界是一片黑暗（林後六14；弗六12），基督把信徒從中拯救出來（西一13）。神使光照在我們心中，讓我們知道祂的榮耀「顯在耶穌基督的面上」（林後四6）。因為帖撒羅尼迦信徒已進入基督的光中，所以也就脫離了毀滅的可能性。雖然我們應該注意到，有些古抄本寫的是「像白晝突然臨到賊一樣」（即用 kleptas 而非 klepte{s），而且賴富特、米利庚、弗瑞姆及其他一些學者也接受這種讀法，但這裏保羅似乎是在繼續發揮賊在夜間突然到來的隱喻，理由是抄寫員不會去更改一般公認的讀法，反而會盡量以它為準。不管怎樣，大多數註釋家都接受新國際本英文聖經的讀法（譯註：NIV，this day should surprise you like a thief，中文和合本是「叫那日子臨到你們像賊一樣」）；支持 kleptas 的證據很有限，而且這種似乎是無意識的訛誤，是為了使 klepte{s 的語尾能呼應前面的 hymas。
5. 為什麼那日子不會使他們震驚，有正反兩面的理由。正面的是他們都是光明之子（參路十六8）。在閃語的慣用語法中，稱為某種東西之「子」，即被賦予此物之特徵的意思（例如「力量之子」就是「一個強壯的人」）；「光明」是信徒顯著的特徵。它的意義不只是「在光明中」，更是基督使他們獲得的改變。白晝之子（新約中只此一處）和光明之子相似，因為白晝是光明的國度；但這不是一種單純的重複，因為它在呼應「主的日子」（2節）。他們將有分於那偉大的日子的勝利；他們屬於那偉大的日子；當那偉大的日子來到，他們的生命將得以完全。
在保羅鼓勵信徒要正直地生活和提到享有主再來之福的人時，主詞從你們改成我們\cs8是一種意味深長的轉變。他說我們（即「我們信的人」）是不屬於\cs9黑夜或幽暗的。黑夜與白晝對立，而且或許是指當時而言（他們不屬於當代，而是屬於「主的日子」）；幽暗（與光明對立）則是指一種跟神敵對的狀態。
6. 所以（ara oun；在新約中只有保羅使用）對於必要的邏輯推論是一強有力的表達方式，它引導出一不可避免的結論。保羅用一個跟四13∼15（koimao{）中不同的字來表示睡覺（katheudo{），雖然兩者差異不大，但並非毫無意義，因為這裏這個字有時用來指對道德漠不關心（可十三36；弗五14）。對基督的敵人來說，這是自然不過的，因為他們屬於黑夜。他們被稱之為\cs9別人（hoi loipoi，「其餘的人」），亦即所有的非基督徒。
相反的，基督徒被勸勉總要傲醒謹守。前一個動詞是關於心智上的警戒，隨時留心主再來（參太廿四42∼43；廿五13；可十三34∼37等），第二個動詞則強調道德，責備一切放縱的行為。它可用來指避開酗酒的網羅，但這裏似乎是隱喻的用法（像睡覺一樣），因為沒有證據顯示帖撒羅尼迦信徒沈溺於酒精之中，需要戒酒的忠告。保羅的意思是基督徒必須節制自處，避免一切的過量；他們必須過平衡的生活。
7. 保羅所反對的行為是屬於黑夜，而非白晝，而且他業已指出帖撒羅尼迦信徒是「白晝之子」。這裏所用的表達方式不是比喻性的；保羅只是說夜間是人們睡和醉的時候（參徒二15）。他用兩個不同的動詞來說明醉，第一個的字面意義是「變醉」（這裏用被動式；主動式意指「使醉」），第二個則是「酩酊」。不過無須強調兩者的差別；事實上保羅把它們當同義字用，可說純粹只是文體上的變化。
8. 但（相對於上述那些人）我們既然屬乎白晝，就應當謹守。其中我們\cs8是用強調語氣的 he{meis；保羅所指的不是一般的人，而是「我們基督徒」，是我們這些屬乎白晝的人。保羅重複有關節制的勸告，進而轉入基督軍兵之盔甲的觀念。這兩種思想的關連性不明顯，但在羅馬書十三12∼13有一類似的例子。或許是「提到警戒，所以使人產生哨兵全副軍裝在執行任務的觀念」（賴富特）。保羅用不定過去分詞（戴上）表示採取一種決定性且一勞永逸的步驟。保羅喜愛基督徒之兵器的隱喻，因此多次應用它（羅十三12∼13；林後六7，十4；弗六13∼17）。不過細節上並非每次都相同，所以最好不要把它們太過相提並論；像以弗所書中的護心鏡是公義，信心是盾牌，卻沒提到盼望和愛。這種觀念也許可以追溯到以賽亞書五十九17；那裡耶和華被形容成一位全副軍裝的戰士。
這裡我們又遇到信心、盼望和愛三大美德（見一3註釋），而盼望也再次以最後出現的方式來強調，這對於一封如此看重盼望的信而言是很自然的。每一項都有同位語，信和愛是護心鏡，而得救的盼望是頭盔。懷特里注意到盼望「不單是現代口語中常說的希望，更是一種確信不疑的期待」。
得救是基督為我們成就之一切偉大工作的概括性總稱，有救贖及諸如此類的意思。它與盼望在一起顯示，這裡特別是指萬物末世的結局。盼望是以基督所成就的事為基礎，直到最後救贖的全部奧祕揭露；這對基督徒而言的確是一頂頭盔，抵擋這個世界的攻擊。
9. 我們之所以「盼望得救」，是因為神早已預定（etheto）的。這個動詞雖「有點含混」（MiIIigan）不像「預先定下」（羅八29∼30）那樣精確，但仍清楚地將我們的得救，建立在神的主動作為上。信徒得救全在於神。
神並不預定我們受忿怒（有些譯本更是譯得辭不達意，像 JB 是「報應」；NEB 是「審判的可怕」；但保羅認為神在對付罪惡時是親身且主動積極；見一10註釋；譯註：中文和合本譯為「刑」）。得救是被救「出來」，也是「進到」救恩之中。佛格（Heinrich Vogel）說，「要是誰自認對神的忿怒能處之泰然，那麼他對神的恩典也絕不會發出讚美」。69得救對新約時代的基督徒之所以意義重大的原因之一，就是他們確信神的忿怒，且深深感激基督把他們從那裡面拯救出來。今天有些人可以輕鬆地接受基督教信仰，因為他們把教義中神忿怒的部分除去了。忘記神忿怒的重要性，將使生命失去很多嚴肅的意義。
得救（eis peripoie{sin sote{rias）意指「得著救贖」（JB，「贏得救贖」）或是強調被動的「被救贖」（賴富特）。這兩種解釋都有其他經節佐證（主動意義的有帖後二14；來十39；被動意義的有弗二14；彼前二9）。主動的意義似乎較為自然，但反對者認為那多少會使得救變成人自己的功勞，而保羅一向認為是神拯救了我們。不過布魯斯發現被動的意義太「牽強」，令人難以接受。保羅這裏是以末世觀論得救，重點在於救贖仍有待「得著」（參羅十三11）。這不是說它是靠人的努力得到的，因為保羅馬上接著說是藉著我們主耶穌基督得救。不論信徒如何居功，得救永遠是神透過基督所賜的恩典（參見弗一8∼10；腓二12∼13）。
10. 衪替我們死幾個字道出了成就救贖大功的方法。帖撒羅尼迦前後書中，僅此一處清楚地說，基督的死是替我們死。我們不能就此推論說，保羅這時才正在醞釀此一神學觀點，因為當他寫這封信時，他正在傳講以耶穌被釘十字架為中心信息的福音（林前一23∼24，二1∼2，十五3∼7）。的確，除非這件事對帖撒羅尼迦信徒已非常熟悉且毫無爭議（參二15，四14），不然很難解釋保羅會用這麼扼要的方式提到基督的死。保羅這兩封書信主要是關心其他的事，因而沒花太多篇幅來討論大家都已接受的教義。賴富特認為重要的是保羅的重心雖放在其他方面，卻依然提及這件事。顯然他即使忙碌也沒有忘記這一基要的教義。當時離耶穌受難還不到二十年。
基督替我們死的目的是我們與祂合一，此一保羅的中心思想，在他早期的宣教事工即已出現，可說意味深長。與基督合一表示進入一種永遠有效的新關係，即使死亡也無法阻斷。叫我們無論醒著、睡著意即「不管我們是活是死」（參羅十四8）。這裏純粹指肉體生命的死活，不像第6節的道德隱喻（不過 Thomas 認為這裡也是指道德上的）。這些話對於有四13∼18的遭遇的人，是更進一步的保證。當主再來，不論我們的光景如何都要與祂同活。
11. 保羅以勉勵他們彼此勸慰（參四18）來結束有關主再來的信息。所以（dio）表示「基於前面經文所述的」；可能四13以下都包括在內。建立（buiIding
up）是保羅常用的概念。動詞 oikodomeo{ 在新約中多次以建立（例如太七24、26；譯註：中文和合本這裡譯為「蓋」）這一通用意義出現。耶穌說要建造祂的教會（太十六18）即用這個字，它同時也可指教會的增長（徒九31）。但不管是早期或晚期的書信中，保羅用這動詞及其同語根名詞，常常是取其「建立」之意，特別是在表達信徒被建造成聖靈的殿（參林前三9∼17；弗二21∼22）的思想時。
保羅巧妙地以正如你們素常所行的來結束這段經文。他隨時留意去肯定一切值得肯定的人或事。他的目的是勸勉和鼓勵眾弟兄走正路，而非斥責他們。
69 H. Vogel, The Iron Ration of a Christian（SCM, 1941）, p.102。
Ⅶ 一般性的勸勉（五12∼22）
在結束這封信前，保羅扼要地提到一些其他的事。首先是會眾對教會領袖的態度。情形很可能是，教會的領袖們諄諄訓誡一些不工作的人，但是在勸勉時也許不夠技巧，以致無法令人心悅誠服地接受。因而保羅概括地論及教會，敦促信徒要敬重他們之中帶頭的（12∼13），接著仍是提到教會，特別是教會中的領袖，他建議他們要謹慎和忍耐（14∼15）。
12. 我們勸你們是一種謙恭請求的語調；弟兄們\cs8則表示此一請求是對整個教會而發的。譯成敬重的動詞 eidenai 意即「瞭解」，其他地方很少這麼用。大多數人認為它大致上有「感激」或「敬重」的意思，但摩爾（A. L. Moore）主張「答謝」（NEB）較正確。
勞苦、治理和勸戒三個分詞前面只有一個共同的冠詞，這表示所指的是同一群人而非三群，即獨司這三種工作的長老們。弗瑞姆則反對這種解釋，因為「當時是一個非正式且自願領導的時代」；有許多人支持他的看法。但長老制度成立的年代相當早（徒十一30；十四23），而且是採取猶太會堂的模式，即使幼小的教會也被認為應該有長老（基督徒聚會的地方一度被稱為會堂，雅二2）。一個沒有任何一種職員的組織或許能夠存在，但總非常態；已有的證據指出，早期的教會不曾這樣嘗試過。我們不知道早期長老的確切職掌，當時這些可能也都還沒嚴格界定。但這節經文顯示有公認的領袖存在，不管其職掌為何，或是否稱為「長老」（JB 譯為「你們的老師」太過狹窄）。里果認為是正式的長老。
三個分詞中的勞苦相當普遍；它正確地說是盡心盡力的辛勞（參一3該字名詞的用法{\LinkToBook:TopicID=120,Name=Ⅱ 感恩禱告（一2∼3）}）。治理你們可清楚地看出領袖的某些功能。動詞 proiste{mi 用於各種非正式的領導，但正如古抄本所顯示的（見 MM），它也用在官方文件中。雷奇（Bo Reicke）認為這裡是指那些以牧養為主要工作的人（TDNT，vi，p.702）。侯特認為它「按理不可能」是一種官職的頭銜，不過他又說，「雖然沒有指出頭銜，但無疑是指長老」。70在主裡面幾個字緊連在治理之前，表示這裏所指的是屬靈的權柄。第三個分詞勸戒 admonish，在新約中只見諸保羅的書信和他在使徒行傳二十31的一段演講中。「這表示勸戒是為了導正行為，非為找麻煩或挖苦」（J. Behm，TDNT，p.1021）。他的意思是責備惡行（參14節，「警戒不守規矩的人」），改正錯誤。貝斯特認為它是訴諸意志而非理智。
13. 動詞 hegeomai 在其他地方並沒有所謂「尊重」之意（而是「斟酌」、「認為」或如帖後三15的「以」），但從上下文看來，新國際本英文聖經這種譯法似乎是正確的。不過這裏的用愛心又再次踫到難題，不如該偏重於修飾動詞（尊重）或副詞（格外），也就是說無法確定它整個意思是「格外用愛心尊重他們」（愛是重點）或「用愛心格外尊重他們」（「用愛心」只是附加的）。但不管我們選擇哪一種解釋，都表現出愛和高度的尊重（參 GNB，「以最高的敬意和愛待他們」）。有些譯本把愛心譯為「情義」（例如 NEB，JB），但 agase{ 絕不只這種意思。副詞 hyperekperissou 是個非常有力的字眼（見三10註釋），范萊稱之為「三倍於保羅式的強烈語氣」，即「豐豐富富遠超一切」之意（CGT）。保羅極力為教會領袖應受格外尊重辯護，非為他個人的身分和地位，而是因他們所做的工。他們「勞苦」作工（第12節），因為盡其所能推展教會事工是上下每個人應負的責任。教會領袖若動輒得咎，必然無法把事情做好。傑出的領袖必須有優秀的同工。
賴富特認為保羅在這裏「從特別的訓戒，跳到具有廣泛含義的原則性勸勉」。但下面的句子最好仍把它視為特別的訓戒。顯然教會的領袖未受充分的尊敬，他們的權威遭到抗拒。很有可能他們無法有效行使應有的權威，在這種情況下你們也要彼此和睦的教訓可說很合適。此一勸勉的對像是所有信徒（彼此），包括領袖在內，而不只是對一般信徒的有關順從的規勸。尋求和睦是舊約的教訓（詩卅四14），在新約中同樣被看重（可九50；羅十二18；林後十三11）。
14. 這裡的忠告特別適用於教會領袖。但對象是整個教會，而不是他們。意思是說，雖然長執對前面提到的那些事負有重責，卻不是只有他們有義務去做；所有信徒都必須分擔應有的責任。每個人都應隨時準備去幫助不守規矩的人，跟那些灰心的人和軟弱的人。
譯為警戒的動詞和12節的「勸戒」同一個字。不守規矩的人（ataktous）是一軍事用語，指脫隊的士兵。新約中只有這裏用這個字，但在帖撒羅尼迦後書（三6、7、11）也可找到該字的動詞形式和副詞形式。這個問題針對帖撒羅尼迦信徒而發，顯然頗不尋常。戴寧說，這一組字彙「勾勒出一個自外於必要之規範的人」（TDNT，viii，P.48）。米利庚對此有一詳細的註釋，他指出在古代文獻中這些字就是指「不守規矩的」。弗瑞姆引用米利庚一封較晚期且具更多有力之證據的信，但他自己認為這裏不是指單純的不守規矩，而是該受責備的怠惰（「遊手好閒」）。一個基督徒團體不容有這類行為存在。
勉勵的註釋見二11∼12。灰心的人（oligopsychous，新約中只此一處）可能是那些天生怯弱的人或因特殊遭遇（像因親友在主再來之前去世而意志消沈，見四13）而喪志的人。布魯斯認為是「不成熟和孤僻」的人，貝斯特則說是「憂悒」的人。這些人需要他們那些基督徒弟兄的激勵。軟弱的人是指靈性軟弱，而非身體軟弱（參羅十四章；林前八章）。動詞 antechesthe（扶助）是依靠某物或守著一個人的意思（參路十六13；譯註：中文和合本在路加福音譯為「重」）。軟弱的人害怕孤單，堅強的基督徒應「守著他們」，給他們所需的支持。
除了針對特別狀況者外，接著保羅也將對象擴及眾人。動詞忍耐（makrothymeo{）是「易怒」（oxothymeo{）的反義字，表示一種堅忍的觀念。人容易失去耐心（不管其理由為何），但對基督徒而言，恆久忍耐是其信條，而且是對所有人，不只是對其他基督徒。這也是愛的要素之一（林前十三4）。
15. 這裡保羅從第二人稱變為第三人稱，「無論是誰都不可……」。不光是每個人要對自己的行為負責，整個教會對每一成員亦有責任。一般信徒如此，教會領袖亦不例外。每個基督徒都得留心整個團體的表現。
在別處也用同樣的希臘文動詞和同樣的以惡報惡（羅十二17；彼前三9；NIV 兩者都用「以邪惡對邪惡」）來表示禁止報仇。它可追溯到耶穌說過的一些話（太五43∼44）或舊約（箴廿五21）。帖撒羅尼迦信徒遭受猶太人和外邦人的逼迫時，以牙還牙的想法必然深深吸引他們。但基督教所教導的絕非經不起考驗。對基督的信仰是一種強韌的信心，得力於神，即使在最惡劣的光景中亦能活出美好的見證。
除了上述消極的勸勉，保羅又給他們積極的鼓勵，常要追求良善（或「善」，RSV，agathon）。這個決定性的教訓顯然強過消極地拒絕「惡」，它不光是道德理想的追求，更指出了那實際有益於別人的，其精神在於以祝福對待咒詛，以友善對待敵意。它不是偶而做點好事，而是一種以基督的愛為樣式的生活（常要追求）。動詞追求（dio{kete）有「極力追趕」之意，常用來指「逼迫」。有趣的是曾經是「逼迫人的」（提前一13）保羅竟然用這強烈的字來表明基督徒行善的義務（參林前十四1；「追求愛」，提前六11；「追求公義」，林十二14；「追求與眾人和睦」）。它不僅要行在弟兄姊妹之中（彼此相待），也要行在外邦人之中（待眾人）。基督徒的愛不受限制，愛所有的人是我們的基本態度。
16. 當我們聽到一個像保羅這樣屢次遭受逼迫患難的人，卻勸別人要常常喜樂，不免會有點訝異；但他早已學會憂患和喜樂可以並存（林後六10，十二10），他在患難中總是歡歡喜喜（羅五3；西一24；參徒五41；十六25）。所以他以恆常的喜樂來鼓勵遭受苦難的教會（參一6）。在保羅給另一個馬其頓教會的腓立比書中，也常出現喜樂的語氣（參腓四4）。的確，在有關新約教會的描述中，不斷地強調喜樂是最顯著的特徵之一。表面上看，實在沒什麼可令信徒們喜樂的；但他們是「在基督裡」，知道祂的話語「這喜樂也沒有人能奪去」（約十六22）是真的。更何況喜樂是聖靈所結的果子之一（加五22；參羅十四17），並非來自基督徒自身。整本新約中，喜樂的各種衍生字出現之頻繁實令人驚訝，例如「恩惠」、「饒恕」和「感謝」等都是同一字根的衍生字。新約的基督信仰充滿著喜樂的精神。
17. 「禱告的本質在於向神獻上誠實的心，而非動動嘴皮子」（賴富特），這才使我們能夠實踐不住地禱告（參路十八1；羅十二12；弗六18）的教訓。我們不可能把所有時間都花在口頭上的禱告，卻可以每天以禱告的精神生活，完完全全倚靠神，感知祂時時的同在，順服遵行祂的旨意。這樣一種心靈狀況，當然也會以常常作口頭禱告的方式表現出來（注意所有保羅書信中常會插進禱告；對他來說，禱告非常自然，因此免不了會呈現在他的書信中）。
18. 保羅早已經知道「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」（羅八28）。即使在患難和試煉中，神仍教導我們寶貴的功課（羅五3∼5），因此信徒不但不以為苦，且以為有益。這種對神的權柄和旨意的絕對相信，使保羅能以命令的口吻說凡事謝恩。要看出試煉的光明面或許不容易，但若神掌管一切，那麼試煉必在神的旨意之中；祂的子民不得不承認祂的良善且獻上感激。或許我們應該注意，凡事和「常常」並不是完全一樣（在林後九8中兩者被區分開來）。
因為這是神……向你們所定的旨意，指示代名詞這雖是單數，但所指的顯然是上述三種教訓，它們成為一體且互為歸屬。旨意沒有冠詞；它和四3的一樣，不是泛指神所有的旨意。神讓我們做其他事情，但這三種要求，無疑是神為我們所定的旨意的一部分。加進去在基督耶穌裡是保羅思想的特徵。神的旨意在基督裡顯明出來，且唯有在基督裡，我們領受那使我們能夠實現神旨意的動力。
19. 動詞銷滅（AV「熄」）是滅火的本字（參可九48等）；它用在聖靈相當貼切，因為聖靈出現時「有舌頭如火焰顯現出來」（徒二3；參太三11），且給基督徒的生命帶來熱與光。否定的 me{ 用現在命令式，可表示命令中止某一進行中的事情（雖然布魯斯對此不表贊同；他認為是習慣性地節制）。
許多解經家認為這一教訓，是對聖靈的奇特恩賜（例如說方言）而言，且覺得是與哥林多的情形成一對比。在哥林多保羅有必要勸那裡的信徒不要太過依賴恩賜；據說在帖撒羅尼迦剛好相反，一些較保守的信徒，不贊成狂熱地追求更多驚人的恩賜。不過這種解釋雖有可能，但證據不充分，況且這幾個字很平常。「不要叫神的聖靈擔憂」（弗四30）是一類似的經文，但大多數人都會同意它和奇特的恩賜無關。這封書信前面所提到的意志消沈、遊手好閒、不道德和諸如此類的事情倒真有可能「銷滅」聖靈（或使祂「擔憂」），因此我們最好以這種最平常的意義來解釋。馬松敏銳地指出這節經文是指聖靈本身，不是聖靈的感動。
20. 保羅舉出一種顯示聖靈工作的恩賜來討論，不要藐視先知的講論\cs8（參林前十四1）。跟一些哥林多信徒一樣，某些帖撒羅尼迦信徒，可能也有追求比先知的講論（見林前十四章）更特出之恩賜的想法，例如說方言，而保羅或許就是要匡正這種不平衡的心態；但沒有證據支持這種說法。有一種更可能的推測是，曾經大量出現過與主再來有關的預言。歷史上許多預言，幾乎都是有關主再來的事，而每次的結果是使那些期待落空的人看輕預言。有的帖撒羅尼迦信徒對主再來的看法似乎過於狂熱，而其他人則鹵莽地排斥（見12節以下的註釋）。因此說他們在這過程中藐視先知的講論並無不妥。
新約顯然很看重先知。他們和使徒相提並論（弗二20，三5），在形式上也只低於使徒（林前十二28；弗四11）。說預言是神（林前十二28；弗四11）或聖靈（林前十二10∼11）所賜的。解經家嚴格地指出，先知是先見而非預言家，他們特有的職責似乎是勸勉（徒十五32；另參考林前十四章中著名的討論，尤其是林前十四29∼40節）。基本上先知是一個能夠說「主如此說」的人；但也不應忽略這有時也的確包括了預言未來（徒十一27∼28，廿一10∼11）。
21. 保羅並不鼓勵毫無批判地接受一切被稱為先知者所說的話（這節經文以 de，「但」開頭，NIV 省略）。他說但要凡事察驗（參腓一9∼10）。這是個概括性的教導，雖然用在察驗屬靈恩賜上，但並非局限於這方面（例如 NEB 譯為「把他們通通察驗」）。動詞 dekimazo{ 常用來表示提煉金屬，其意義可能即源出於此。首先它是指大概地察驗，然後第二層含義是認可察驗的結果。這裏的意思顯然是「避免輕易受騙」，「對所有自稱出於神的，進行屬靈的察驗」。
大多數早期的希臘文註釋家，把這幾個字和據說是耶穌說過的一句話「你要當合格的銀錢兌換者」71聯想在一起。如果這真的是耶穌說過的話（顯然很有可能），那麼保羅寫到這裡時，它可能曾經閃過他的腦海中。總之他是採取同樣的態度；詹姆斯（M. R. James）認為這段經文「的確是對耶穌那句話的一個註解，表現了它的意義」。72但光察驗不夠：重要的是守住察驗後所認定的結論。保羅寫道，善美的要持守，他用的善美（kalos）這個字，有時是指測聽真假的銀元；它是相對於贗幣的真幣。帖撒羅尼迦信徒不應只看表面而胡亂接受；他們須察驗，然後只要（且始終）緊緊守住那善美的。
22. 他們還應該各樣的惡事要禁戒不做。原文最前面有介系詞 apo（從），是強調信徒「從」惡中完全分離出來（LB 譯為「從每一種惡事中離開」；四3論及淫行也用同一個介系詞）。這裡 eidous（樣）的意思有些疑義，同時惡事到底是名詞或形容詞也不確定。不過後者只是小問題，因為正如加爾文所言，在意義上沒什麼差別。eidos 則可以指外在的表相（路三22「形狀」）或這裡所指的「類、種、樣」。有些人認為應該是「外表」（AV「儀表」），但這種說法經不起考驗，而且不管怎樣，保羅似乎不太可能只關心外在的表相。我們最好是把它的意義定位在「每一種顯然可見的惡事」（沒有抽象的意思）和「各樣的罪惡」之間。這個字在新約其他地方雖然偏向前種用法，但在古代文獻（見 MM）中有很多例子是用後一種，而從上下文來看，後一種似乎才是正確的意義。保羅是在督促他的朋友們遠避各式各樣的惡（參羅十二9）。
從「善美」跳到各樣的惡事實具有深長的意義。善美是單一的，而惡事卻是多樣的；不管任何形式的惡都要遠避。
71 見 J. Jeremias 著作中的探討，Unknown Sayings of Jesus（ SPCK, 1957）, pp.89∼93。
Ⅷ 結尾（五23∼28）
三11∼13，保羅以一段有關主再來的禱告結束這封信的第一個主要部分，這裡亦然。
23. De（NIV 省略）是具有反義意思的「但」（譯註：中文和合本亦省略）。保羅所勸勉的這些美德，以人的力量是無法達到的，但他的禱告為他們指出那唯一能使他們如此行的力量來源，這裡他提到神時稱之為賜平安的神，在他其他書信的末尾也常有這類的語句（參羅十五33，十六20；林後十三11；腓四9；帖後三16）。平安（見一1註釋）就最廣義的來說，是靈命上的富有；神給予此一恩賜實在奇妙，以致祂被稱為賜平安的神。
禱告中是希望神使你們全然成聖。在成為聖潔的過程中有屬人的一面，即我們被呼召並獻上自己去遵行神的旨意。但彰顯於成聖之生命中的能力並非人自己的，而是神的，保羅的禱告反應了此一真理。就最深層意義而言，我們的成聖就是神在我們身上所作的工，它可能被歸因於耶穌（弗五26）或聖靈（羅十五16），但不管怎樣都是神成就的。全然（holoteleis，新約中只此一處）具有整體與完全兩層意義，賴富特認為這句話的意思是，「願祂使你們成聖，如此你們便是完全的」。
禱告的第二部分，又願你們整個的靈與魂與身子得蒙保守……無可指摘（譯註：NIV 譯法）。有時它被當成支持「人的三分法」（Thomas）和「反二分法」的依據，其實可能不很適當（參可十二30的四分法和林前七34的二分法）。保羅不是在分析人的本質，而是迫切祈求他們全人能蒙保守。米利庚認為這三重訴求「是指人的整個生命，包括它的不朽性、位格和身體各方面」。
雖然三者同時是主詞，但從動詞和形容詞整個的都是單數看來，這裡強調的顯然是人的一體性。原希臘文中整個的（holokle{ron）是在敘述語而非修飾語的位置，因此正確的意思是「願你們的靈與魂與身子得蒙保守完整」（參 RSV「得蒙保守穩固」；譯註：中文和合本是「得蒙保守……完全」，「完全」是敘述語）。這個字是指「各部分都得完全」。七十士譯本中它用來形容築祭壇的石頭（申廿七6），腓羅（Philo，譯註：一猶太作家，主前20∼主後50）和約瑟夫（Josephus，譯註：一猶太史家，約主後33∼95）則用來指獻祭的牲品。因此有可能是保羅想到獻上全人作活祭的觀念（像羅十二1中的一樣）。禱告希望整個人無可指摘，這個用語在新約中只見於這封書信。在一些帖撒羅尼迦的古墓碑文中也可發現它的存在（Milligan）。
保羅在帖撒羅尼迦前書與後書中，對主再來著墨頗多，因此禱告中也適當地提到這個主題。他不是禱告說他們能蒙保守，直到主再來；而是說在（en）我主耶穌基督降臨的時候他們得蒙保守，亦即他們在屆時將要發生的事當中（包括審判）都會被保守。
24. 這一個禱告是以確信會得到回答的信心而提出的，那是一種因為神是信實的（參林前一9，十13∼林後一18；帖後三3；提後二13；來十23，十一11）而產生的確信。屈梭多模（Chryso-stom，譯註：主後344∼407，
25. 當保羅請求帖撒羅尼迦信徒（他稱他們為弟兄們）為他禱告時（亦見羅十五30；弗六19；西四3∼4；帖後三1∼2；另參腓一19；來十三18），我們看到他非常人性的一面。雖然他有很大的恩賜，在教會中有不容置疑的重要地位，但他仍需要他的朋友們的代禱。
26. 「在古代一個人向尊長問安，是用嘴親手、胸、膝或腳，向朋友則親他的臉頰。希臘史家希羅多德（Herodotus，約主前484∼425）說，親嘴是波斯人的習俗，猶太人可能是從他們那裡學來的。」73新約時代的親嘴，可能是主人向客人問安的方式（路七45），它是一個表達善意的動作，而這正是猶大之吻之所以可憎的原因（路廿二48）。我們對於早期教會中的親吻習俗所知有限，但可以肯定通常是男人對男人，女人對女人，且只限於親臉頰。不過特土良（Tertullian，主後第二世紀末）提到一個為人妻子的和「弟兄中的任何一位」交換親嘴（致妻書，ii.4）。親嘴在新約中和敬拜的活動沒有關連，但當時基督徒聚在一起崇拜時，一定很自然的會互相親嘴，因此它後來成為聖餐儀式（雖不局限於此）的一部分也就不足為奇。亞歷山太的革利免（Clement of Alexandria，譯註：約主後150∼215）不滿那些「使親嘴聲響徹各教會」的人，而且說「濫用親嘴……引起卑鄙的疑心和壞名聲」（教導者 iii.12）。這種過分的情形導致得加以限制，例如使徒憲典（Apostolic Constitutions，主後第四世紀文獻，其中也包含一些較古老的資料）規定只能與同性親嘴。
保羅意思是「我給眾弟兄親嘴」（林前十六24，「我在基督耶穌裡的愛與你們眾人同在」）；那是他給帖撒羅尼迦信徒一個溫暖的問候。新約另外還有地方提到這種聖潔的親嘴（羅十六16；林前十六20；林後十三12）和愛心的親嘴（彼前五14）。
保羅說與眾弟兄……問安而不是單純地說「彼此問安」（見導論：「1 分裂的教會」第四、五段，原書第35頁），有時很容易被人借題發揮。但或許不應太強調眾，因為這個字原不是在強調語的位置。若保羅並非在教導他們如何彼此問安，而是自己對教會致問候之意，那麼他說眾弟兄是再自然不過了。
27. 這裡語言的力量令人驚訝。我指著主囑咐你們意思是「我因你們誓為基督徒而囑咐你們」，動詞 enorkizo{ 顯然是 horkizo{ 的加強式（我們以為他會說「別忘了這封信是要讀給眾人聽的」）。雖然用「我」（而不用「我們」）無非是表示保羅在這裏親筆加上幾個字，但也可以說另含深意。
要解釋這種強烈的囑咐並不容易。有人以為它是針對一個不合一的教會而發，即有些人不希望別人聽到這封信，或者他們自己不想聽。不過這個教會雖一直有些緊張存在（正如我們所提到過的），卻沒有證據顯示有嚴重的分裂。我們也很難想像保羅會稱讚這樣一個教會。同樣的，也有人認為它是最早的書信之一，而當時尚未有向眾人讀信的習慣。但若只是這麼單純，似乎並不需要「我囑咐」！賴富特認為保羅也許已預感「他的名字和權威可能會被誤用。後來發生的事情（帖後二2）證實此一懷疑。」不過這種說法雖然可能是正確的，但訴諸不確定的預感來解釋艱深的經文實在冒險。
最佳的解釋似乎是，保羅和帖撒羅尼迦信徒在極惡劣的情況下，仍極渴望再相見。保羅用強烈的字眼，是為了使他的信息確實傳達給每個人，而且單純是為了這個目的。他一直未能回到帖撒羅尼迦顯然並非他的錯。也可能是他特別關心那些失去親友的人，希望他們都能聽到信中的信息。他要確定他們不致於錯過他對他們的安慰。
念（anagno{sthe{nai）是「讀」或「朗誦」的意思。有人認為古代讀書總是要出聲，但是雷克和賈博瑞（Cadbury）堅持，「那些受過教育的希臘人和羅馬人沒有學會默讀實在令人難以置信」（見徒八30）。米利庚曾舉出這個字在讀和朗誦兩種意義上的例子。這裡它的意思顯然是「朗誦」。雖然公眾崇拜中的朗誦後來成為一種慣例，保羅的信在當時的教會中也已被視為神聖的聖經，但這裏並未含有在崇拜中朗誦之意。
28. 跟世俗慣用的尾語「再談」（erro{so，erro{sthe）不同的是保羅總會作一個祝禱。這節經文是典型的例子，而在其他書信有的是增加一些（例如林後十三14的三位一體式），有的是縮短一點（西四18；另外如提前、提後等教牧書信）。保羅有個習慣是，在抄寫員記完信的主要部分後，親筆寫下結尾語（帖後三17）。保羅親手落筆之處，每封信不同（參加六11），前面27節因使用第一人稱單數，所以最有可能。
73 Crawford H. Toy, A Critical and Exegetical Commentary
on the Book of Proverbs（T. & T. Chark, 1899）, p.453, n.
──《丁道爾聖經註釋》