帖撒羅尼迦後書第一章
Ⅰ 問候（一1∼2）
1∼2. 後書收信地址和前書完全一樣，只不過父神寫成神我們的父：為了強調神不只是主耶穌基督的父，也是眾信徒的父。第2節的問候內容除了平安後面加了從父神和主耶穌基督（NIV 在最後面）外，也跟前書相同。這幾個字或許不在前書中，但在這裡則是如假包換。這種較長的問候後來成為保羅常用的方式，其實除了帖撒羅尼迦前書（另外在歌羅西書中也省去「和主耶穌基督」等語），其他每一封都是這樣。基督徒恩惠平安的源頭正是神自己。保羅通常將恩惠連接於基督，而平安則與父神並提，但在問候語並不區分。請注意父神和主耶穌基督緊連在一起（只用一個 apo「從」）。
Ⅱ 禱告（一3∼12）
Ａ 感恩（一3∼5）
3. 跟前書一樣，保羅一開始即因基督的恩惠能顯明在他們身上而獻上感謝。保羅在前書對帖撒羅尼迦信徒有一些稱讚，但很有可能他們後來自己覺得不配接受這樣的讚美。保羅則堅持他的讚美是合宜的：我們該為你們常常感謝神。有人認為這是一種頗為生硬和正式的語法，跟前書的完全不同；不過這觀點被緊接而來的溫馨駁倒了。希臘文 opheilomen，我們該，傳達一種個人義務的觀念（另一常用在類似經文的 dei，則表示一種外在環境所產生的強制力）。這本是合宜的不單單重複上述的意思，更是指「沒有比你們更配受讚美的」。保羅認為帖撒羅尼迦信徒的優點並非虛假，他有義務來肯定此一事實。
保羅感謝的有兩點，即信徒信心的增長和愛的充足，在前書（三10、12）他曾為此禱告。那時他為他們的信心（帖前三5∼7）擔憂，現在則為其信心滿有增長而感恩。動詞 hyperauxanei（新約中只此一處）表示「格外增長」。充足（pleonazei）是另一強有力的動詞；兩者不同之處在於，前者專指有機體的長大（例如一棵健康的植物），後者則含有擴散之意，除了團體所表現的愛，還有每個個人的（你們眾人彼此相愛的心）。在治理教會方面，保羅固然對他們有些善意的責備，卻很樂意在信開頭無保留地讚美那充溢信徒之間的基督徒之愛。
前書他已為他們的信心、愛心和「因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐」（帖前一3）而獻上感謝；這裡「忍耐」沒有出現並不是它不重要，因為下一節經文中他用了相同的字（譯為「不屈」；譯註：中文和合本同樣譯為「忍耐」）。
4. 信心和愛心增長的結果（ho{ste，因此，表示歸結；譯註：中文和合本譯為「甚至」），是保羅向其他基督徒誇耀帖撒羅尼迦信徒。那些認為這封信較前書冷淡的人，實難以解釋這裡所用的強調語氣。捨去簡單的我們（譯註：中文和合本採此譯法），保羅用強有力的「我們自己」（autous he{mas）；另外譯為誇口的動詞（snkauchasthai 是個複合字，新約中只此一處）也不是他一般用的單一動詞。這似乎意味著，為信徒誇口並非這些傳道人的習慣（帖前一9是別人向保羅誇口，不是他向別人）；但在這裡，帖撒羅尼迦信徒因為確實極為優秀，以致連建立該教會的保羅，都不得不為他們歌頌讚美神。
他們誇口信徒的不屈（見帖前一3註釋，該處譯為「忍耐」，譯註：中文和合本這裡亦譯為「忍耐」）和信心。在此信心因與「忍耐」並用，而被一些人認為是「堅貞」和「忠實」的意思，但這是不妥當的。Pistis 可以表示「忠實」，可是新約中它幾乎都是指「信心」（見三2註釋）。況且前一節已經這麼用，這裡似乎沒有理由不一樣。在逼迫患難中，他們仍然信靠神（參帖前三5註釋）：
逼迫是指針對基督信仰而加諸基督徒身上的種種攻擊；患難（thlipsesin）所指的更廣，不管是不是逼迫，任何遭受到的困苦和麻煩都包含在內。現在式你們在所受的顯示這些困難並非過去的歷史，而是寫信當時正在發生的。
5. 有個難題是「逼迫患難」看來似乎牴觸而非證明這正是神公義判斷。但我們不應把這明證與這些苦楚畫等號（像 Rutherford，「這些痛苦證明神的公正」）。最重要的不是逼迫本身，而是帖撒羅尼迦信徒在艱困中的態度。這種堅定與信心，只能說是因為神在他們中間作工，且神若向他們如此啟示，那麼這顯明是神要叫他們配得神的國（參帖前二12註釋及腓一28）。或許我們也應注意希米昂（Charles Simeon）的觀點，即我們不可認為，不公正似乎正勝過道德之神；比如：逼迫之類的「惡行之確確存在」，正是「將有『神公義判斷』的『明證』」74。
賴富特把判斷（更正確地說是「公義審判」，te{s dikaiaskriseo{s，在保羅作品中只此一處，不過羅馬書二5有相似的用法，而且貝里指出「這是保羅思想中的基本觀念之一」）稱之為「將來讓受害者得安息和逼迫者得報應的賠償法」。不過這裡固然有這種意思（6節），它的意義卻更廣泛。以苦難使子民達到完美，是神公義審判的一部分。原希臘文的文法結構（介系詞 eis 與不定詞並列）已表達出這種意思；審判是為了叫他們可算配得神的國。動詞 kataxioo{ 不是「使配得」，而是「宣告配得」或「算是配得」之意（像保羅另一重要語彙「稱義」，dikaioo{，意思是「宣告為義」）。可見保羅即使看重受苦，卻完全排除人類功績的可能性；他強調配得神的國，不是人努力的結果，而是由於神的恩典。
你們就是為這國受苦並不表示「為了得到它」，而是「為了它」。這正是他們受苦的非功利本質，受苦是證明神與他們同在。
74 Simeon, p.377.
Ｂ 神的審判（一6∼10）
保羅舉出審判的一般原則，並陳明一些有關最後審判的真理。有人覺得這裡有太多的「以牙還牙」，因此認為是猶太人所竄改。但這是無稽之談，毫無根據，事實上此一觀念是純屬基督教的。在一道德宇宙中，罪是不能免於刑罰的。罪人總希望能逃避刑罰，但因神鑑察一切，所以根本不可能。「刑罰是罪的另外一半」（Denney）。
6. 保羅用「既是」（eiper）的句法不是一種疑問命題，而是修辭學上的輕描淡寫，用以表示像聖靈住在信徒裡面（羅八9）或到處有偶像（林前八5）等極為顯然的事情。這裡新國際本英文聖經只譯為神是公義的，可說抓住了這句的真義。保羅把對最後審判的確信，建立在神公義的本性上。因為神是公義的，我們必能見到一切的惡至終必要歸正；神要報應「似乎是任何有關神審判之教導中的基本要素」（Best）。耶穌教導說有些人「有禍」，而有些人則「有福」（路六\cs1620∼26）。動詞報應（antapodido{mi）含有「應得的」之意（見帖前三9「報答」註釋{\LinkToBook:TopicID=134,Name=Ｅ 保羅感到安慰（三9∼10）}，而患難見帖前一6註釋，該處譯為「大難」）。
7. 保羅在說明報應的消極面之後，繼之以積極的一面，他肯定受患難的人要得平安（anesin，即解除緊張，這個字常指鬆弛緊繃的弓弦）。他帶給帖撒羅尼迦信徒在苦難中平安的盼望。有人認為這種動機沒價值，但講這些語的人通常是那些享受著安樂的人。歷史證明沒有一個為主受苦的人不看重末後的福分。這雖非福音的全部，卻是它真實的一部分，而我們有限的智力是無法測透的。與我們同得提醒我們，保羅等人也一樣受逼迫。那是「一種為自己而發的嘆息」（Flndlay，CGT）。
從這裡到第l0節完，文字架構極富韻律，因此有學者認為保羅引用猶太詩歌。韋義（Arthur S. Way）稱之為「主再來之歌」。保羅也許確實有引用，但他是用自己的話語，沒有理由認為這段文字不屬於他。
最重要的是主耶穌再來。保羅真正的意思是說「在主耶穌的顯現中」；並非基督顯現時才施行報應：報應本身就是顯現的一部分（「顯現包含了公義的彰顯」，Ward。）最後的完成乃是一次 Parousia（主再來，參帖前三13等），我們發現它是指 apokalypsis（顯現，像林前一7；彼前一7、13等），亦即打開、揭露；那是現在仍隱藏的位格的顯現。祂要在火焰中降臨是新約中不常出現的概念。不過舊約（例如出三2；賽六十六15∼16）和啟示錄（啟一13∼14等）中，火則常隨神而出現。這裡火是再來之主的外袍。衪有能力的天使（his powerful angeIs）比譯為「祂能力的天使」（the angels
of his power，JB）」差一點，這裏強調的並非天使的能力，而是主的。摩爾認為，事實上根據馬可福音十四章62節，能力「可能是保羅用來指耶穌神性的一種方式……耶穌要和天使顯現，合乎且強調了祂神性的本質」。
8. 要報應表明這是神獨自的作為（申卅二35），把它歸諸基督，顯示保羅完完全全視耶穌為神（5∼6節中他視神為審判者）。這個字不單單狹窄地指懲罰，而多少具有「祂要施行審判」之意（NEB）。
那不認識神和（那）不聽從我主耶穌福音的人各有一個定冠詞。最合理的解釋是指兩群人。有人確信前者為外邦人，後者是猶太人（參 Way，「那輕忽神的異教徒和那拒絕順服的猶太人」）。不過，此種解釋似乎太鑽牛角尖了。那不認識神的可以指任何人，不管其為異教徒與否，只要犯有惡意輕忽不認神的罪，都有可能含括在內，這是拒絕為他們所預備的光（像帖前四5）。那些不聽從我主耶穌福音的人成為不認識神的特例，他們悍然拒絕神救贖工作的終極啟示。另外我們注意到整節經文有明顯的希伯來風格；就舊約經文而言，後者只是用來使前者的意思更加完全而已（參耶十25）。
9. 把性質關係代名詞（hoitines）譯為他們，意即「屬於這一類的人」；他們合當接受刑罰。要受罰更確切地說是「要服刑」，最後一個字（dike{）和「公義的」（dikaios）同語根；它不是一種莽撞的報復性懲罰，而是功過分明的賞罰。保羅進一步說明這種刑罰。沈淪不是指「毀滅」，而是完全墮落，即喪失一切使生命值得活下去的東西。永遠（譯為「永恆」較好，例如 RSV）沈淪和永恆的生命對立。在偽經馬加比書十章十五節（新約中則找不到別的例子）有詳確的描述，說那是邪惡
這些教訓說明惡者命運之無可逃避的結局。正如丹尼所言，「如果聖經中有任何真理，那麼其中之一，是那些頑固地拒絕福音且不願去愛和順服耶穌基督的人，在末日主再來時要遭到永遠無法挽回的失喪。他們落入永無黎明的黑夜中。」
10. 導出這節經文的「當」（見 RSV，譯註：NIV 和中文和合本都譯為「那日子」）是沒有明確期限的 hotan，主再來是必然的，但何時來則不知道。不管這事何時發生，其顯著特徵就是榮耀；保羅說那是要在衪聖徒身上所得的榮耀。此一表達方式並不容易懂（見 Bailey 所舉出的各種可能性）。動詞是一個複合字，只出現在這裡和本章12節；它的意思是「在……得榮耀」（be glorified-in），且後面還有一個「在」（in）。主必榮耀，祂的榮耀也必在聖徒身上（參約壹三2；「主若顯現，我們必要像祂」）。馬松、湯姆斯（Robert L. Thomas）和其他一些人認為，這裡意思是祂要在祂聖徒的會中得榮耀（參詩八十九7），不過這種說法似乎不太可能。那日子的榮耀要遠勝過我們所知的（顯為希奇）；它會使我們訝異非常。
一切信的人中的不定過去分詞曾引發一些奇特的解釋（賴富特舉其中一個例子，「這裡用過去式表示過去信心堅定，而今卻已不再」）。不過把它解釋為信心的起步較好；而一旦相信就等於是個基督徒。保羅的意思是指那些已經信靠神的基督子民。
這節經文末尾的文法結構需注意，大致上意思是「在一切信的人身上顯為希奇的那日子，我們對你們所作的見證，你們也信了。」侯特發覺很難做推測性的修正，那是最不得已的手段（他很少這麼做）。他認為 episto{the 是「確定了」，而 episteuthe{ 是「信了」，這種看法為莫法特和尼科（W. Robertson Nicoll，EGT）所接受。另外賴富特的建議可能較適當，他認為這段經文是省略用法，因而原意是「在一切信的人，所以也包括在你們，因為我們的見證在你們之中被相信了」（「……我們對你們所作的見證被相信了」較好）。保羅他們向帖撒羅尼迦人所作的見證，達到預期的效果。
Ｃ 保羅的禱告（一11∼12）
這不是保羅像往常一樣，慣例地在他的論說中所插入的一段實際的禱告，而是他保證要常常為他們禱告。
11. 因此或許是指前面的整個段落。保羅為帖撒羅尼迦信徒禱告，是為他們感謝神和盼望那將要來到的美事。禱告中他以各種方式祈求他們有屬靈的增長。首先是看你們配得。這不是一段祈求神保守他們的禱告。保羅的注意力傾注在世界末了的榮耀，他為他們那時能配得過所蒙的召禱告，亦即在現今他們就要過這種生活，以確保能被神看重。雖然貝斯特認為 axioo{ 在這裡表示「使……值得」而不是「看……配得」，但我們還是應該以這個字的正常用法為主（參5節）。召（kle{sis）常指神藉以召人歸己的最初的行動（例如弗四1；腓三14）；這裡可能就是這個意思。但保羅似乎也指那呼召之終底於成。他說我們的神是把他自己和信徒們結合在同一位主之內。
用大能是用在兩方面：保羅祈禱別人能在他們的良善和信心的功夫上，看出神的能力；因為單靠人的力量，沒有一樣能做到。希臘原文沒有你們（的），因此有人認為那是神的（參 AV「祂的」）。但新國際本英文聖經的譯法是正確的。按字面來說是「善良的意願」（eudokia
agatho{syne{s），而新約中對神從來不用「善良」這個字。它是指人的善良，是聖靈的果子之一（加五22；譯註：中文和合本都譯為「良善」）。保羅祈求神激發他們善的意願（eudokia），便能產生善的行為。就如安立甘教會的復活節禱告詞中說的，「我們謙卑懇求你，在你奇妙恩典的帶領中，賜給我們善的意願，這樣我們靠你不斷的幫助，便得以行出善來」。有些解經家也持這種看法。跟這相配合的是一切因信心所做的工夫。除了缺少定冠詞，這裏和譯為「因信心所做的工夫」（見帖前一3註釋）一樣。信心不是被動的，它是永遠主動，擁有神的祝福，運用神所賜的能力來服事神。
12. 名在聖經時代代表整個人，所以說「榮耀這名」就是榮耀這個人。保羅盼望帖撒羅尼迦信徒具有基督徒的特質，使得在他們中間成就此等大能工作的救主，能被稱頌讚美。有人認為榮耀基督的名和基督再來有關（Best），然而這裏儘管不無主再來的意思，但最主要還是在強調，帖撒羅尼迦信徒因有主內住而彰顯出來的生活品質（Rigaux，支持這種看法）。因為祂在你們身上得榮耀，你們也在衪身上得榮耀（參耶穌自己的話語，約十七1、10、21∼23）；信徒不是「與」祂同得榮耀，而是「在」祂身上得榮耀，祂也在他們身上得榮耀。這是最緊密的合一。
這一切都是照著我們的神並主耶穌基督的恩。每件事的第一因都歸之於神。帖撒羅尼迦信徒自己無法為神增加絲毫榮耀，但靠神的恩典就能（見帖前一1註釋）。恩強調神對我們這些不配的人的愛，一種因基督所成就之事而確實可得之愛，更是一種白白的恩典。這些恩典的目的是要人能活出應有的生命，正如前面所說的。
文法上我們的神有可能被認為與主耶穌基督是同義的，因為共有一個冠詞；而托納（Nigel Turner）也確實武斷地指出，「我們的主和神耶穌基督」才是正確的譯法75（參 GNB mg.，「我們的神和主耶穌基督」）。但 kyrios（主）像一般的固有名詞一樣，通常都不用冠詞，因此大多數解經家認為這裡是指父和子。當然，也不能排除單指耶穌的可能性；但不管怎樣，我們應注意基督和神不可分的關係。
75 N. Turner, Grammatical Insights into the New
Testament（T. & T. Clark, 1965）, p.16.
──《丁道爾聖經註釋》