帖撒羅尼迦後書第二章
Ⅲ 主再來（二1∼12）
跟前書一樣，後書的主體在一段引介性的禱告後，才從第二章開始。有些信徒顯然狂熱地接受一些有關主再來的錯誤觀念；保羅寫信補充他先前親口告訴他們的（5節）。很遺憾我們無法知道他告訴他們些什麼，信中引述了許多他親口對帖撒羅尼迦人講過的話。這段經文或許是所有保羅書信中最難的，而我們經驗認知中許多無法踰越的鴻溝，則助長了漫無邊際的玄想。這裡所提的事，我們並不能夠全部解答。因此讀者對於我們的解說最好稍有保留。76
76 在 Geerhardus Vos 的著作 The Pauline Eschatology（Eerdmans, 1953）中對這整段的意義有令人激賞的看法，值得參考。
Ａ 主的日子尚未來到（二1∼2）
1. 一開頭保羅就用懇求的口吻（參見帖前四1，五12）。hyper 具有論到（NIV）和「為了」；兩種含意，大意是「為了所論到的真理……」。其嚴肅性因使用正式的全銜我們主耶穌基督而提高。降臨（parousia，見帖前二19註釋）跟聚集（episynago{ge{；新約中另一處在來十25，指基督徒的崇拜聚會）合併在一個冠詞之下；兩者緊緊相扣，都是整個偉大的主再來的一部分（參帖前四16∼17）。
2. 保羅盼望帖撒羅尼迦信徒能夠沈得住氣（參弗四14）。動詞 saleuthe{nai（動）可用來描述因風和浪而產生的搖動；它是指不停地搖幌，像船沒繫妥甚或漂離停泊之處。保羅不願信徒的「心」（NIV 省略 from the mind，這段經文被引用在 BDF 第211頁，用來說明 apo「作為表示分離和疏離」的例子）被搖動。心（nous）代表人的精神面，但這裡心被視為理性和整體精神的平衡，而非思考機制。不定過去式不定詞（aorist infinitive）表示一種使他們失去平衡的打擊。驚慌（throeisthai）轉而為現在不定詞，表示一直處於不安之中（參可十三7），亦即一種持續性的焦慮。保羅要他們留心，抵擋那突如其來的驚嚇和持續不斷的不安。
他舉出三種可能的因素。靈（或「先知」，pneuma）是指一種超自然的啟示；言語（或「傳達」，logos）是指某種口頭上的交通，例如訓誨；書信可能是指帖撒羅尼迦前書（其中有關主再來的教導曾被誤解）或保羅其他已寫成的信，或某封冒名的假信。有些註釋家認為有冒我名的（譯註：NIV 譯「有冒我們名的」）是單指書信（例如 EGT），但更可能也包含了靈和言語，亦即「也許有人會以為是我們在預言、教導或書信中說過這件事」（GNB）。有冒我名的\cs8（ho{s di~ he{mo{n）的確相當含混；也許保羅還不是很確定發生在帖撒羅尼迦的是哪一種情況，或覺得沒有必要界定得太清楚。但無疑的是，他強烈否認他曾傳講過任何有問題的信息。
那信息是說主的日子已經來了（譯註：中文和合本是「主的日子現在到了」。這裡動詞 eneste{ken，常用來指目前的活動，像「這個月」，「今日」（見MM）；保羅刻意把它和未來式（羅八35；林前三22）區別。可見當時主明明還未再來（像帖前四16∼17所描述的那樣）。但主的日子是一件複雜的事，包含許多事件。那有問題的信息很可能是告訴人家說，這一連串的事件已開始展開了（或許帖撒羅尼迦的患難被說成是其中之一）。如果真是這樣，那麼現在就是那「日子」；令人興奮的召聚已經很近了。77耶穌曾叫人提防類似的風聲（可十三7）。
77 最近有一些研究，認為這是一種諾斯底主義的形式（如 Schmithals）。W. Marxsen 認為是「一種諾斯底觀念對啟示的表達」，讓人想到那些聲稱復活已經過去的異端（提後二18）（Introduction to the New Testament（Fortress, 1974）, p.39）。但沒有確實的證據，顯示諾斯底主義這麼早期即已出現；此外這也不是對保羅的話的最適當解釋。
Ｂ 離道反教（二3∼12）
１ 不法的人（二3∼
這裡保羅說明，對神及其子民的大抵擋，會在主再來之前。
3. 人不拘用什麼法子，不管是第2節所列舉的或其他任何方法，帖撒羅尼迦都不可受騙。接下來的子句在文法結構上是不完整的，但新國際本英文聖經很正確地加上那日子以前。雖然「主的日子」不可預期（帖前五2∼3），有某些事情卻會在這之前顯露，其中之一就是離道反教。用定冠詞表示有關離道反教的事，是信徒所熟知的；它顯然是保羅先前教導的一部分。問題在於我們不知道保羅告訴他們些什麼。古希臘文中 apostasia 是指政治或軍事叛變，七十士譯本則是悖逆神（例如書廿二22），此後即成為聖經中的用法。保羅的意思是說，末世抵擋神的邪惡力量會高漲（參太廿四10等；提前四1∼3；提後三1∼9；四3∼4）。就好像撒但最後傾全力進行絕望的一擊。
離道反教的一個特色是不法的人（譯註：中文和合本是「大罪人」）。有些古抄本是「罪人」（GNB 譯為「邪惡者」）；雖然不法似乎才是正確的，但在意義上並無太大差別，因為「違背律法就是罪」（約壹三4）。聖經中罪的本質，不在其倫理學的判斷，而是因為那是對神的反叛；那是高舉人的意志來對抗神的旨意。不法的人將要顯露出來，暗示這不法的人在顯現之前即已存在（參一7，基督的顯現）。但這並非如一些註釋家所主張的，意味著它在保羅寫這信時即已存在，而是說它的產生和顯露不在同一時間罷了。那邪惡的力量已經發動（第7節），但不必然就是不法的人。
很難確定不法的人到底指誰。有種種不同的猜測，但通常都指向時代中特別邪惡的人。歷史上已有許多人做了撒但的工（參約壹二18，「好些敵基督的」），這提醒我們不要太快認定，歷史上的某人就是本章所說的不法的人。保羅關心的不是經常出現的壞人，而是那末世將要出現的大惡者。保羅從未提到敵基督這三個字，但對於使徒約翰所指的顯然心裡有數。不法的人不是撒但，因為兩者有區別（9節），但卻是撒但的工具，被撒但的靈操縱。
他又叫沈淪之子（JB，「墮落者」）；這稱呼也曾用在加略人猶大身上（約十七12），就是那個已「往自己的地方去了」的人（徒一25）。
4. 這裡的語言，跟但以理書中的許多經節很類似（見但七25，八9∼12，十一36∼37），不過保羅並非單單重複但以理書的思想。他曾深深浸淫於舊約中，所以一有這樣的機會很自然就用上了。但他描述的是末世邪惡勢力的王，和但以理的不同。譯為抵擋的分詞，若譯為有時也用來形容撒但的「抵擋者」或「魔鬼」也很恰當（例如提前五14；NIV「敵人」；譯註：中文和合本亦是「敵人」）；事實上在希伯來文中，撒但就是魔鬼的意思（參亞三1）。這個用語，強調「不法的人」與其頭頭的血緣關係。緊接著是另一個分詞（原文共用一個冠詞）「高抬自己」。除這裡外，這個動詞（hyperairomai）在新約中，只見於哥林多後書十二7（AV 兩處都譯為「高估自己」；譯註：中文和合本另一處是「過於自高」）。一切稱為神的似乎涵蓋廣闊，包括了真神和所謂的神；此外，還有一切受人敬拜的（Sebasma 指一切受崇拜的事物，諸如神龕、肖像和祭壇等）。
這「不法的人」甚至坐在神的殿裡，要求屬神的尊榮。有人認為這是把肖像放在神龕中，像羅馬加力古拉皇帝就曾企圖將自己的肖像，置於耶路撒冷聖殿內（後因身亡而中止）。不過這裡應指人本身坐在聖殿裡；參考耶穌有關「那行毀壞可憎的」的話語（可十三14，陽性分詞顯示所說的是一個人）。末世離道反教的一大特色，是企圖廢掉神權威的地位；惡者要宣稱自己就是神（結廿八2；徒十二21∼23）。有人認為神的殿是指「教會」（參林前三16），但更可能是一個類似耶路撒冷聖殿的地方。
5. 這些事對帖撒羅尼迦信徒來說並不陌生，因為那本是他們起初所受教導的一部分；未完成式（elegon）可以表示\cs9曾把這些事告訴你們，或如路瑟福（W. G.
Rutherford）所說的，「我常提到這些事」。保羅最初在帖撒羅尼迦傳道，顯然談論很多主再來的信息，因此他盼望帖撒羅尼迦信徒能明白他所說的。他用第一人稱單數，顯示他是直覺地回想起上述那些教導。
6. 現在單單作為一種轉折（像徒三17 等；譯註：中文和合本譯出，應該是「現在，弟兄們，我曉得……」）時，並不違反邏輯（BDF442 (15)），另一方面，它也可以是嚴格「指涉現在」的時間副詞，與到了的時候成一對比。第二種主張或許較具說服力，只是如此一來又出現一個問題，即現在應該修飾知道或攔阻他？在希臘文兩者皆可，但以前者較好（布魯斯則認為 RSV 譯成「你們知道那現在攔阻他的」是文法錯誤）。因為他們早已知道，所以保羅認為只要稍加暗示就夠了，但也正因如此，他的意思就只能用猜的了。譯為那攔阻的原文，是動詞 katecho{ 的中性分詞（陽性分詞則出現在下一節經文中，「有一個攔阻的」）。這個動詞可以表示（a）「持守」（像帖前五21）；（b）「攔阻」（像門13；譯註：中文和合本是「留下」）和（c）「支配」（當反身動詞時）。
魯賓森（D. W. B.
Robinson）主張第三種，78但這個動詞在新約中未曾這樣用過，因此信服的人不多。大部分註釋家接受「攔阻」；保羅的意思是，現在那「不法的人」還不會顯露，因為有一攔阻的力量（第7節中是一攔阻的人）。
一般人很容易認定羅馬帝國是那攔阻，或說帝國本身，或是說某個皇帝（陽性分詞可用來指一個階級或一個人，例如弗四28）。但帝國早已過去，不法的人卻仍未顯露。目前有許多人認為，是某個在當時末世玄學中，時常提到的天使般的人；果真如此，我們也無從知曉，因為我們已不再有那些末世玄學。有種滿有意思的看法認為，前者用中性指傳講福音（末世要等到眾人都聽過福音後才到來），而陽性是指傳講福音的保羅。瓦菲爾德（B. B. Warfield）認為是猶太國，79雖然這種說法和保羅對猶太人的立場（帖前二14∼16）很難相容。有些人說是父神或聖靈，但實在無法想像其中任何一個會被「除去」（7節）。另一種建議是撒但，不過第7節排除了這種觀點，該處明明寫著，那攔阻的力量在「不法的人」出現前要被除去。狄比流（Martin Dibelius）認為這是發生於某處，連保羅自己也不太確定的某件事，因此從中性的轉換成陽性的。80
不管怎樣，我們最好坦承一無所知，不要勉強把這段經文，套入一些以我們有限的知識所設想出來的理論。如果一定要做個選擇，那麼最好將其視為，一安定的國度中遏止罪惡的法律。它可以是法律本身，也可以是人身化的統治者。羅馬帝國及後來許多國家都是例子；在帝國所賴以延續的一切正式建制中，羅馬法的影響的確最為深遠。猶太律法是此原則的另一例子，它限制了罪的運作（加三19、24）。或許我們應該留意使徒約翰同時談到「敵基督者的靈」和「敵基督的」（因此他也用了中性的和陽性的）；他的確提到靈所呈現出來的「好些敵基督的」（約壹四3，二18）。但他說的和保羅說的顯然是兩回事，而且正如前面說過的，我們對保羅的整個意思，真的毫無頭緒。
論到他到了的時候才可以顯露的經文表示神是掌管全局的。只要神的時候到了，「不法的人」馬上就會顯露；保羅清楚知道時間掌握在神手中。
7. 「不法的人」特有的工作，就是和屬神的敵對，保羅認定此一邪惡已經在這世上發動（參約壹二18）；但這事要直到那攔阻的力量被除去，才會達到頂點。myste{rion（RSV，「奧祕」）譯為隱意；它不是指某種難以理解的奧祕，而是一種我們永遠也無法揭露的祕密。在新約中，奧祕常指現在已顯明的（可四11；羅十六25；西一26）；像「信心的奧祕」（提前三9；RSV，譯註：中文和合本是「真道的奧祕」）和「敬虔的奧祕」（參提前三16）等，都是頗有意思的用法。這個字在這裡是強調語，意思是「顯露，而非出現，因為雖然隱而未現，事實上那惡者已在工作了」（賴富特）。
8. 那時（tote）指出，在攔阻的力量被除去後，這些事將會馬上發生。當然，這裡不法的人就是前面提到的，這已是第三次說他要顯露，且有點強調其超自然的一面。
保羅的主要目的，並非在滿足人們對這活物的好奇，所以就從其顯露直接跳到毀滅，並沒有詳述其活動。這整段經文，標示出神無可置疑的主權；因此那不法的人在顯露後，自然是緊跟著毀滅（參賽十一34）。較好的古抄本用「殺掉」（anelei，參 RSV）而不用「消滅」（analo{sei，參 AV），但兩者的差別不大。口中的氣（新約中只此一處；參詩卅三6）顯示不法的人再可怕，也無法在主面前站立片刻，甚至不必戰鬥，只要神的一口氣（「話」，加爾文）就夠了（參啟十九21）。
用降臨的榮光廢掉他是一對等的思想；就主而言，甚至只要顯現祂自己，就是對敵人致命的一擊。譯為廢掉的 katarge{sei（新約中這個動詞出現二十七次，其中保羅佔了二十五次），本意是「使無用」，進而「使無效」。這不是說不法的人要被變成烏有，而是要完全沒有力量。譯為榮光的 epiphaneia 意思和降臨（parousia）很相似；它在新約中，另有五次也確實都指主的降臨，其中一次是第一次顯現（提後一10），另外四次是第二次顯現（提前六14；提後四1、8；多二13）。之所以這麼譯，是因為它顯然含有榮光的意義（參 Rutherford，「祂顯現的榮光」；腓立斯，「降臨的光輝」）。
9. 正如主要再來，不法的人也要來。許多早期的註釋家已指出，「不法的人」處處仿冒基督；他靠撒但的能力行動，正如基督之於父神；他也像主一樣，行各樣的異能神蹟。運動（energeia）不光指能力；它更是行動中的能力；那時不法的人將使撒但的能力具體化。
這節經文後半段有點難解。新國際本英文聖經中，虛假（pseudos，「欺瞞的」）是形容異能 、神蹟及奇事三者；修正標準英文譯本聖經的「一切異能和假裝的神蹟奇事」，只修飾後兩者；而新美國標準英文聖經（NASB）則翻譯成「一切異能、神蹟，和虛假的奇事」，單單形容奇事（譯註：中文和合本亦同）。其中似乎以第一種較為正確，即三者都是一切和虛假所形容的對象。這三種事都是不可思議的奇蹟：第一種，是指那在他們之中運作的能力；第二種是，指他們那看似意味深長的特徵（他們行那超乎自己所能的事）；第三種，大意是說他們所行的是令人難以解釋的奇異事物。保羅說，這三者盡都虛假。修正標準英文譯本聖經譯為「假冒的」，並不正確；保羅認定這些奇蹟都是真的，它們之所以成為虛謊，是其源頭和目的使然。
78 Studia evangelica, vol.ii, ed. F. L. Cross（Akademie-Verlag, 1964）, pp.635∼638.
79 B. B. Warfield, Biblical and The
Theological Studies（Presbyterian and Reformed, 1952）, p.473.
80 Charle, H. Giblin 的論文 The Threat to Faith （ Pontifical Biblical Institute, 1957）專門探討這一章中的一些難題。Giblin 收集了大量資料，且詳細加以研究。不過他的解決之道並不吸引人。這裡他把它譯為「捆綁的力量」，而顯露的是一種邪惡的勢力。在 Best 的著作中對這些問題有很好的討論，pp.295∼302。
２ 不法的人的信從者（二10b∼12）
保羅轉而論及那些被誤導而信從「不法的人」的人。
10b. 這些人沈淪，理由是他們拒絕去愛真理，更確切地說，是「他們不領受真理之愛」（譯註：中文和合本為「他們不領受愛真理的心」）。動詞「領受」有歡迎之意（見帖前二13註釋），而此等人不歡迎福音。「真理之愛」頗不尋常（希臘文聖經中只此一處），它被放在強調語的位置。我們不應認為真理是指一抽象的道德屬性，而是指「福音的真理」（加二14）、「福音真理的道」（西一5）以及緊緊接連於耶穌的真理（約十四6；弗四21），這真理由神揭示且來自於神（參羅一25；譯註：中文和合本是「真實」）。接受此真理便得救贖（正如這節經文最後所說的）；這些人對神的道有些認識，卻不去擁有它，他們不歡迎，也不愛神的道，儘管這真理是他們得救的唯一方法。加爾文指出，那些沈淪的人「罪有應得，甚至應得到他們自己所選擇的死亡」。
11. 將發生錯誤的原因歸於神而非撒但，的確會令許多現代西方人大吃一驚。但在聖經中，神的主權是無庸置疑的，而這可呈現為種種意想不到的形式。因而神被認為，是把說謊的靈放在假先知口中（王上廿二23；參結十四9）；另外，一個人或同一件事，也有被同時歸因於撒但（代上廿一1）和神（撒下廿四1）。希伯來思想中，罪惡的力量並非獨立存在，而完全要看神的旨意如何。神使人的忿怒成全祂的榮美（詩七十六10，見 RSV），甚至在人（或撒但）的罪惡中，成就自己的旨意。特別是神以罪的惡果來懲罰罪人；這些惡果，並非單單來自一種與個人無關之過程的運作；保羅因此能大膽說，神任憑他們活在他們自己罪的結果之中（羅一24、26、28；參十一8）。在罪人應受相稱之報應的整個過程中，有神在管理；但我們不要忘了，神即使管教不順服者，仍是出於憐恤（羅十一32）。
保羅明白，在拒絕福音而去信從虛謊的整個過程中，有神在掌管。故此引我們再回顧上一節說到的，某些罪人拒絕領受真理之愛。這些人註定要越陷越深。保羅這裏稍微強調了神這個字，表示接下去所說的事，不是出於偶然或自然律的運作，而是神的作為。關係到未來之事的現在式（給），是先知式的現在式，表現出一種更為確信的語氣。energeian
plane{s（一個強有力的錯覺）不容易翻譯（譯註：中文和合本是「一個生發錯誤的心」）。從第9節我們知道 energeia 是運作的能力，因此這裡不只是意味著姑息壞事，更是積極為惡。當人們以拒絕善開頭，將以助長惡結束。
這事的結局是他們信從虛謊。虛謊與前一節的真理對立；它表示撒但想讓人相信的東西，特別是指「不法的人」；那是特定的虛謊（the lie；參羅一25）。拒絕神福音的人，終必以罪惡為真實的。為此，神利用撒但作為懲罰他們的工具。這不是神和撒但之間的競技，好像神只比撒但強了一點點；而是神的主權遍及一切，甚至利用（撒但和人的）惡來達成祂的旨意。
12. 上述觀點，在這第二個表達目的的子句中，得到進一步的解釋：使（hina）……都被定罪（NASB 用「被審判」，使我們注意到其中含有公義）；神在他們接受這虛謊時，定他們的罪。他們認為所接受的就是一切（罪人所見，無法超越他們所陷溺其中的罪），但絕非如此，在神的旨意中，它必導致被定罪。
那些被定罪者不信真理。保羅常用「信」這個動詞，但這裡的文法結構（用人稱與格），在保羅的書信中除了引語外，只見於另外兩處（提後一12；多三8）。保羅比較喜歡能表達「使其信靠」之意的文法結構，而這裏只表示相信。這些人不僅不歡迎福音，甚至不接受（「信」）神的真理為真。
更甚的是：他們喜愛不義；這是人拒絕神所賜的光和背離真理後，所落入的一種光景。它必然會有影響；他們變成熱衷於追求污穢低下，以至於到了樂此不疲的地步。他們遠遠偏離他們受造的真正目的（簡短要道問答 [ The
Shorter Catechism ] 界定為「榮耀神，永遠喜愛祂」），不喜愛神，只喜愛罪。對他們而言，惡變成善。
Ⅳ 感恩與激勵（二13∼17）
Ａ 感恩（二13∼15）
13. 相對於「不法的人」及其信從者，保羅轉而指出，那擺在帖撒羅尼迦信徒前面的光明未來。他重述一3說過的，強調他和同伴，因神在帖撒羅尼迦信徒身上所成就的事，而不斷感謝神是應當的。這種著重其義務性的字序，也許是有意使讀者回想這封信開頭所說的話，再次強調帖撒羅尼迦信徒不必謙虛地認為，自己不配得前書那樣的稱許。保羅本該因神的工作如此清楚地彰顯在這些卑微的信徒身上，而獻上感恩。
他們是主所愛的弟兄們（參帖前一4），其中主指耶穌。保羅常用此一措辭，而用在這裡特別合適，因為他才剛剛論及敵基督的能力。凡主所愛的，對此一無所懼。保羅並非在陳述三位一體的信條，但他卻很自然地提到三個位格（正如在太廿八19；林前十二4∼6；林後十三14；弗四4∼6；來九14；彼前一2；猶20∼21一樣）。
保羅因帖撒羅尼迦信徒蒙揀選而感謝，這裡揀選（heilato）不是個常用字；它在新約其它地方都未曾表示這種意義（雖然七十士譯本的申廿六18用來指揀選以色列人，在申七6∼7和十15也用到其複合字）。有好幾個字被用來表示揀選，可見揀選是多方面的。帖撒羅尼迦信徒從起初就被揀選，范萊及其他學者認為，是福音開始在帖撒羅尼迦傳講之時。保羅在別處未曾有過這種精確的描述，而其他新約作者則用它來表示萬物的起初（例如太十九4；約壹二13）；況且揀選是在創世之前的觀念，在保羅書信中也不陌生（參弗一4）。因此這裡我們應如此解釋較恰當（參 NEB，「從時間的開頭」）。有些古抄本寫成「初結的果子」（即 aparche{n 而非 ap*arche{s），莫法特、懷特里和現代英文譯本聖經等都接受這種讀法；但證據有利於從起初。
揀選是為了「能以得救」；另一方面，它更進一步被界定為因信真道，又被聖靈感動，成為聖潔。後者告訴我們，整個人分別為聖來服事神，而這只有倚靠聖靈的能力（參帖前一5；彼前一2）才能達成；前者則較關心，信心對福音的回應（真道意義和10、12節的真理相同）。這種組合，顯示了聖靈的主要功能，也指出了回應的必要性。
14. 保羅從神旨意中永恒的目的（「從起初」），講到這目的的彰顯（召你們）和其未來的完成（得著……榮光，參羅八28∼30；帖前二12，五24）。神的呼召非常重要。保羅用「召」這個字含有呼召且得到回應之意。福音書裡這個字的用法則不一樣；被召的人多，但「選上的人」少（例如太廿二14）。不過用法雖異，其觀念在本質上則一樣，即神都居首位。我們所傳的福音見帖撒羅尼迦前書一章5節註釋。
得著榮光，並非只是得救（13節）的附加物，而是其不可或缺的一部分。得著的意義見 peripoie{sis（帖前五9）註釋。我們主耶穌基督的榮光貫穿整個福音；當人們接受福音，他們也得著基督的榮光（參約十七22；羅八17）。這榮光現已彰顯了一部分（約一14，十三31），以後必要完全顯現（見一10及註釋）。
丹尼說，上述的兩節經文是「一神學體系的雛型」，被公認為是含意豐富的經文。像十字架和復活等重要的基督教信息，雖沒有提到，卻都已隱含其中。對於那些和帖撒羅尼迦人有同樣遭遇和困惑的人，這兩節經文對他們必定有很大的幫助。
15. 因為神清楚地把你們納入祂偉大的旨意中，且使撒但和「不法的人」也不能阻擋這計畫，所以（ara oun，見帖前五6註釋），弟兄們（注意在這嚴肅勸戒中所流露的感性），你們要站立得穩，不要害怕敵多勢眾，也不要因無法確知末世的光景而動搖。保羅以福音中那眾所周知的真理，來護衛帖撒羅尼迦信徒，免得他們被打敗。
paradoseis 譯為教訓，但更好的譯法是「薪傳」（NASB，NEB，JB 等），可以使人注意福音淵源的本質（參林前十一23，十五3）。它代表所有基督教教訓，包括口傳和文字。基本上它是經過許多人傳遞下來的，而且最初是來自於神；「paradosis 的卓越意義……是來自一種，外在於教師本身的權威」（賴富特）。米利庚指出這個字曾被用在一碑文中，上刻有「珠寶清單和財產目錄……所有列出的東西都已『讓渡』」。這是說明福音並非源自於人（帖前二13等經文所堅決主張的）的另一種方式；傳道人絕不隨意以自己的想法，去替代那所領受的。薪傳是靠口傳的和我們（hemon）信上寫的（或許是帖撒羅尼迦前書）。神的話語不管用什麼方式傳達都是權威的。
Ｂ 為帖撒羅尼迦信徒禱告（二16∼17）
16. 正如前書，保羅將信的主體以代禱作為結束（參帖前三11∼13），其中有些字非常類似。他把我們主耶穌基督擺在我們的父神之前，或許是因為，前面的經文主要是談到主耶穌。通常保羅是先提到父，但有時順序也會更換，特別是說到大家所熟知的「恩惠」時（林後十三14；參加一1）。主耶穌緊緊跟父神連在一起，且偶而被置於首位，是保羅提到耶穌時的主要方式。他顯然沒將主耶穌和父神嚴格區分，這可從下一節經文中的「安慰」和「堅固」兩個動詞都用單數看出來。保羅視父和子是一體的（見帖前三11註釋）。在我們的父神後的兩個分詞（愛和賜；譯註：中文和合本在「我們的父神」之前），只用同一個冠詞；它們可能單單指父神，雖然文法上也有可能是指主耶穌。兩個分詞都是不定過去式，前者似乎著重於在髑髏地所彰顯出來的愛，而後者是指神最初的恩賜。永遠的安慰強調，神的上好恩賜是持續不斷的，不為任何現今或未來的事物所動搖。美好的盼望延續前面末世論的特色。盼望在當時的各種宗教中，很少能佔一席之地，但卻迴盪在整部新約中；它遠非今天常被視為盼望的膚淺的樂觀主義。新約論到盼望，是帶著確信的語氣，因它是根基於神的本質之中，且建立在神的應許之上。盼望在這裏，是祂恩惠（見帖前一1註釋；譯註：中文和合本是「開恩」）的賜予，以神的恩惠為基礎的盼望絕不會落空（參羅五5）。它是美好的盼望，不只是此時此地如此，而是直到永遠。
17. 安慰和堅固之所以用單數見16節註釋，其意義則見帖撒羅尼迦前書三2。保羅為信徒的堅固禱告，一切善行善言包括一切大小事情。基督徒必須孜孜不倦，正如巴克萊所言，「基督徒不是被呼召來睡覺做夢，而是來爭戰……。他不但被呼召進入最偉大的恩典中，也要去從事世上最偉大的任務。」心指內在的深處；保羅祈禱，信徒們能從內心深處被堅固。──《丁道爾聖經註釋》