帖撒羅尼迦後書第三章
Ⅴ 神的信實（三1∼5）
保羅確信神的信實，且本著這一確信，他希望帖撒羅尼迦信徒為他禱告。然後，他表示他相信神將要行偉大的事。
Ａ 請求代禱（三1∼2）
1. 最後（to
loipon；見帖前四1註釋；譯註：中文和合本都譯為「我還有話說」）讓我們知道，已接近信的尾聲。這不是說，沒什麼其他好說的了，因為事實上，保羅還討論了一些重要的問題；不過，它的確表示主要的部分已經結束。這裡首先是請求代禱（正如帖前五25）。動詞禱告放在強調的位置（主詞很重要），且用現在式，表示「不斷禱告」。有人認為，保羅聽說帖撒羅尼迦信徒正為他禱告，所以他特別以「繼續禱告（就如你們正在做的）」來回應。或者他的意思是，「不只要堅守我們所教訓的（二15），也要為我們禱告」。不過不應太拘泥於從時態的角度來解釋；保羅常要求別人為他禱告，而這可能只因他深感有此需要；他依靠神，因而需要恆常的禱告。
好叫主的道理快快行開，更確切地說，是「好叫主的話快跑前進」。保羅看這「話」是活潑有力的，能快快成就神的旨意。這種意象的應用，可追溯到詩篇一四七15（亦參詩十九4∼5），此外和古希臘的運動競賽可能也有關係，因為保羅常以運動為比喻。「快跑前進」表示「話」不假他力，獨自運作；而得著榮耀（或「尊榮」）則指「話」對人的影響。當人看見神的話語所成就的事，他們就歸榮耀給神的道，正如外邦人在彼西底的安提阿的反應（徒十三48）。有些譯者將「正如在你們中間一樣」譯為「正如它在你們中間一樣」，其實希臘原文中並沒有它。有的是用 it was（像 NIV）表示福音傳入的時間；或用 it is（像AV）表示寫這封信的時間；這裡很可能兩種意思都有。保羅在哥林多遇到困難，因此感傷地回想，在帖撒羅尼迦傳道時的情形（參一5∼10，二1、13）和提摩太的報告（帖前三6∼7）。在帖撒羅尼迦，神的道不被捆綁（參提後二9），保羅盼望看到，這道在哥林多也快快行開。
2. 脫離見帖撒羅尼迦前書一10註釋（NIV 是「救出」）。無理之惡人有一定冠詞，表示特定的一群人（非泛指抵擋福音者），而動詞用不定過去式也有這種意思。這群人無疑是指，在哥林多給保羅帶來麻煩的猶太人（徒十八12以下；參羅十五31）。atopo{n 譯為無理，就是指「不守本分」，所以才「無禮」且「無理」。這個字在新約中，只有這裡用來修飾人（像路二十三41；徒二十五5，二十八6所說的人）。惡（pone{ron）不只是被動地默認，而且是積極為惡。因此保羅希望他的朋友們為他禱告，好叫他脫離那些抵擋福音和逼害使徒的惡人之手。
人不都是有信心的意思有些疑義，因希臘文 pistis，就相信與信任的意義而言，可以表示「信心」，或「堅貞」、「忠實」；或加上定冠詞（像這裡一樣；譯註：原文中有定冠詞，NIV 則沒有用定冠詞），表示「信仰」，即基督教的教訓。這個字用在神時，總是指「信心」，但新約中當它用於人時，是否有此意義則很可疑。這節經文中，「人不都是有信心（信任）」跟「人不都是接受基督教信仰（教訓）」，沒什麼差別。不管怎樣，保羅顯然在強調，他的敵對者都是那些視偉大的基督教真理為無物的人。但是在一封這麼早期的書信中，信心不光只是「信仰」而已，它很自然地導致接踵而來的逼迫；所以對這個字的解釋應採新國際本英文聖經的觀點，即不加定冠詞以表示信心。
Ｂ 神的信實（三3∼5）
3. 這節經文的頭一個字（pistos），跟前節的最後一字（pistis）同字根，也同樣具多種意義。就運用信心的意義而言，它可指「有信仰的」；在「可靠」的意義上，則是「信實」。這裡顯然是第二種意義，保羅提醒帖撒羅尼迦信徒神的信實（參提後二13；類似的措詞見羅三3）。
接著，我們以為會是「要堅固我們」，但保羅說「要堅固你們」。他深切關懷他的羊群，只顧及他們的需要而沒想到自己。注意保羅要求堅固（見帖前三2有關這個動詞的註釋）所表現出來的確信，他把它視為神的本性之一。保護就是「守衛」（phylasso{），而且增加一層重要的意義，神不會在設立祂的子民後離棄他們，祂要一直護衛著他們。新國際本英文聖經譯為那惡者或許正確，不過這個字有點曖昧，也可能泛指「凶惡」（如主禱文中的一樣）。有兩點顯示它在這裡是陽性的。首先，這是新約中最常見的用法；其次，從上下文來看，較有可能是指一個人而非一種原則。前面一章論及撒但及其信從者，上一節保羅也提到惡人。所有證據都指出，這裡是指一個人，保羅的意思似乎是「神要護衛你們，免受撒但一切的攻擊」。
4. 這裡我們又碰到一個可有多種解釋的句子。深信可從屬於靠主（我們靠主深信，如 NIV，NASB 等），也可從屬於我們（JB，「靠主，我們深信」）或你們（GNB，「主使我們深信你們」）。但答案並非依我們個人好惡而定，因為保羅是將信心建立在主上面，他說這使他也能深信帖撒羅尼迦信徒。神是信實的，要成全祂在信祂之人心中所動的善工（見腓一6），所以保羅知道帖撒羅尼迦信徒是可信賴的。他相信他們遵行他所吩咐的（見帖前四11註釋），且會一直遵行。他沒說吩咐的內容是什麼，有人認為是為傳道人禱告的事（1節），但更有可能是，作為6節以後內容的引言（注意6節再次提到吩咐）。
5. 保羅對神的信心，使他的禱告短而有力。這裏主跟前面一樣是指耶穌。引導（kateuthyno{）意思是「使直」，可用來表示移去路中的障礙（帖前三11）。禱告的內容是，基督要為帖撒羅尼迦信徒的整個內在生命開啟通道（心的意義見帖前二4和三13的註釋），叫他們盡心於基督所傳講的愛和忍耐。
這裡的爭議是，我們到底要把「神的愛」解釋為，我們對神的愛或神對我們的愛（NIV；譯註：中文和合本是「愛神」）；「基督的忍耐」也有類似的問題。若按保羅正常用法，我們會認為是「神對我們的愛」（當他說人愛神時通常用動詞）；在另一方面，我們又覺得，他是在禱告中請求帖撒羅尼迦信徒應該愛神。但句子的文法結構並不精確；也許最初的看見是神對我們的愛，進一步則想到我們也應以愛來回應。同樣的，我們應認為基督的忍耐是勉勵信徒們要忍耐。「忍耐」曾譯為「忍受」（帖前一3，見註釋；譯註：中文和合本兩處皆譯為「忍耐」），意指「一個人的人格特質，即使在最大的試煉與苦難中，也不喪失其志向、對信仰之忠誠和悲天憫人之胸懷」（GT）。保羅提醒信徒們，注意基督所表現出來的堅忍，並且希望他們能盡本分，學習基督的榜樣。
Ⅵ 教會紀律（三6∼15）
Ａ 不守規矩的人（三6∼13）
此一主題在信中所佔篇幅，僅次於基督再來，可見其重要性。如果拿它和前書中的同一主題（帖前五14）比較，當可發現這個問題不但未見緩和，甚且更為嚴重。
6. 保羅以充滿權威性的軍隊用語開頭；吩咐原文，是將軍下達命令給軍隊的常用語，而「不按規矩而行」（NIV，遊手好閒），則是指士兵不守紀律（見帖前五14註釋）。此一吩咐是奉主耶穌基督的名（參林前五4），因此具有最高的權威。但是儘管用權威性的語氣，保羅對那些不守規矩的人，就跟教會中其他人一樣，仍充滿感情地稱之為\cs9弟兄們；他們雖被責備，但仍是弟兄，這是友誼的溫馨，不是獨裁者的冷酷條規。
保羅吩咐弟兄們遠離這些人。這個動詞（stellesthai），原指像捲收船帆之類的活動，它意味著退避遠離（BAGD）。但這不是出於優越感；保羅訴諸弟兄情誼，而作為弟兄就不應姑息某些人的行為，他們要求作弟兄，卻又以行動拒絕履行弟兄關係。相互的責任很重要。
當保羅在帖撒羅尼迦時，已告訴他們要提防怠惰逸樂；現在他提醒他們，這種行為是「不遵守……教訓」（NIV mg.；見二15註釋）。「生活」（NIV）更正確的譯法是行（peripateo{），乃保羅常用的隱喻，表示一種基督徒特有的穩健性格。這節經文末尾有一點問題，有些古抄本是從我們所受的（NIV 等），有些則是「我們給他們的」（GNB）。但不管哪一種，保羅的意思是教會為一整體，不守規矩的人應知道，自己的行為該受責備，因為他們已接受了使徒們所傳的「教訓」，他們曉得保羅早已宣告過這件事。
7. 這已不是新鮮事，保羅說是你們自己（autoi；參 NASB，GNB）原知道的。帖撒羅尼迦前書中，他提到他和他的同伴所立下的榜樣（帖前一5∼6；二3以下）；現在他進一步強調，信徒須遵從這榜樣。這裡動詞（dei）的意義，不只是應當（NIV）；它表示一種強迫性的需要，即「必須」。遵從我們的榜樣（NIV）譯成「效法我們」較好（JB；動詞原文是 mimeisthai；譯註：中文和合本採後者）。帖撒羅尼迦信徒在效法上，曾有良好的表現（帖前一6，二14）；現在他們必須再接再厲。譯為未嘗不按規矩而行的動詞（e{takte{samen；意即「無紀律」，LSJ），在新約中只此一處，不過6節和11節（亦見帖前五14），則有相同字根的字。它在這些經節中，都不是指一般性的缺乏紀律，而是特指遊手好閒，不事生產。
8. 「吃麵包」（arton；NIV 譯為食物；譯註：中文和合本是「飯」）是希伯來語法，通常指吃東西（王下四8）及因而得以維生（撒下九7）。保羅並非說他沒接受款待，而是說他拒絕為了生計而欺哄任何人（參帖前二9）。這裡和前書中的有些許不同，前書是宣告自己動機的純正，這裡則訴諸他自己所立榜樣的影響力。弗瑞姆指出，其實保羅意思可能是說，他已為他們立了榜樣，現在他更以兩件事情來增加它的果效：首先，他在信徒中間的工作是艱辛的、不懈的且完全為他們著想；其次，他雖有權利從教會獲得供養，但並沒有這麼做。
9. 譯為權利（譯註：中文和合本是「權柄」）的 exousia，原來表示有隨己意而為之自由，後來變成指權柄或權利。米利庚從古紙草紙上的遺囑和契約中舉出幾個例子，證明這個字有法律上之「權利」的意思。作為一個傳道人，保羅堅稱他有十足的權利接受供養，即使在別地方他也持這一立場。他在哥林多前書九3∼14（參提前五17∼18）中，對此有充分的討論，即這種權利是基於主的命令（參太十10；路十7）。保羅不只一次放棄行使該權利，但從未忘記自己擁有它。
在帖撒羅尼迦，保羅放棄他的權利，是為了給信徒立一個好榜樣。這是一種全心的投入，因為保羅原文是說「我們本該親自給」。這裏請注意兩方面，即動詞「給」，跟強調語氣的親自（譯註：中文和合本沒有譯出）。他的意思（正如 Rutherford 所譯的）可能是，「你們可以在我們中得一榜樣」（參 GNB，「我們這麼做，是為立一榜樣」）。榜樣的註釋見帖撒羅尼迦前書一7。
10. 句子開頭的因為甚至，譯為「因為也」較好（譯註：中文和合本未譯）：我們在你們那裡時，不但為你們立一榜樣，也給你們一條簡明的規則。我們給你們這條規則（有的是「曾吩咐你們說」；譯註：中文和合本採此譯法）和第4、6節都用同一個權威性動詞；這裡它是未完成式，表示「我們以前常吩咐你們」。此一主題顯然常出現在保羅的教導中，並非只是個特例。范萊說，它是「一句猶太格言，語出創世記三19」（參 Strack-Billerbeck 所引證的經節）。戴期曼視之為「一條悠久且有益的工廠道德規範，無疑也是勤勞的工匠，禁止偷懶的學徒吃飯屢試不爽的理由」（LAE, p.314）有人在希臘諺語中見到這句話，有人則在猶太人箴言中發現它（參箴十4）；此外也有人試圖在耶穌說過的話中找其根據（參可六3；祂自己的榜樣）。不過雖然這類的格言極為普遍，但事實上我們無法找出比這節更早的例子（後來的都是從「若有人不肯做工，就不可吃飯」衍生出來的）。保羅很可能就是創始者。使其成為宗教性誡命，而進入基督教的規範體系中，也要歸功於他。當然，他指的是自願的選擇，不肯（ou thelei）做工的人，並非由於經濟蕭條才失業的。
11. 我們聽說顯示保羅的吩咐並非一般性的，而是針對特殊情形。用現在式可以表示「我們一直聽說」，或者多少相當於完成式的「我們已聽說」。這種措辭當然是指，從別人口中聽說的，但也可以表示從信件中得知，因此這裡無法知道保羅消息的來源。他說在你們中間有人，而不用「你們之中」，且其字序是「在你們中間有人不按規矩而行」。這種表現方式可能是要凸顯，那些遊手好閒者和教會的關係不合正規（7節保羅也用「在你們中間」，來標示出不屬所在地教會的傳道人）。摩爾認為是「使問題以醜聞的形態出現，因此不光遊手好閒者本身，即使是其周遭的人也都有責任」。
保羅聽說的，是有人不按規矩而行（見6節註釋）。保羅在這裏稍微賣弄了一下文字技巧，新國際本英文聖經的譯文和莫法特譯的「好管閒事而不做事」（動詞 periergazomai 在新約中只此一處，不過提前五13有一同字根的形容詞，也表示同樣的意思），都能夠生動傳達原文精義（譯註：中文和合本是「什麼工都不做，反倒專管閒事」）。很多人都接受，主在可預見的未來就會再臨的觀念，也使得遊手好閒者認為，工作維生沒有用。這兩封書信所顯示的，帖撒羅尼迦信徒對於末世論的熱衷，正足以證明這一點。但也有可能是，因為希臘人本身就不喜歡勞力的工作（基督徒在基督已被釋放，為何仍得像奴隸一樣工作？），或者是一些具有「屬靈氣質」的人，不肖於從事日常的俗務，認為當他們專注於增長「屬靈」生命時，教會其他人不應以其他事來干擾他們。專管閒事表示他們也讓別人不得安寧；他們可能曾想盡辦法，要其他人相信他們的立場是正確的。當然，那也可能只是遊手好閒的結果。這裏保羅糾正他們的行為。
12. 保羅對這些遊手好閒的人本身，也有幾句話要說。他很技巧地像對弟兄一樣勸勉他們，並不單刀直入地數落他們（像「你們這些遊手好閒的人」之類的話），而是用這樣的人這種非人稱的方式。吩咐後緊接著勸戒（parakaleo{ 在帖前三2譯為「勸慰」，見該節註釋），使語氣緩和不少；這是保羅用這種組合的一個例子。尤有進者，他的告戒是在（不是「靠」）主耶穌基督裡（譯註：中文和合本是「靠主耶穌基督」），也就是同時提醒他們，那連繫在他們和教會其他人之間的弟兄關係，而這種關係是不能打折扣的。
保羅的告誡有三個要點。要專心去做譯為「要安靜做工」較好（AV；譯註：中文和合本亦同），這裡「安靜」指一種內在的寧靜，與他們表現出來的毛躁不安成對比；「做工」則表示他們在屬其本分的工作上，必須像使徒一樣親自去做（8節）；而吃自己的飯表示賺得他們生活所需。這裏可能有點強調是「自己的」（heauton{）飯，因為他們有專吃別人飯的習慣。
13. 關於你們（hymeis
de；譯註：中文和合本只譯「你們」）是一強烈對照；勸勉的重心從遊手好閒的人轉向整個教會。不管遊手好閒者的行為怎麼樣，弟兄們的本分，卻是責無旁貸。有可能這些遊手好閒者的行為，已干擾到教會其他的人，以致他們日益煩躁而無法以愛心行事。但我們無法肯定這點，因為即使沒有這樣的特殊因素，這句話仍具有普遍性。特別要注意到，整個教會對成員中的異議分子，永遠有耐心勸勉的責任。
動詞 enkakeo{（喪志）原意是「舉止惡劣」，後來變成表示「厭倦」、「萎靡不振」。行善是複合動詞 kalopoieo{ 的分詞，新約中只此一處，不過組成這個字的兩個部分，倒一起出現過好幾次（例如羅七21；林後十三7；尤其是加六9的意思和這裡很相似）。它意味著「行崇高公正的事」，而非「給予好處」（MilIigan）。同時 Milligan 亦認為 kalos「的意義不僅是其本身是對的……同時也公認是對的」。信徒要致力於這些崇高的目標，不要灰心喪志。
Ｂ 不聽從者（三14∼15）
保羅顯然認為有一些較頑固的人，可能不會遵從他的糾正，因此多了一些指示來處理這種狀況。同時他使這些指示的有效範圍，含括了所有他在這封信上所提到的，不只是針對遊手好閒這件事而已。
14. 聽從（hypakouei）這個字，或許是表示守門人應門的動作（參這個字在徒十二13的用法，該處 NIV 譯為「應門」；譯註：中文和合本是「探聽」）；它具有聽到並按所聽到的去行的意思。這信是正確的譯法；雖然我們或許應注意到保羅說的是「信」，且有人將它與下文一起解釋，即「若有人不聽我們的話，就把他記在信上」，也就是向保羅打小報告。這裏並非這麼吩咐；字序上也沒這個意思，就像一封信末尾用定冠詞，通常是指剛寫完的這封信（例如羅十六22；帖前五27）。不管怎樣，保羅關注的，是團體應採取行動，而不是由他來處理。
保羅說要記下他。動詞 se{meioo{ 原是中性的，但有時有非難被記下之人或事的意味，這裏就是這個意思。就文法家的看法，它的意義和英文簡寫 N. B.，亦即「謹慎地記下來」（見 MM）相同，可見不是一種匆忙草率的批評。保羅沒有訂出標準，只說應該這麼做。不和他交往用了一個雙重複合字（Synanamig-nysthai），「首先介系詞 syn 意指『隨同』，第二個介系詞 ana 指『交換』」（賴富特）。其字面意義是「不要把你們自己和他們混雜在一塊」。此一雙重複合字表示一種親密的交通，而這裏禁止和犯錯的弟兄有這種關係。這是團體所應留意的，因為教會整體與其個別成員的行為息息相關（參 James W. Clarke，「基督教信仰就其立足且影響世界而言，終究得依靠其信徒的品格」，IB）。新約中還有另一處經文亦用到這個動詞（見林前五9∼11），該處還加上不可與犯錯的人一起吃飯。這裡的要求倒沒那麼嚴厲，只是終止親密的交通而已。保羅堅持犯錯的人仍是弟兄，這樣對待他無非要促其自新。整個行動只是要叫他自覺羞慚（使其產生思想行為上的改變），絕不是逐出教會（如加爾文主張的）。
15. 態度保持溫柔；對犯錯的人仍然要待他如弟兄。多數譯本在開頭都有但（將 kai 等同於 kaitoi）；其實保羅是說「並且」，他沒有進行對照的意思，而是延續和擴充他前面所說的；整個字序可說饒富意味。「警告」（譯註：中文和合本是「勸」）是其思維的接續，但主要是勸戒，而非對敵喊話。保羅也許有點擔心，教會中對此事較狂熱的人，會對那些遊手好閒者，採取激烈的行動。他清楚指出，犯錯的人仍屬他們自己中的一分子。這人的確犯錯，他的罪也無可推諉，但懲治必須完全出於愛心，且為受懲戒者的益處著想（參林後二7）。其真正用意在於矯正，而非整肅特定的一群信徒。警告在其他地方譯為「勸戒」（帖前五12，見該節註釋\cf0），有責備罪行之意，基本上是友善的動作（這是箴廿七6的精神；參林前四14）。在希臘文和我們的譯文中，以弟兄這兩個字，來結束對遊手好閒者的勸戒，可說頗富象徵意義。
Ⅶ 結尾（三16∼18）
16. 跟前書一樣，保羅提醒讀者他所說的這一切。光靠人的力量（見帖前五23）是無法達成的。這節經文以加強語氣的 auto de（親自）開頭，把讀者認為可憑自己努力的觀念，扭轉向主……親自。保羅常用「賜平安的神」（見帖前五23註釋），但當他說「主」時，通常都指基督。雖然我們可以在其他地方發現，保羅在神與基督之間通常不作嚴格的區別，不過就整個來說，他用賜平安的主（參弗二14）時，多半表示基督。
平安（見帖前一1註釋）是一含義深廣的語彙，指全人的豐盛，保羅為帖撒羅尼迦信徒所尋求的無非如此。從它與主連用，可看出其超自然的根源。就最深層意義而言，真平安是神白白的恩賜；人靠自己的努力絕無法達到。dia
pantos 譯為隨時（RSV，NEB 等）並不比「始終」（AV）恰當（「隨時」比較適合翻譯 pantote 這個字）。這裏所要表達的，就是一種永恆的，不會因任何試煉而失去的平安；它的意思就是「繼續不斷地」（莫法特，NASB）。跟它並用的隨事（en panti tropo{），是指變動不居的環境（LB，「無論發生何事」）。保羅所為他們祈求的平安將永存，不管外界環境和情勢如何更替都不會改變。
願主常與你們眾人同在並非另一個完全不相干的禱告。基督徒所擁有的平安不會自己存在，它只有在主同在時才有可能。也因為我們知道主與我們同在，且祂永不會捨棄信靠祂的人（參來十三5），所以我們的平安是永遠的（約十四27）。基督徒的平安就是主的同在。
眾人可能有其特別的意義。保羅是為他們每個人禱告，不分是忠心順服的或有問題的弟兄。
17. 保羅在信的末尾，親筆加上自己個人的問候。他寫信的習慣，似乎是口授給書記寫下來（參羅十六22），然後在信尾某處，親自以他獨特的字體寫幾句話，至於他會選擇何處下筆則因信而異。在加拉太書中他寫了幾節（加六11），而像腓利門書這樣短的信，則完全由他自己寫（門19）。但通常他似乎都寫在書信非常末尾之處，而有時他也會提醒讀者留意他的真筆跡（林前六21；西四18）。他在有些書信中沒提到，並非表示他沒寫，只是沒有強調罷了。戴斯曼有一封主後五十年一個叫米斯塔里昂（Mystarion）所寫的信的複本，該信的主體是出自一人之手，最後的問候語及日期則是另一人所寫，而且顯然就是米斯塔里昂自己（LAE, pp
以此為記就是使人確認書信並非偽造的記號。這個字和簽名同字根，因此不管保羅這裏是否指簽名，都是在強調這封信的真實性。保羅還說，我的筆跡就是這樣（他的筆跡有助於信徒處理二2的情形）。凡我的信顯示保羅還寫了其他未被保存下來的信。
保羅要求他們留意這封信的真實性，也許有其特別的意義。它並非像一些人所說的，這是給帖撒羅尼迦信徒的第一封信。如果有人對如何認定書信確實出自保羅已起了懷疑，那麼在第二封信中這樣強調無疑是很自然的。從二2看來，顯然需要某種可資辨認的記。
18. 後書的結束語除了加上眾人外，跟前書的並無兩樣。我們已指出，保羅對不按規矩而行的人的關懷，這分關懷一直到信的末了都沒停止。保羅祝福的對象，依然是包括全部的信徒。──《丁道爾聖經註釋》