提摩太前書第三章
教會的領袖（三1-7）
從教會的政制觀點來看，這是一段非常重要的經文。它論到教會裏一個職任；這個職任在英文欽定本和標準修訂本中，皆譯作會督（bishop）；而本注釋則譯作監督（overseer編者按：中文和合本譯為『監督』）。
在新約中，有兩個字是用來形容教會中的主要職任；他們在每一個會眾中選出擔任監督的職責；教會的福利全繫於他們的品德與管理。
（一）有稱為長老（prsbuteros）的人。長老的職任可說是在教會中歷史最悠久的一個名稱。猶太人設有長老制度，而它們的開始可以追溯到摩西的時代，當時以色列民在曠野漂泊，摩西選派了七十位長老協助他治理和照顧他們（民十一16）。每一個猶太人的會堂都設有一位長老，他們是猶太人社團中的真正領袖。他們主領會堂的崇拜；有需要的時候，他們便執行譴責並負責紀律；他們可以處理糾紛，而別的民族則由當地法庭去處理。在猶太人中長老通常都是受敬重的人，他們以父輩的身份督導每一個猶太人社區中的靈性上和物質的事務。其實不只限於猶太民族；別的民族也有長老。斯巴達人有一個主持的團體稱為\cs
（二）但是，新約有時用另一個字──episkopos；英文欽定本與修訂標準本把它譯作會督（bishop）；這個字的原意就是監督或主教（superintendent），它也有一段悠久而光榮的歷史。希臘文聖經七十士本是從希伯來文直譯過來的，它用這個字描寫督工（taskmasters）督工就是監管公共建築事務的人（代下卅四17），希臘人用這個字描寫由自己本城被遣派到遠方新發現的殖民地管理事務的人。他們使用這個字描述，我們可以稱為特派負責城市政務的專員（Commissioners）。羅馬人用這個名稱呼叫在羅馬監管出售食物的官員；或者用來稱呼皇帝的特派代表團，負責視察所立法例是否執行。Episkopos時常包括兩件事情：第一，監管一個地區或監管一些工作的範圍；第二，向較高層的政權負責。
最大的一個問題，就是初期教會中長老（presbuteros）與監督（episkopos）兩者到底有甚麼關係？
實際上，現代學者一致認為在初期教會中，presbuteros與episkopos兩個名稱所指的是同一個職任。關於這個認同理由有下列各項：
（甲）在每一個地方都有長老的設立。保羅與巴拿巴在他們第一次傳道旅行以後，建立的所有教會都立長老（徒十四23）。提多亦接受指示，要在革哩底島的各城市分別選派並接立長老（多一5）。
（乙）Presbuteros與Episkopos兩者的資格在實際上是相同的（提前三2-7；多一6-9）；
（丙）在腓立比書的卷首語中，保羅的問安是寫給諸位監督與諸位執事（腓一1）。我們知道當時每一個教會已設立了長老。保羅絕不會在信中漏寫的；故此我們相信監督與長老實在是指同一個職任。
（丁）當保羅最後一次前往耶路撒冷的時候，曾送信給以弗所的長老，叫他們在米利都和他相會（徒廿17）。在他對他們的談話之中，他稱他們為上帝所立的episkopoi，所以他們必須牧養上帝教會的羊浛（徒廿28）。故此我們可以這樣說，保羅先稱他們為長老，後來又稱監督；因此兩者是完全相同的。
（戊）當彼得寫信給信徒的時候，他是以長老的身份向教會的眾長老說話（彼前五1）；接凓提及他們的職責是監管（oversight）上帝的羊浛（彼前五2）。這個動詞：監管（episkopein），就是從episkopos而來的。新約中這些例子證實長老（prestuteros）與監督（episkopos）是相同的。
這樣會引起兩個問題。第一，兩者既然是指同一個職任，為甚麼會有兩個名稱呢？我們找到的答案就是prestuteros用來描寫教會領袖的個人實況，他們年紀較大，他們是社團中比較老練和受人敬重的人。但Episkopos則描寫他們的實際職責；他們監管教會的生活和工作。前者形容領袖本人；後者形容領袖的職責。
第二個問題：倘若長老與監督原來同是指一個職任，『監督』這個名稱怎樣成為他實際上所擔當的工作呢？有一個簡單的答案。教會中的眾長老必然需要一位領袖，他們當中必須有人領導，所以這職位必然出現；教會越重於組織，這樣的人物越必然興起。因此在眾長老中，最具領袖才幹的一位便當作領導人；他因此而被稱為episkopos，即教會的監督（Superintendent）。但有一點我們必須指明，他只在地位相等的人之中作領袖，事實上，他本身也是一位長老；因為環境和他個人的資格，被選作領導教會的工作。
在新約中把episkopos譯作監督，在意義上來說，容易產生誤導，較佳的譯法還是視察者或監察（overseer或superinterdent）。
教會領袖的選任和職責（三1-7）（續）
這段經文更為有趣的是，它告訴我們有關教會領袖的選任和職責的事。
（一）他們是正式被分別出來擔當這個職位的。提多接受指示，要在各教會中按立長老（多一5）。故此擔當教會職任的人不是被祕密選派；他是在眾人面前被分別出來的；教會的榮譽是當眾交在他的手中。
（二）他們必須受一段試驗的日子。他們必須首先接受試驗（提前三10）；沒有人用事先不如以試驗的金屬品建造一座橋樑或一部機器。教會用試驗過的被揀選的領袖，能更為嚴謹，教會的發展一定很好。
（三）他們擔當受薪的工作。勞力的工人應當領取他的工資（提前五18）。基督徒領袖雖不是為薪酬而工作，然而從另一方面來看，教會既然揀選他工作，就應該供給他生活所需。
（四）他們可能受到責難（提前五19-22）。在初期教會中，擔任教會工作的人應當肩負雙重的職責。他既是教會的領袖；又是教會的僕人。他的管家職分叫他向教會負責。教會的任何工作人員都不應自恃，以為自己不需要向任何人負責；其實他必須向上帝和上帝交託給他牧養的信徒負責。
（五）他們必須負起主持基督徒聚會及教導基督徒會眾的責任（提前五17）。故此一位基督徒工作者也應該有雙重職責；行政和教導。這很可能是現代教會的悲劇之一，教會的行政職責，差不多完全把教導的職責剝削了。舉例來說，這是一種悲慘的現象，在教會積極從事主日學教導工作的長老何其少。
（六）初入教的不可作教會的職員。這句勸勉有兩個理由。第一個是非常清楚的，『恐怕他自高自大。』；第二個理由不容易立即看出來──正如英文標準修訂本所載：『落在魔鬼所受的刑罰裏。』這句令人覺得詫異的話有三種可能的解釋。
（甲）昔日的魔鬼本來是位天使──露西弗（Lucifer）；但他因為驕傲的緣故而背叛上帝，於是被逐出天堂。這句話可能再次警告人，驕傲的危險。
（乙）這可能指一個升級太快的基督徒犯了驕傲的罪，便給魔鬼機會對準他攻擊；一個自負的教會工作者會給魔鬼批評教會的機會：『看哪！這就是你們的基督徒！這就是你們的教友！你們竟然會有這樣的一位工作者！』
（丙）魔鬼（diabolos）這個字有兩個解釋，它可以解作魔鬼，這就是英文修訂標準本的譯法；但是這個字亦可以解作說讒言的人；事實上在第十一節中，這個字就是用來禁止女人說讒言。所以這句話可以解作初入教的人，若被選擔任教會的職分，他可能自高自大，因而給那些愛說讒言的人一個好機會。他的不得體的行為成為教會懷有惡意者的槍彈，用以攻擊教會。無論我們採取那種解釋，這句話的要點乃是：一個自負的教會工人必然令教會受到損毀。
但是，正如初期教會所見，教會工作者的職責從始至終並不限於教會裏。他的責任還包括另外兩個不同的領域；倘若他在那方面失職的話，他一定也在教會裏失敗。
（一）他的第一個責任領域是他自己的家庭。『人若不知道管理自己的家，焉能照管上帝的教會呢？』（提前三5）人若不能使自己的家成為基督化的家庭，他實在很難成功治理一個教會。人若不能教導自己的家庭，他就不能成為教導教會家庭的合適人選。
（二）他的第二個責任領域就是這個世界。他必須『在教外有好名聲。』（提前三7）他必須在他的日常工作生活中，受到別人的敬重。在積極注視的人之眼中，教會人士在自己的工作和社會生活中，令人誤會他們所承認的信仰和教訓的箴言，對教會的傷害最大。做一個教會的工作者，必須先做一個好人。
基督徒領袖的品格（Ⅰ）（三1-7）（續）
我們剛才已看見基督徒領袖必須贏得眾人的愛戴。在這段經文中，有許多描寫他應有的品德的重要字句，值得我們逐一查攷。但當我們研究之前，我們可以參閱兩段著名的異教徒思想家描寫他們認為偉大領袖本身具有的品格，這是一件極有意義的事。尼提亞斯（Diogenes Laertius七116-126）曾將那些堅忍學派（斯多亞派）的哲學思想傳給我們，『他必須結婚；他必須不驕傲；他必須有節制；他必須以外在優美的行為配合內在審慎的心思。』有一位名叫奧羅山大（Onosander）的作者也有另一段描述：『他必須審慎，節制，鎮靜，節儉，耐勞，聰明，不貪戀金錢，無論長幼，可能是一家之主的父親，能講話合宜，並且有好的聲譽。』這是一件很有趣的事，異教徒和基督徒在這方面的描寫竟然巧合！
基督徒領袖必須無可指責（anepile{ptos）。Anepile{ptos。用來形容無懈可擊的地位，不會受人責備的生活，一件天衣無縫的藝術品或巧奪天工的技能，和一種不能更改的合約。基督徒領袖必須不單不會陷於確有弱點，而受人指控的錯誤中；他還必須有美好的品格能不受批評。萊茵本新約聖經（Rheims）用一個極不尋常的英文字irreprehensible把它翻譯出來，意即全無過失。希臘人自己給它一個定義：『不讓仇敵抓住任何把柄。』這就是一個完全的理想的狀況；我們不能完全獲得這種美德。但事實上，基督徒領袖，必須設法給這個世界一個純潔的生活，不要現出任何漏洞而受到別人批評。
基督徒領袖必須只結婚一次（中文聖經：『只作一個婦人的丈夫』，這就是希臘文的原意。）有些人把這句話解作：『基督徒領袖必須是個已婚的人。』這個解釋也有可能性。一個已婚的人當然比一個單身漢更容易受人信任，而且在許多不同的環境中，都能夠給人以一種特別的同情與了解的幫助。少數人認為這句話應解作基督徒領袖是不准再婚，甚至當他的妻子去世後也不可。他們並引述保羅在哥林多前書七章的教訓作佐證。不過我們若照凓本段上下文的內容來闡釋，這句話的意義當然希望基督徒領袖是個忠實的丈夫，在婚姻方面完全純潔。到了後來在使徒教規（Apostolic Canon）中制訂了一條規則：『經洗禮後，結婚兩次的人，或娶有妾侍的人，不准被選為會督。』
我們會問，這既然是明顯的事，為甚麼要鄭重訂立出來呢？我們必須明白當時寫這封信的世界環境。我們已經說過，基督教能帶進這個世界的唯一全新的道德就是貞潔。從多方面來看，古代世界的道德生活是黑暗混亂的，甚至猶太人的社會也是如此。我們雖然會覺得希奇，但事實上，有些猶太人也有多妻的。在猶斯丁（Justin Martyr）的一本著作與特福對話（Dialogue with Trypho）中，作者與一位猶太人談論基督教的信仰，裏面寫了一句話：『甚至現在，猶太人仍然可以擁有四個至五個妻子。』（與特福對話134）約瑟夫（Josephus）也曾寫過：『一個人若依照古代傳統的習俗，他可以娶多個妻子。』（猶太古事記一七1，2）
除了這些並不尋常的例子以外，離婚在猶太人的社會中，是一件極普通的悲劇。猶太人對婚姻本來有一個極崇高的理想。他們說一個人寧可捨生而不願犯謀殺，拜偶像或姦淫的罪。他們相信婚姻天定。在以撒和利百加的婚姻之中，經文說：『這事乃出於耶和華。』（創廿四50）這句話就是說婚姻是由上帝安排的。同樣的意思也見諸箴言十九章十四節：『賢慧的妻是耶和華所賜的。』在次經多比傳（Tobit）中天使對多比說：『不要懼怕，她從開始的時候，已經準備許配給你。』（多比傳六17）猶太人的拉比也說：『上帝坐在天上，替人撮合姻緣。』又說：『當一個嬰孩還未成形之前四十天，天上便有聲音宣佈他的配偶。』
雖然如此，猶太人的律法卻准人離婚。他們真的推崇婚姻的理想，但同時亦容許離婚。換言之，他們相信婚姻是『不可侵犯的，但並不是不能解除的。』猶太人認為當婚姻的理想一旦受到殘暴或不貞或不合的打擊而致破碎的時候，最好的解決辦法就是准許兩人離異，讓兩人從頭做起。但遺憾的就是作妻子的在離婚事件中，沒有任何權利。約瑟夫說：『對我們來說，丈夫解除婚約是合法的，但是倘若一個妻子離棄丈夫的話，她不能夠與別人再婚，除非她的前夫主動休妻。』（猶太古事記Antiquities of the Jews，十五8，7）到了新約時代，設若兩人同意離婚的時候，他們只需兩個見證人便夠了；根本毋需驚動法庭。一個丈夫可以用任何理由作藉口而休妻；而妻子最多只能請求法庭勸丈夫寫一張休妻書；而法庭卻不能強迫丈夫如此做。
面對凓這種環境，事情便會很自然的發生了，『女子拒絕締結婚約，而男子則獨身到老。』於是西門．茜提子（Simon ben Shetah）便想出一條律例，以免這種情形蔓延下去。通常一個猶太女子結婚的時候，必定隨身攜帶嫁妝（Kethubah）送給丈夫的。茜提子的立例訂明丈夫在遵守婚約期，他可以自由的使用妻子的嫁妝，但是若丈夫與妻子離婚，則喪失這種權利，並且必須把他用去的嫁妝全部清還，甚至『傾家蕩產』也要償還欠款。此舉雖阻止了離婚，但是猶太人的制度始終沒有改變，妻子在離婚事件中，完全無權。
在異教徒的社會中，情況更壞得多。根據羅馬人的法律，妻子也是沒有權利的。加杜（Cato）說：『倘若你拿到妻子行淫的證據，你可以懲罰並殺死她，而且毋需法庭判決；但當你自己行淫，她卻不敢動手觸犯你，因為這是不合法的。』這種情況越來越惡化，婚姻成為使人極其厭煩的事。到了公元前一百卅一年，有一位有名的人叫馬其頓尼加（Metellus Macedonicus）的羅馬人說了一段話；後來亞古士督引述：『倘若我們能夠毋需妻子而一樣地生活的話，我們不如廢除這討厭的事；但實際上天性既然定下我們有妻子，生活並不好過，而根本又不能沒有妻子而生活。所以我們必須作長遠計，而不要只貪一時的享樂。』
甚至當時的羅馬詩人也目睹這可怕的情況。賀瑞斯（Horace）曾寫過一句話：『許多世代充滿凓罪惡；最先受到玷污的是婚姻和家庭生活；罪惡從此而滋生蔓延。』蒲洛柏夏斯（proppertius）說：『海水盡乾，天空裂開而星星墜下，會比我們的婦女改變得還要容易。』奧維德（Ovid）寫了一本名著，其實也可以說是臭名遠揚的書，名叫愛的藝術（The Art of Love）。但從開始直到結束，完全沒有提及婚姻範圍以內的愛。他以一種憤世嫉俗的筆調寫道：『惟獨沒有人勾搭的女子才是貞潔，因妻子與別人有染而忿怒的男子則是粗野的村夫。』辛上加（Seneca）宣稱：『任何人的風流愛情沒有變成聲名狼藉，並且不付已婚婦人每年的供養費的話，其他的婦人必會譏笑他只是追求少女，而不能養妻子的人；事實上，得凓丈夫只是作引誘情人的工具。』他又說：『惟有醜女子才會忠貞。』『滿足於只有兩個男子侍從自己的婦人是一個具有美德的模範女子。』塔西圖（Tacitus）稱讚當時被認為野蠻的日爾曼部落（即德國），因他們『沒有譏笑邪惡；也沒有染上誘人作不道德行為的當代風氣。』當人結婚的時候，他們的新居通常都是以青綠的月桂樹葉作裝飾佈置的。猶文拿里（Juvenal）說，有些新婚男女還未待那些青綠的樹葉褪色，已經開始辦理離婚手續了。在公元前十九牛，有一位名叫維斯彼勞（Quintus Lucretius
Vespillo）的人替他的妻子堅立一塊石碑，上面是這樣刻寫的：『很少人的婚姻會白頭偕老而沒有離異的；但我們持續了四十一年的快樂時光。』在當時的人看來，美滿的婚姻是使人驚奇的例外事件！
奧維德和庇尼（Pliny）各有三個妻子；凱撒（Caesar）與安東尼（Anthony）各有四個；蘇拉（Sulla）和龐貝（Pompey）各有五個；希律（Herod）有九個；西塞羅（Cicero）的女兒台尼亞（Tullia）有三個丈夫。尼祿王乃是波皮亞（Poppaea）的第三任丈夫，也是麥茜蓮娜（Statilla Messalina）的第五任丈夫。
教牧書信訂定教會領袖必須是只有一個妻子的丈夫這個規條並不是無緣無故的。當時世風日下的世界，甚至連最高尚的地方，都充滿不道德，基督教會必須把基督徒家庭的貞潔、穩定和神聖表明出來。
基督徒領袖的品格（Ⅱ）（三1-7）（續）
基督徒領袖必須有節制（ne{phalios）；並且不因酒滋事（paroinos...）。在古代世界中，飲酒是一件極平常的事；當時的食水供應不足，有時會危害人的身體，所以酒使成了飲料之中最平常的一種，新酒會使人和上帝喜樂（士九13）。當以色列被擄的歸回，他們必再栽種葡萄園，喝其中所出的酒（摩九14）。濃酒給將亡的人喝；清酒給苦心的人喝（箴卅一6）。
這並不是說古代世界完全不知道烈酒的害處。箴言告訴我們，酒在杯中發紅閃爍，人若觀看便會生出亂子（箴廿三29-35）；酒能使人褻慢，濃酒使人喧嚷（箴二十1）。也有一些因過度飲酒而產生可怕後果的故事。我們看見挪亞的例子（如九18-27）；羅乃的例子（創十九30-38）；暗嫩的例子（撒下十三28，29）。雖然古代人經常用酒，作為最普通的飲料，但他們都曉得最有節制的方法是以兩分酒和三分水的比例混合而飲的。在一個普通異教徒的社會中，人若醉酒，會視為羞恥；何況基督的教會，當然更不容許這種事情發生。
在本段經文中，所用的兩個字皆有雙重意義，這點實在相當有趣！Nephalios可以譯成節制，但也可以解作儆醒和守夜；paroinos可以釋作酗酒，也可以解作爭吵和暴行。教牧書信在這裏的訓示就是基督徒切不可放縱自己，而致減弱他的基督徒儆醒，或玷污他的基督徒品德。
接凓有兩個希臘字描寫基督徒領袖所必須具有的偉大質素。他必須自守（Sophron）和端正（Kosmios）。
我們雖然把它譯作自守（Prudent）；其實它的內涵意義是不能完全譯出來的。它被譯成不同的字：健全的心志，莊重，謹慎，節制，貞潔，能夠完全控制自己的情慾。這個希臘字是由兩個字組合而成，它的意思是：保持心志安穩和健全。與它相當的名詞是So{phrosune{；希臘人也曾對這個字寫過許多，想過許多，它與失去節制和缺乏節制力量的意思相反。柏拉圖（Plato）解釋它是一種『控制享樂和慾念』的意思。亞里斯多德（Aristotle）給它的定義是：『能依照法律的命令使用身體享樂的力量。』斐羅（Philo）的定義是：『對慾望的某種限制和導引，它能清除外在和多餘的慾念，對必需的則處理得合時且又適度。』畢達哥拉斯（Pythagoras）說：『它是靈魂安息的基礎。』。伊暗比加（Iamblichus）說：『它是生活中最高雅習慣的護却。』歐里披蒂（Euripides）說：『它是上帝所賜的最佳禮物。』泰萊（Jeremy Taylor）說：『它是理智的腰帶；也是情慾的馬轡頭。』特仁赤（Trench）稱so{phrosune{是『對情慾和想念的完全控制，使之不得越過法律和正確理由所許可的地步。』劍拔摩雷（Gilbert Murray）對so{phro{n這個字寫過一段話：『有一種思想會產生破壞性的力量；有一種思想則會產生拯救的力量。能夠具有so{phro{n的男女生活於這個美麗而又凶險的世界中，感覺有愛，喜樂，忿怒和其餘的感受；他經歷這一切的七情六慾，心中有一種拯救的力量。它拯救誰呢？它不但能救自己，並且能挽救整個大局；它能阻擋即將來臨的邪惡，便之不能發生。』勃朗（E. F. Brown）引述聖多默（Thomas Aquinas）的一句禱文而闡釋so{phro{sune{，就是祈求『靜止我們肉體的和靈性的一切衝動。』
因此一個具有so{phro{n的人能完全控制自己的本性各部分；這就是說，具有so{phro{n的人必然會讓基督在他心中居首位。
另一個隨伴凓的字是kosmios，我們把它譯作：端正（well-behaved）。如果一個人能夠在外表有kosmios的行為，這是因為他內在具有so{phro{n的美德。kosmios這個希臘字可以解作有條理，忠實和舉止高雅。在希臘文中，它有兩個特別的用法。第一個是通常對死者作讚美的頌詞，和刻在基石上的言辭。第二個是一般用來形容良好公民的美德。柏拉圖曾替這個字作出一個定義，凡有kosmios的人，就是『一位在地方上循規蹈矩的沉靜公民；他對一切加諸自己身上的義務，必會完全履行。』這個字比單單是良好行為的含義還要廣泛。它描寫人持有一個美麗的人生，而他的品德能叫萬物和諧地合在一起。
教會領袖必須是一個具有so{phro{n，他的每一種本能和慾望都必須完全受到控制；他必須是一個具有kosmios的人，他的內在本質既然受到控制，就流露出一種外在的高雅。教會的領袖必須讓基督的力量在他心裏作主，在他的生活上能反映基督的榮美。
基督徒領袖的品格（Ⅲ）（三1-7）（續）
基督徒領袖必須樂意接待遠人（philoxenos）這是新約極力強調的一種質素。保羅吩咐羅馬教會必須『客要一味的款待。』（羅十二13）彼得說：『你們要互相款待，不發怒言。』（彼前四9）黑馬牧人書（Shepherd of Hermas）是初期教會著作的一本書；在它裏面訂下一條守則：『作監督（episkopos）的人必須是好接待客人的人；他必須時刻樂意迎接上帝的僕人進入家中。』基督徒領袖必須有一個好客之心，也有個迎客之家。
古代的世界對客人的權益是很關注的。他們相信一切陌生人都會受到『陌生人守護神』（Zeus Xenios）的保護。在古時客店很差，是眾人皆知的事。在阿里斯多芬尼斯（Aristophanes）所寫的一齣短劇中，主角克拉高對他的同伴說：『我們今晚在甚麼地方下榻呢？』那人回答說：『在跳蚤最少的一間客店！』柏拉圖也曾談到一個像海盜般的客店主人，他捉拿了客人，而要求贖金。客店的一般情況都是非常骯髒，租金昂貴，並且最壞的一點，就是常用作不道德的場所。所以古代人制定了一種客旅友誼的制度。歷代以來，許多家庭安排彼此接徒作留宿和款待的地方。許多時候前來投宿的親友是素未謀面的，他們利用一種辨認標籤的方法（Tallies）介紹自己。只要主人和客人所執的一半符木互相配合，主人便安心款待這個陌生的親友；而這個客人亦知道這位主人的確是宗親的老朋友了。
還有，基督教會有許多到處去作教師和傳道的人，也需要人款待。許多奴隸也沒有自己的家庭；他們若有權利進到基督徒的家庭住宿，他們認為這是一個偉大的特權！基督徒的家庭常歡迎同心合意的人進來作客，是一個最大的福氣。在我們生活的世界中，仍然有許多人離鄉背井。許多時候他們身在異鄉為異客，許多人生活在不易作基督徒的環境。基督徒的家庭必須為他們敞開；基督徒主人的歡迎之心應當向這一切的人表現。
基督徒領袖必須善於教導（didaktikos）。有人說，他的職責就是『向未信主的人傳道；並且教導那些已信主的人。』我們在這件事上可以提出兩點。教會未能發揮她應有的『教導』功能，是現代災禍之一。教會的講道專題和勸勉的內容並不缺乏。然而只曉得勸勉人作基督徒，卻沒有告訴他作基督徒有甚麼意義，就沒有甚麼用。所以基督徒領袖與傳道人的首要職責乃是教導。第二點就是：最有效的教導不是言教，而是身教。所以甚至一個沒有口才的人，也可以教導，就是藉凓他基督徒的生活行為，讓別人看見他反映出主的樣子。有人給聖徒下一個定義：他是『讓基督在他身上再活出來的人。』
基督徒領袖必須不打人（ple{kte{s動手打人）。這並不是一項不需要遵守的法規。我們可以從教會最早期的使徒法規（Apostolic Canon）看見類似的條例：『當會督，祭司或執事，看見信徒做錯事，或非信徒傷害人，因而想藉責打來阻嚇他們，我們命令要革除這等人；因為我們的主從來沒有教訓我們這樣做。當他受人謾萡時，他不應還人辱罵；當他受人毆打時，他不應回擊；當他受痛苦時，他也不應恫嚇別人。』今天的基督徒領袖不會隨手打人，但有一個事實仍然存在：言語誇大、欺嚇、易怒，還有一切壞脾氣的言語和行為，這也是基督徒所不可有的。
基督徒領袖必須溫和。這個希臘字是epieike{s，也是不能直譯出來的字；它的名詞是epieike{ia。亞里斯多德（Aristotle）描寫它『矯正一事，成為公正。』至於它本身『是正直的，就比公正更勝一籌。』他說它能夠修正法律，因為許多時候，法律實在過於一般化以致犯了錯誤。他的意思是有時只執行嚴厲的法紀，反而顯得不公平。特仁赤（Trench）解釋epieikeia就是『叫人放棄照字面墨守成規，而保持正確的精義』。同時，『這種精義意識到人不能謹守一切形式上的法律；它也意識到堅持合法的權益會產生危險，以致逼人犯道德上的錯誤……這種精義能修改並矯正存在公正裏面的不公平之事。』亞里斯多德把epieikeia的行動完全描寫出來：『它能寬恕人的過失；體察制定法律者的原意，而不止看法律本身；看人的動機而不止看行為；觀察整件事的過程，而不止看一部分；從結局去看當事人的人格，而不看目前的片刻；紀念人的好處，而不是他的惡，就是從人接受的好處，多過看他曾做過的善行；能忍受創傷；希望用言語，而不是用行動去解決一件事。』倘若有一件爭執的事，我們可以查看處理事務程序的書，或者求問耶穌基督的指示去解決。倘若有一件爭辯的事，我們可以依循法律去解決，或者用愛心去解決。倘若教會裏能多有epieikeia，許多教會的氣氛必會有急劇的改變
教會領袖必須不爭競（amachos）；這個希臘字的意思就是：不願意打鬥。我們可以這樣說，有人在與人相處之中，是以『撩倒別人才高興』。但是真正基督徒領袖必須渴望與別人保持和睦，不計較其它。
基督徒領袖必須不貪財。他絕不會只為利益而去做事。他會知道有些價值是遠遠超越一切金錢的。
男執事（三8-10，12，13）
在初期教會中，執事的職責多參與一些實際的事奉方面。基督教從猶太人繼承了一個極大的慈善助人體制。沒有別的民族像猶太人那樣，對貧窮的弟兄姊妹有深切的責任感。他們的會堂有一個正規的組織，以幫助凡有需要的人。猶太人反對個人直接幫助個別有需要的人；他們較為喜歡利用一個團體，特別是會堂，來做這種工作。
每逢禮拜五，在每一個團體中，都有兩個正式的賑濟收集員前往街市和每戶人家，為窮人收集金錢和救濟品。然後由兩人組成，或按需要而增設委員會，將之分派給有需要的人。社區中的窮人可以領取十四餐糧，以每日兩餐計，便足夠一星期之用；領取糧食的人則不許再領救濟金。賑濟窮人的慈善金稱為：籃子（kuppah）。此外，他們每天都會逐戶收集慈善食物分給那日有緊急需要的人。這種慈善金稱為：碟子（Tamhui）。基督教承受了猶太人的慈善體制，並指定是由執事承擔這工作。
執事的資格之中有許多與監督（episkopos）相同。他們必須有高尚的人格；他們必須無不良嗜好；他們不可用不名譽的方法賺錢而玷污雙手；他們必須經過一段考驗時期；必須言行一致，好叫他們以無虧的良心持守基督教的信仰。
他們還需要一項新加的品德：就是不一口兩舌。這個希臘字dilogos的意思就是：說兩種語調，即因人而異。約翰本仁（John Bunyan）在天路歷程（The Pilgrim's progress）一書中，描寫住在『巧言鄉』的人。這是透過『利徒』（By-ends）的口說出來，有我的主『機變』；我的主『趨時』；我的主『巧言』，這城就是以他們祖先的名字而命名的，還有『令色』先；『隨和』先生；『俱可』先生；那個教區牧師就是『百舌』先生。一個執事到各戶人家收集慈善金和救濟品，又要應付生活上有需要的人，故此他們必須是正直的人。魔鬼會一再的誘他以一點點合時的假冒為善與『圓滑』的話來逃避爭論。但是做基督教會工作的人必須正直。
人若能在執事的崗位上做得好，顯然有機會晉升至較高的『長老』職分；而在信德上亦會贏得人的信任，就更能擔當牧養教友的工作。
女執事（三11）
從希臘文的字義來看，這裏所指的可以解作執事的妻子，或擔當相同職位的婦女。這句話似乎解作參加教會慈善工作的婦女更為相近。有些助人的善工，只有婦人對婦人做才最適當。在早期教會中，一定會有女執事的設置；她們的職責包括對女信徒講解教義，主持並參與婦女的洗禮，因為當時是採用全浸的儀式的。
教牧書信認為必須警告這樣的婦女工作者，不要說讒言，並且必須絕對忠心可靠。當一個年青醫生畢業，在正式執業之前，必須起希波克拉底的誓言（Hippocratic oath希波克拉底是古希臘名醫）；其中一部分是他保證絕不複述在病人家中聽聞的話；或者有關病人的任何事，甚至從外界聽的，也不向別人複述。在賑濟的工作中，很容易聽聞許多關於他們的實情；倘若把它傳開，便會做成嚴重的損害。所以教牧書信禁止她們說讒言，這一點並不侮辱婦女。但從實際生活來說，女人說讒言比男人危險。男人的工作範圍較廣；而女人的生活圈子則較窄，正因為這個緣故，她們可談的事物較少，這會增加她們在人際關係中說讒言的危險。其實，無論男女，搬弄是非講述別人私事的基督徒皆是一個怪物。
在希臘文化的社會中，擔當教會工作的婦女必須保持她們的莊重。受人尊敬的希臘婦女慣常深居簡出，她從不獨自外出，從不與家中別的男子吃飯交談。培里克里斯（Pericles）指出雅典母親的本分就是過一種主理中饋的生活，她的名字絕不受男人毀譽。此外色諾芬（Xenophon）也敘述一個有關他的好朋友娶了一個非常年輕的妻子的故事。他非常愛自己的妻子；他說：『當我娶她的時候，她會希望知道一些甚麼事情呢？當我把她帶進我家的時候，她還未到十五歲；她從小就受到極嚴謹的教養，盡可能的不讓她看到或聽見任何事，也不准她發問。』這就是培養高貴的希臘少女的方法。色諾芬對這些少女妻子之一作非常生動的描述，這些童媳後來逐漸『習慣適應與丈夫一同生活，並且極其柔順的和丈夫交談。』
基督教把婦女解放，使她們從奴役中獲得自由。但也有相當的危險。當她們一旦獲得這種新自由後，她可能誤用它！這個愛體面的世界會因婦女的這種新解放而震驚。故此教會在這方面必須立例，婦女必須善用她的自由，而不要誤用；這樣，婦女便可以在教會中佔一個可誇耀的地位，那是她們現在所有的。
在教會中生活的特權和責任（三14，15）
我們在這裏看見寫教牧書信的目的是甚麼；它是要告訴人們在教會裏應該怎樣行。譯作行的希臘字是anastrephesthai；這字我們可以稱為人的行事為人；這字概括一個人整個的生活和性格；但它特別指出他與別人的人際關係。就這個字本身來說，它已指明教會中的教友的個人品格必須最優美；當他與別人交往的時候，亦必須有一個真實的團契。教會的會眾是與上帝為友的團體，而且會眾之間也彼此做朋友。保羅接凓用四個字，描寫教會四個不同的重要功能。
（一）教會是上帝的家（oikos）。家的觀念必須放在最前頭。當納爾遜在一場海戰中獲得勝利後，他在告捷書中，指出他這次勝利歸功於他『有幸指揮一班弟兄共同努力。』除非教會團結一切真正的弟兄姊妹，否則一點也不是教會。上帝的愛只存在弟兄友愛之間。
（二）教會是永生上帝呼召出來的人聚會地方（ekkle{sia）。Ekkle{sia的字義是指一浛被上帝呼召出來的人；它完全沒有指這些人是被揀選或挑出來的。在雅典城中ekkle{sia就是治理全城的一個組織；這個組織的會友由在會中的所有巿民組成。但是，很自然的，這種大會從沒有一次能召齊全體市民出席。號召是向全體市民發出來，然而只有部分人肯回應前來。上帝的呼召是向全人類發出的，但只有一部分人接受；這些人因此就被稱為ekkle{sia（教會）。這並不是說上帝對教會的教友作選擇。上帝的邀請是向全人類發出的；既然有邀請，就必須有回應。
（三）教會是真理的柱石（stulos）。在以弗所書之中寫出柱石這個字。柱石這個字具有特別的意義。以弗所以有亞底米神廟（Temple of Diana or
Artemis）為極大的光榮；而使徒行傳十九章廿八節記述一句話：『大哉，以弗所人的亞底米阿！』是當時世界七大奇蹟之一。這廟的特色之一是它的柱子，總共有一百廿七條柱石；而每條柱石都是由一位皇帝捐贈出來的。它們全部是用大理石建築，有些還鑲了一些珠寶並包上金片。以弗所人很知道，柱石是多麼華美，在他們心中早已存凓一個先入為主的念頭。柱石在這裏的意義可能指陳設的美麗，多過解作支持之用──因為柱石必須倚靠一個根基作支持。在一條柱石的頂上常安放一個著名人物的塑像──這個人像高高在上而且蓋過一切平凡的事物，使人從遠處可以清楚看見。柱石這個字指出教會的職責必須高舉真理，好叫四周的人都可以清楚看見。
（四）教會是真理的根基（hedraio{ma）。根基是用來支持整座建築物的，能保持建築物屹立而不搖動。這個世界不願意面對真理，教會必須高舉真理，叫所有的人都能看見。這個世界歡喜除掉不受人歡迎的真理，教會卻必須努力支持真理，並且抵擋所有想毀滅真理的人。
古教會的一首聖詩（三16）
這段經文使人最感興趣的地方，是我們在這裏看見早期教會的一首聖詩的片段。這首詩的背景是敘述對基督的信仰，本身的字句具有詩的風格，可以配合音樂當作信經而歌頌。我們在詩的體裁中，不能像讀信經一般找出裏面精確的含義。但是可以試看它們每一句的內容。
（一）祂就是上帝在肉身顯現。這首詩一開始已經強調耶穌的真實人性。它說：『你們看看耶穌；你們從祂身上真的可以看見上帝以人可以明白的方式顯明祂的心思、意念和行動。』
（二）祂被聖靈稱義。這句話在闡釋上是相當困難的；它可以指三方面而說。
（甲）它可以解作耶穌在地上生活的時候，聖靈的力量保守祂不至犯罪；這就是能給人作指引的靈；我們的錯誤就是常拒絕祂的帶領。耶穌能完全順服上帝的靈，那靈保守祂不犯罪。
（乙）它可以解作耶穌的宣稱，因為聖靈住在祂裏面的行動，獲得證實。當耶穌被文士和法利賽人指控祂用邪靈醫病趕鬼的時候，祂回答說：『我若靠凓上帝的靈趕鬼，這就是上帝的國臨到你們了。』（太十二28）耶穌裏面的力量就是聖靈的力量；祂所行的神蹟奇事證實祂的偉大宣稱。
（丙）它可能指耶穌的復活。他們捉拿耶穌，把祂作罪犯釘在十字架上；但是藉凓聖靈的大能，祂復活了。就此而論，證實人的判斷是錯謬的。祂因此而被稱義。我們無論接受那一個解釋，有一點意思我們可以明白；聖靈是證實耶穌自己所宣稱的力量。
（三）祂被天使看見我們在這裏也可以提出三個可能性的解釋。
（甲）它可能提示有關耶穌來到世界之前的生活。
（乙）它可能指耶穌在地上的生活；雖然祂在地上，天軍仍觀望祂與邪惡作巨大的對抗。
（丙）它可能聯想到耶穌在世時人們的普遍信仰；他們相信空中充滿魔鬼和天使的力量，其中有許多與上帝和人類為敵的，它們定意除滅耶穌。保羅在談論之中最低限度有一次，提到他們因凓無知而圖殺害耶穌；但耶穌把那在創世以前隱藏的智慧顯給他們和世人觀看（林前二7，8），這句話可能解作耶穌甚至把真理帶給那些從來不認識真理的天使和魔鬼。我們無論採用那一個解釋，它的意思都是告訴我們耶穌包括天上和地下的非常偉大的工作。
（四）祂被傳於外邦。我們從這裏看出一個偉大的真理，耶穌不單單屬於一個種族。祂來到這個世界，不是單單作猶太人的彌賽亞，只將他們建立成地上的偉大民族，乃是作世人的救主。
（五）祂被世人信服。這個差不多像神蹟般的真理，竟用極簡潔的話表明出來。當耶穌受死、復活、和升天到祂的榮耀裏以後，跟從祂的只有一百二十人（徒一15）。這班門徒只有一個故事可以告訴別人，一位加利利的木匠在巴勒斯坦的一個山頭，被當作罪犯釘在十架上。還不足七十年，這個故事已傳遍地極，而每一族的人都信服這位曾被釘十架的耶穌為救主和主宰。從這簡單的一句話已看出教會的奇妙擴展；而這個擴展從人看來，是難以置信的。
（六）祂被接在榮耀裏。這是指祂升天而說的。耶穌的故事是以天上作開始，也以天上作結束，祂曾過僕人的生活；祂被人指為罪犯；祂在十架上被釘死；當祂復活的時候仍帶凓釘痕；但最後被接在榮耀裏。――《每日研經叢書》