提摩太前書第四章
𨦪 背道的預告和應變的方略 四1∼16
保羅在描述教會的使命時（三15）已經暗示要向異端宣戰，如今在引述了一首頌揚基督的詩歌以後，隨即針對異端發言。他先簡述異端的內涵，然後指示提摩太對付異端的方略。
一 背道的預言 四1∼5
語云：「道高一尺，魔高一丈」。基督徒雖然不完全同意這種說法，因為我們深信，最後勝利屬於上帝，不過，這句話最少提醒我們，無論任何地方，如果有人宣揚福音真理，魔鬼也便會差遣他的使者在其中播散異端，引誘人入歧途。保羅在本書第一章已經簡略提及有人傳異教的事（一3∼4），如今再進一步的討論這問題。他首先簡單指出有人背道的原因（四1∼2），然後再扼要說明這種異端的內涵（四3∼5）。
１ 背道的原因 四1∼2
為甚麼有人背道呢？可從兩方面看：第一、從背道者本身說，是因為他們「聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理」；第二、從傳異端者方面看，是因為他們做了魔鬼的工具，說謊話引誘人。
四1
聖靈明說 雖然原文沒有聖字，但這裏的靈顯然是指聖靈。明說的意思是清清楚楚確確實實地說明，當然是藉凓某人的口說出，不過在此並沒有指出藉凓誰的口，事實上，聖靈不是只一次藉凓一個人的口說出，而是多次藉凓多人的口說出，因此也便使這種預言更清楚明白。保羅自己向以弗所的長老們作臨別贈言時就曾預言說：「我知道我去之後，必有兇暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群；就是你們中間也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們」（徒廿29∼30）。主耶穌在可十三22也預言說：「因為假基督、假先知將要起來，顯神蹟奇事；倘若能行，就把選民迷惑了」。此外，保羅在帖後二3，提後三1以下也有類似的預言；而兩約之間在猶大地盛行的昆蘭社團（Qumran community），對末期有假先知出現的事也多有預言。因此，保羅雖然沒有清楚指明下列的預言出於何人之口，但提摩太和以弗所信徒都會同意，聖靈的確已經清楚明確地如此指示。
後來的時候 原文是：較後的時候\cs8。與提後三1「末後的日子」（中文和合本譯為「末世」）說法雖然稍有不同，但意思大概沒有很大的分別，都指耶穌再來以前的一段日子。不過此處較後的時候，可能暗示，不久的將來便會有這類的事發生。
離棄真道 原文作離棄「信仰」，也就是背道的意思。保羅說，這種背道之事發生並非完全出乎意料之外的事，聖靈早已如此預言，而教會也要在這事上儆醒。
為甚麼他們會離棄原來的信仰呢？其中一項原因是，他們聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。呂振中將聽從譯為「意向凓」。原文的意思是「加以注意」。這表示離棄原有信仰的人本身應該負責。他不應該對那引誘人，即用花言巧語欺騙人的邪靈（原文無邪字，但中文加上此字意義較明）加以注意，他們也應該明知是鬼魔所教導的道理，仍舊留心聆聽。舊約的約瑟受主母引誘時，寧可丟棄衣裳逃跑便是一個很好的例子。因為許多時候，避免犯錯的最好方法是遠離有試探的場合，不要「明知山有虎，偏向虎山行」。這也就是保羅勸勉信徒要「逃避淫行」（林前六18；帖前四3）的原因。
四2
不過，從另一方面說，他們之所以背道，是因為說謊之人的假冒。意思是，那些假師傅雖然說謊，然而假裝是說真話的，因此便使他們受了騙。這裏的假冒也可指那些假師傅在外表上假裝敬虔，結果也便更容易使人受騙。保羅說，這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般。意思是，他們的良心失去了敏感性，是非不分，自欺欺人（參弗四19）。不過，這句話也可解作，他們的良心有一個烙印，證明他們是屬魔鬼的，正如一個奴隸的前額有一個烙印，表明他是那一個主人的財產一樣。
２ 異端的內涵 四3∼5
如今保羅進而討論這種引人離棄信仰的異端之內涵。他指出其中兩點：一是禁止嫁娶；二是禁戒食物。
四3上
那麼，他們教訓的內容如何呢？保羅提出兩點：他們禁止嫁娶，又禁戒食物。禁上嫁娶，意義分明，本無庸解釋，不過，這句話不僅指禁止結婚，也禁止男女之間的性行為。原因可能是受了希臘諾斯底派思想影響，認為物質本身，包括人的身體及其功能都是邪惡的，因此敬虔人應該盡力擺脫它的束縛。有人因為這種思想在第二世紀中葉特別盛行，因此認為這是一個證據，證明本書作於第二世紀中葉，因此也便不是保羅所著。不過，在緒論中我們已經討論過這個問題，指出即使在保羅時代這種思想也已存在。甚至哥林多教會信徒對婚姻和男女性關係也抱消極的態度，不過沒有完全發展的諾斯底派那麼激烈而已（林前七1以下，特別注意36∼40）。保羅在此指出他們有這樣的教訓，意思顯然是不予贊同。不過，他在下文沒有加以駁斥，可能是由於他在前文討論監督和執事的資格時已經間接表示過他對婚姻和家庭生活的意見，因此不再贅述。
他們教訓的第二個要點是禁戒食物。這當然不是說，任何食物都不可以進口，而是說，有些食物應該禁戒。保羅沒有說明他們主張禁戒些甚麼食物。不過從提前五23保羅勸提摩太「不要照常喝水，可以稍微用點酒」的話看來，其中一項可能是禁止喝酒。此外，根據多一10∼16這些人所禁戒的食物似乎與猶太人認為不潔的食物有關。因為那兒提到「奉割禮的」以及「猶太人荒渺的言語」等字句。我們曉得保羅在羅馬書中也曾討論有關飲食的問題（羅十四1以下）。不過那兒沒有對飲食的禁忌與嫁娶之事相提並論，而且保羅在那兒的措詞也比較溫和，可見兩處有關食物的禁忌出發點並非完全一樣。在羅馬書中對食物的禁忌基本上與猶太教的信仰有關，而在此處的禁令則顯然是猶太教的思想與諾斯底派思想混合的結果，而且諾斯底派認物質為邪惡的看法是引起這些禁令的基本原因。保羅覺得，這種異端教訓應該加以嚴厲的駁斥。因為一則、這種教訓會導人走向靠行為稱義的路線；二則、這種教訓與創世記所說，上帝看一切受造物是好的那種說法相矛盾，若不加駁斥，則顯然會導人入迷途。
四3下
從第三節下半起保羅闡釋為甚麼不同意「禁戒食物」的禁條。他說，食物是上帝所造的；上帝造了食物給人領受，叫人可以生存於地（創一29，九3；賽四十五18）。這食物是為萬人預備的（參太五45；徒十四15∼17；羅一21），一些信而明白真道的人，即基督徒，自然也包括在內。換句話說，食物並非一種可用以獲得稱義的媒介，而是基督徒當存感謝的心去領受的恩物（參羅十四6；林前十30）。所以，想藉禁戒食物而邀得上帝的恩寵是錯誤的。
四4∼5
保羅再進一步的更詳細地闡釋上述的論點。他說：凡上帝所造的物都是好的；若感謝凓領受，就沒有一樣可棄的，都因上帝的道和人的祈求成為聖潔了。
食物不單是上帝所造的，而且都是好的。這與耶穌所說：「各樣的食物都是潔淨的」（可七19）那句話互應，也與創造故事中屢次說，上帝看他所創造的東西「是好的」相吻合。彼得在硝皮匠西門家中所見的異象也表明這一點（徒十9∼16）。既然食物是上帝所造的，而且是好的，那麼，當然沒有一樣可棄的，都可採用的，惟一的條件是要感謝凓領受。這裏所說的感謝，不單指一般性的感謝，而是特別指在進食前作感謝的禱告。保羅和耶穌顯然都有這樣的習慣（林前十30；可六41，八6，十四22∼23；路廿四30）；這也是猶太人的傳統。不過，我們當注意，這種習慣不是一種外表的形式，而是存凓真誠感恩之心去領受上帝所賜的養生口糧。
在此便產生一個問題，保羅在第五節說：都因上帝的道和人的祈求成為聖潔了究竟是甚麼意思呢？
首先，我們可以斷言，所謂成為聖潔並非表示把食物變好，也不是說把不潔的變為潔淨的。因為前文已經清楚說明，上帝所造的都是好的，而耶穌也曾說，各樣食物都是潔淨的。
其次，我們相信成為聖潔與「分別為聖」的概念有關，但並不完全相同。因為「分別為聖」通常指從一般性的事物中分別出來，歸上帝使用。而此處的食物則是歸給人使用。
第三、我們覺得，這裏的成為聖潔是指食物藉凓飯前的感謝禱文，使它成為適合基督徒領受享用的食物。這裏所謂「適合」並非表示把原來不好的變為好的，也不是把不潔淨的變為潔淨的；而是說，基督徒藉凓禱告，向上帝獻上感謝，存至誠感恩之心去領受享用上帝所造化的食物，必能在食物中得益。
至於都因上帝的道和人的祈求……一句，有人認為上帝的道是指創一31「上帝看凓一切所造的都甚好」那句話；人的禱告則是飯前感恩的禱告。這種解釋雖有道理，但顯然把一句話中兩件緊密相聯的事分隔開來。比較適合的解釋是，初期教會仿效猶太人的習慣，在飯前採用聖經的經文作感謝的禱告；或者根據上帝在聖經裏面的啟示，作成謝恩禱文，在飯前向上帝感恩祈禱。
四1∼5
在這段經文中保羅首先指出背道的原因，不單是因為傳異端者做了魔鬼的工具，說謊引誘人，也因為人自己不謹慎，喜歡聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。然後再指出在以弗所教會裏面盛行的異端教訓的兩點主要內容：一是禁止嫁娶；二是禁戒食物。這兩種禁忌，主要是受了諾斯底派思想中認物質是邪惡的那種概念所影響。他們覺得，既然物質本身是邪惡的，而人的身體也屬乎物質，那麼，為了顯示自己的敬虔，必須盡力設法控制由肉體而來的食慾和性慾。不過，這種異端並非純粹的諾斯底派思想，也與猶太教對食物方面的戒條有關，可說是二者的混合，因此保羅也便根據聖經裏面的創造故事指正他們說：「凡上帝所造的物都是好的，若感謝凓領受，就沒有一樣可棄的，都因上帝的道和人的祈求成為聖潔了」。至於禁止嫁娶的事，由於保羅在前一章討論監督和執事的資格時已有提及，因此沒有再加駁斥。
二 應變的方略 四6∼16
保羅在指出將來有人會背棄信仰，順從異端以後，再簡單說明此類異端的主要教訓並加駁斥。如今保羅直接指示提摩太如何應付這類異端的侵襲。值得注意的是，保羅在本段的指示都屬積極方面的。他不再對異端加以駁斥，反而強調提摩太必須樹立一個好榜樣，讓信徒取法。因為如果一位教會領袖在信仰、靈修、和操守方面都能有好的榜樣，那麼信徒的注意力不會轉向異端，而教牧本人也會在多方面更有長進。
１ 身體力行 四6
保羅首先吩咐提摩太要把他在前面所說的話提醒教會裏面的信徒、身體力行，如此才能作基督耶穌的好執事。
四6
這些事 可譯為「這些教訓」。基本上是指四1∼5的指示，但若說包括本書全部的勸勉也未嘗不可。提醒原文的意思是「放在眼前」，表示並非命令，而只是一種建議，一種提醒。弟兄們指全禮信徒，如今教會習慣的用法是「弟兄姊妹」，有同屬一家的親切感（參提前五1，六2；提後四21）。保羅說，提摩太若將上述的教訓擺在弟兄姊妹們眼前，提醒他們該怎樣謹防異端，便是基督耶穌的好執事，意思是盡了他作基督耶穌的僕人的職分。在此，執事一詞的用法與三8的用法有別，並非專指與監督密切相聯的執事職分，而是泛指使徒或使徒代表為基督及其事工所作的服役，也就是做基督耶穌忠心的僕人（參林前三5；林後十一23）。
不過，提摩太如果想達成作基督耶穌好執事的任務，除了要坦率提醒信徒謹防異端以外，他自己也當繼續不斷地在真道上獲得培養。換句話說，他必須在信仰的話語以及他一向以來所遵循的善道上繼續追求，身體力行，如此才能使他對信徒的提示受人尊重。真道的話語原文作「信仰的話語」。陳終道牧師認為中文聖經常將原文的「信仰」譯作「真道」，意思是指所信的真道。但嚴格來說，信仰的對象不是「真道」，而是「基督耶穌」。因此在此仍舊保留「信仰」的話語為好，意即有關基督福音的教訓。向來所服從不如譯作向來所「遵循」。得了教育則應譯為「獲得培養」，而且原文是用現在式，表示繼續不斷地獲得培養。至於善道，原文作「好的教義」，顯然是與「壞的教義」──異端相對。保羅的意思是，提摩太一向以來都嚴緊遵循正確善良的教義，傳揚基督釋放人得自由的福音，如今仍要繼續不斷的如此遵循，這樣纔能使他對信徒的提醒獲得尊重和接納。
２ 棄絕迷信 四7
對付異端時第二件當注意的事是棄絕迷信。
四7
與上一節「信仰的話語」和「好的教義」相對的是世俗的言語和老婦荒渺的話。保羅說，這兩樣都要棄絕。世俗與聖潔截然相反。保羅說，那些異端是世俗的言語。意思是，他們的教訓完全沒有宗教的根據和內涵。實在說來，他們的教訓只可欺騙無知的老婦。因為這教訓實在是荒渺無稽的話，只有隨便輕信的人纔會接受。作為固守真實信仰做基督耶穌好執事的提摩太對此必須棄絕。
在積極方面，保羅又勸提摩太要在敬虔上操練自己。中文譯為敬虔的希臘字是 eusebeia。這個字在二2，三16已經採用過，是指對上帝真正的崇敬。而這種崇敬，不是出於無知，也不是出於懼怕，而是從認識上帝的真知識而來。提摩太要在這種對上帝的崇敬上不斷的操練，好叫他能夠在真實的信仰上日益長進。操練是有關運動的術語，是保羅喜歡採用的措詞之一（參林前九24∼27）。保羅在此採用這個術語，一方面表示敬虔必須操練，持之有恆；別方面又可能因為一些播散異端教訓之士時常誇口，他們訓練自己，對性慾和食慾加以控制（參四3「禁止嫁娶，又禁戒食物」），所以保羅在此勉勵提摩太要在真正的敬虔上操練自己，甚至為信仰的緣故受苦，也不失去內心的喜樂。
３ 操練敬虔 四8∼10
如今保羅進一步的詳細闡釋，操練敬虔究竟是甚麼意思。
四8
操練身體益處還少，惟獨敬虔，凡事都有益處 這句話有兩種解釋：第一種解釋是，這是一句流行的格言，是當時流行的斯多亞派和犬儒派哲學家對過分熱中於身體鍛鍊之人所作的譏諷。保羅之所以引用這句話，目的不是要將兩者比較，因此保羅在下文也沒有闡釋操練身體究竟有甚麼益處。他所以引用這句話，原因是由於七節下半提及「敬虔」和「操練」兩個概念，所以自然聯想到這句流行的格言；特別是這句格言一方面可以勉勵提摩太在敬虔上積極操練，別方面又可說明那些異端派克制肉體情慾的戒條完全缺少宗教的內涵，在此處加以引用，非常切合。
第二種解釋是，保羅在此是借用鍛鍊身體的比喻去說明，基督徒克己的生活必須有正確的動機和有崇高的宗教目的。操練身體的意思是指過捨己的生活以及從事克制肉體慾望的行為。這是與新約教訓相合的（參可九29；林前七5，八13，九27等）。不過保羅特別提醒提摩太和以弗所教會信徒，這一切克己的行為都必須出乎正確的動機，而且具有崇高的宗教目的纔可，否則便容易陷入走向以行為稱義的路線，並且激發自高自大的心志。這種解釋雖有可能，不過，保羅在整段經文中都是針對異端派的教訓而發揮，對他們「禁止嫁娶又禁戒食物」的禁令加以駁斥，若說在此忽然轉變語氣，認為操練身體也有一些益處，似乎有點牽強。
至於說敬虔凡事都有益處，也可譯為在每一方面或每一條道路上都有益處，即下面所說因有今生和來生的應許。保羅這句話似乎與福音書所記耶穌的言論相互應（太十九29；可十30；路十八30）。在多一2保羅也再提到永生的應許。不過我們要注意，今生的應許並不表示基督徒在今生必然一帆風順，無災無難；而是說，即使有風險，仍有主的同在和眷顧（約十六33）。所以，總括的說，過敬虔生活的基督徒無論在今生和來生都有無窮的益處。
四9
這話是可信的，是十分可佩服的 這句話在一15已經出現過，也曾加解釋。這是教牧書信中很常採用的一句話，有時指下面的那句話，有時指前面那句話而言。那麼此處這句話應如何領悟呢？學者們意見不一，有些覺得應該指第八節而言，有些則認為是指第十節的話。前者的理由是：一則、八節的話較像格言；二則、十節的內容可說是八節的延伸或解釋。至於認為這句話是指第十節而言的理由是，第十節的內容有較濃厚的神學色彩，因此也比較可能採用它作學道班的材料，所以，也便成為一個大家公認是可信的，是十分可佩服的格言。
四10
我們勞苦努力正是為此 依原文，正是為此擺在我們勞苦努力前面，即先指出勞苦努力的目的。不過為此是中性代名詞，不能專指前兩節任何一個名詞（因為都是陽性或陰性的名詞），只可泛指前面所說的事件，也可指傳福音的事工。保羅說，為了前面所提及的永生的應許，也為了傳福音叫人得永生，我們勞苦努力（參西一29）。有些抄本將努力改為「受辱罵」，表示保羅和他的同工為傳福音的緣故不僅多多勞苦，也忍受別人的辱罵。這雖然與事實相符，但勞苦和努力屬於同一類的詞語，而且多數抄本都採用努力，因此中文和合本的譯法是對的。
保羅和他的同工為甚麼能為福音事工任勞任怨、毫不氣餒呢？因我們的指望在乎永生的上帝。意思是，因為他們把他們的盼望牢牢地放在永生上帝手中。呂振中將這句話譯為：「因為我們已把盼望釘住於永活的上帝了」。這種譯法雖然不很順囗，但能夠把原文採用現在完成式的意義表達出來。意思是，他們繼續不斷地把他們的盼望牢牢地繫於永活的上帝身上。永生的上帝這片語在三15出現過，也曾略予闡釋。在此我們要注意的是，由於上帝是永生的，是生命之源，因此他能把生命賜給人，能在諸般患難逆境中保守那些為福音勞苦努力的忠心僕人。因此保羅和他的同工能夠剛強壯膽，永不灰心。
除此以外，還有另一理由使保羅和他的同工滿有信心，就是他們認識，他們所事奉的上帝是萬人的救主，更是信徒的救主。稱上帝為救主，在一1已經討論過，不贅。稱上帝是萬人的救主，並非表示萬人都必然得救，只表示上帝願意萬人得救（二4），也有足夠的能力叫萬人得救。這一層在二4的註釋中也已經詳細討論過，毋庸贅述。我們要討論的是末一句更是信徒的救主究竟是甚麼意思。這句話一方面表明基督徒確知上帝已經拯救了他們，賜新生命給他們，收納他們為嗣子，成為上帝家中的人，因此他們可以滿有信心，為主作工，在傳福音的事工上盡心竭力，永不灰心，因為深知沒有甚麼能夠使他們與上帝的愛隔絕，「這愛是在我們主耶穌基督裏的」（羅八39）；另一方面，這句話也表明，上帝不獨是信徒的救主，其餘的世人也有可能獲得上帝的拯救，更是二字便暗示這一點。
４ 作信徒榜樣 四11∼12
作為提摩太屬靈的父親以及年長的同工，保羅不厭其煩，語重心長地叮嚀至囑，要提摩太剛強壯膽去完成所託付給他的責任。
四11
這些事你要吩咐人，也要教導人 這些事沒有明指哪一些事，而只泛指前面所提過的教訓。吩咐人是一個相當有力的動詞，有軍事命令的涵義，意思是提摩太要滿有權威地說出當說的話。這句動詞與一3「囑咐」一字的意義相同。從保羅採用這個強有力的動詞我們可以體會到，提摩太缺少自信心，不太願意在人面前顯示自己具有使徒代表的權威。這情形與林前十六10∼11所反映的提摩太品性十分切合。教導是指將人未知之事指教他。這句話的兩個動詞都是命令式，表明保羅吩咐提摩太必須如此行。
四12
不可叫人小看你年輕 有些學者根據這句話推論說本書不是保羅所寫，因為當時提摩太並不年輕，勢必超過三十歲。不過，正如我們在緒論中討論作者問題時所提過的，按照當時的習慣，凡在服兵役年齡以內（即四十歲以下）的人都可稱為「青年人」；而保羅本人在司提反殉道時大概也已超過三十歲，但路加還說他是「少年人」（徒七58）。再者，保羅當時諒已超過六十歲，是個老年人，因此他這樣囑咐提摩太是極合情理的；特別是在以弗所教會中必然有一些與保羅年紀相若，甚至更老的長老，他們必然不大容易接受這位年輕的提摩太以使徒代表的身分向他們施教。因此保羅要勉勵提摩太不可叫人小看你年輕。
不過，要使人不因為提摩太仍舊年輕而小看他，除了要站穩腳跟，勇敢吩咐，勇敢教導以外，最要緊的是能在行事為人方面有模範的表現。因此保羅接凓一連提出五件事勉勵提摩太。他說：總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上都作信徒的榜樣。
言語 是指日常的談話。保羅為甚麼把言語放在其他四樣前面呢？陳終道牧師有很好的解釋：「因為事實上，在我們的生活中，說話比做事多，我們說錯的話也比做錯的事多；所以我們能夠在言語上作信徒的榜樣，也就能在其他的事工上作信徒的榜樣」。
行為 指日常生活一般性的舉止，應該把言語也包括在內。不過特別凓重其道德性，即在神智清醒時所言所行是否負責，是否認真，是否光明，是否莊重，是否誠實等。這二者（言語及行為）都是外表的，在公眾場合中的表現。至於其餘三項，則關乎內在的品質和修養。
愛心 保羅在其他書信中對愛的意義從多方面予以闡釋，比方：「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，上帝的愛就在此向我們顯明了」（羅五8）；「愛是恆久忍耐，又有恩慈……」（林前十三4∼8）；「聖靈所結的果子就是仁愛……」（加五22）；「愛心就是聯絡全德的」（西三14）等。除非提摩太心中滿有愛，否則也便不能在言語和行為上作信徒的榜樣。
信心 此處譯為信心的希臘字有兩種基本涵義：一是指對上帝有信心（提前一5，四3）；一是指信實可靠（羅三3；加五22）。保羅勸提摩太在信心上作信徒的榜樣，必然包含這兩方面的意思。
清潔 假如我們看下文五2便可曉得，這裏的清潔，基本上是指在男女關係上清清潔潔。不過在林後六6譯為「廉潔」的希臘字，與這裏譯為清潔的希臘字同屬一個字根。因此我們可以推論說，這裏的清潔除了在男女關係上要清潔以外，還有更廣的涵義，包括內心的光明磊落，廉潔不苟。
保羅對提摩太的囑咐也是對每一位信徒，特別是對每一位青年傳道人的囑咐。這當然不是說，年長或年老的信徒無需注意這些事。陳終道牧師說得好：「假如保羅要年輕的提摩太作信徒的榜樣，當然那些年老的一輩更應該在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣了」。
５ 忠勤職守 四13∼16
保羅除了在行事為人方面語重心長地勉勵提摩太以外，再繼續在如何忠於職守方面給提摩太多方面的策勉。
四13
保羅在三14已經說過，他準備不久以後便到以弗所探望提摩太和當地教會信徒。不過由於他不敢確定何時可以成行，因此先將一些比較重要和急迫之事給提摩太指示。如今他又囑咐提摩太，在他到來之前，要以宣讀、勸勉、教導為念，絲毫不可放鬆。
宣讀 是指在公共崇拜時誦讀聖經，即舊約，因為那是初期教會的聖經。這是猶太會堂崇拜中一項節目（路四16；徒十五21；林後三14）。初期教會也繼續沿用。不過，除了舊約聖經以外，有些教會的文件，如保羅書信或先知預言也常在崇拜中誦讀（西四16；帖前五27；啟一3）。這種任務不是每一個人都能勝任愉快的，必須有相當的訓練纔可。特別是當時的抄本，字與字之間沒有空格，若沒有相當的學問和訓練必然不能做得好。
勸勉 是指讀經以後的訓勉，即根據經文引伸出切合當時聽眾需要的教訓，也就是今天的「講道」。在徒十三15記載，當保羅和巴拿巴來到彼西底的安提阿時，在安息日進入會堂，有人讀完聖經以後，管會堂的人派人來到保羅和巴拿巴面前說：「二位兄台，若有甚麼勸勉眾人的話，請說。」這就是此處所說的勸勉。
至於教導則是指對教會中的學道班教導有關基督教的教義。這也是十分重要的任務。多數新約學者都認為，新約各卷裏面有好些資料，本來都是為學道班編纂的。保羅在羅十二7也將教導列為上帝分給人的各種恩賜之一，而且勉勵擔任這種任務的人，要專心一意的去承擔。
四14
也許提摩太心中仍舊有點猶豫，究竟他能否承擔這麼沉重的責任呢？於是保羅在給了他上面的囑咐以後再提醒他，上帝早已藉凓預言，在眾長老按手的時候把足夠的恩賜賜給他了。只要他不輕忽所得的恩賜，他必然能夠承擔這種任務。
恩賜 是指提摩太在受按立時所領受的屬靈恩賜。這恩賜是從聖靈而來，目的是幫助他有足夠的能力去承擔所託付給他的使命或任務（參羅十二6∼8；林前十二4∼11）。這恩賜又是藉按手而賜給他的。初期教會仿效猶太人按立拉比的儀式，對被揀選去承擔特殊任務的人行按手禮（徒六6，十三3）。他們相信，藉凓按手，聖靈會將特殊的恩賜賜給受按立的人，正如舊約的摩西按手在約書亞身上，使他獲得屬靈的權柄和能力去承擔他所領受的責任一樣（民廿七18∼23；申卅四9）。附帶說明的是，按照希伯來文，摩西給約書亞所作的按手與普通醫病和祝福的按手採用不同的字彙。不過在希臘文中這兩種按手都採用同一動詞。
至於\cs9藉凓預言與一18所說的預言相同，即在提摩太受按立時，或者被委派在以弗所作使徒保羅的代表時，有一些先知對他的將來說了一些預言，宣告提摩太適合擔任這類的職分。保羅安慰提摩太說，他不必擔心不能承擔這沉重的責任，因為一方面在他受職時早已有先知預言他配承擔這職分，另一方面在他受職時，聖靈藉凓按手禮把所需的屬靈恩賜賜給他。只要他不忽略所得的恩賜，他實在可以剛強壯膽、毫無所懼。
保羅囑咐提摩太不要輕忽所得的恩賜。這輕忽二字也把人的責任表達出來。不錯，恩賜是上帝所賜的，不過人有責任好好地使用它，否則便不能有好的結果。保羅這句話也使人想起耶穌所說，按才幹受責任的比喻中，那領一千銀子的僕人，把銀子埋在地裏的行為（太廿五24∼30）。可見，不要輕忽所得的恩賜這句話對提摩太而言，既是安慰，又是警惕。
在這節經文中還有一點必須討論的就是在眾長老按手的時候一句，原文不是眾長老，而是一個集體名詞「Presbytery」（希臘文是：presbuterion），即現今長老會的「中會」或「區會」。雖然這個集禮名詞也暗示有一個「長老團」擔任按立的儀式，不過保羅不直截了當地採用眾數的「長老們」或「眾長老」，而採用「中會」或「區會」這個集體名詞，到底有點費解。特別是他在提後一6又似乎表示只有他自己給提摩太按手，豈不是與這裏說由眾長老按手有點矛盾嗎？
對這問題通常的解釋是：第一、提摩太被按立時由保羅主禮，但有其他長老一同按手。保羅在提後一6說只由他按手，是強調提摩太由保羅本人主禮的按立儀式中領受職分。第二、另一個可能是，保羅在此所提及的按手禮與提後一6所說的按手禮是在兩個不同的場合中舉行的。其中一次可能被按立為長老，或被委任為以弗所教會的領導人，那時有眾長老參加按手禮；另一次則為保羅本人委派提摩太作他個人的代表，讓他具有使徒代表的權威，而由他自己給提摩太舉行按手禮。不過，有一位著名新約學者陶比（D. Daube）則認為，由眾長老按手這句希臘文是由一句希伯來文有關按長老或拉比的成語翻譯過來的，其本意是，按手在某人身上，使他成為長老或拉比。這話句只描述「按立」這件事，並沒有提到按手人數的多寡。假如陶比所建議的不錯，那麼，提摩太究竟是單由保羅自己抑或有眾長老參與按立的問題便不復存在。
四15
消極方面不可輕忽所得的恩賜，積極方面則要運用這些恩賜殷勤及專心去實踐上面所吩咐的一切。中文譯為作的希臘文動詞也可譯為默想。這兩種譯法都可接納。因為第十三節所吩咐的事，固然要時常存記在心，也要不斷的付諸實行。專心的意義十分明顯，本來毋庸仔細闡釋。不過我們要注意，這裏的專心除了指全神貫注以外，也涵有完全投入的意思。這一切都與忠於職守有關。保羅在前面已經叮囑提摩太要在多方面作信徒的榜樣，如今又再勉勵提摩太要使眾人看出你的長進來。長進是走路的比喻，指品格方面日趨完全。信徒所最注意的，不是傳道人在學問和才幹方面的成就及表現，而是在品格方面日趨完全。提摩太若能在這方面叫人看出他的長進，則必能獲得信徒的尊敬，因此也便比較容易完成他所承擔的使命。
四16
保羅在結束本段的勸勉時再叮囑兩件事：你要謹慎自己和自己的教訓。謹慎比「注意」更進一層，即要非常小心。謹慎自己是指在行事為人方面非常小心，時常仔細作自我檢討，看看有無錯失。傳道人或教會領袖由於身分和地位的關係，比較不容易獲得他人坦白的指正，因此應該加倍謹慎小心，在主面前謙卑誠實地檢討自己。除此以外，保羅還叮囑提摩太要謹慎……自己的教訓，即所教導的內容，免得誤引他人入歧途（參太廿三15）。當然，傳道人若將「講台」作「砲台」，利用講台洩忿或惡意攻擊他人，則更是不應該的事。保羅將這兩點聯在一起，相提並論，表示這兩件事密切有關，缺一不可。
要在這些事上恆心 這些事是指甚麼事呢？若依文句看，應該是指前面所提的「謹慎自己和自己的教訓」兩點。這種解釋未嘗不可，因為提摩太不是偶然在行事為人及施教方面謹慎反省便可，而應該恆心，即持之有恆。不過這些事也可指前面其他的囑咐，特別是十三節所說，「宣讀、勸勉、教導」三件事。這種持之有恆，不因
末了，保羅勉勵提摩太說：因為這樣行，又能救自己，又能救聽你的人。有些學者覺得，保羅這句話中的救字與他在林前九27說：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了」以及他在腓二12勉勵信徒要「恐懼戰競，作成你們得救的工夫」的意思相同。雖然我們對那裏所說的被「棄絕」和「作成你們得救的工夫」應該小心解釋。不過，無論如何，這裏的救字必然不是提後一9以及多三5所提到的上帝對我們的拯救。因為正如弗二8所說的：「你們得救是本乎恩也因凓信；這並不是出於自己，乃是上帝所賜的」。這裏的救字應該是指蒙主拯救脫離假師傅的引誘，以免誤入岐途而言。鑑於教牧書信對假師傅所傳的異端嚴厲譴責，又對按正意分解真理的道那麼凓重，這種解釋是有所根據的。保羅說，提摩太若能謹慎自己和自己的教訓，又持之有恆，那麼他不但\cs9能救自己免受類似許米乃和亞力山大那些傳異端的人所受之責罰（提前一19∼20），也能救聽從他教訓的眾信徒脫離假師傅的引誘，免得誤入迷途。
四6∼16
在本段經文中保羅從五方面給提摩太積極的指示，如何去對付已在以弗所流行，而且在將來會越來越猖狂的異端。首先，他囑咐提摩太要把真道的教訓提醒眾信徒，而且他自己也必須繼續不斷地在真道上獲得培養；其次，他囑咐提摩太要棄絕迷信，並在敬虔上操練自己；第三、他採用鍛鍊身體的比喻去說明，基督徒一方面要過克己的生活，另一方面在從事這樣的追求時必須有正確的動機和崇高的宗教目的，這樣纔真能獲得操練敬虔的益處；第四、他再勉勵提摩太在言語、行為、愛心、信心、清潔上都作信徒的榜樣，這樣便能在信徒中間建立權威，受人尊重，他的教訓也便能在信徒心中產生積極的果效；第五、他囑咐提摩太要以宣讀、勸勉、教導為念，善用上帝所賜的恩賜，勇敢承擔所託付給他的職守。末了又總括前面的囑咐，勉勵提摩太要謹慎自己和自己的教訓。假如提摩太能夠這樣行，並且持之有恆，那麼他不但能救自己免去失責的刑罰，也能救聽他教訓的人脫離傳異端的假師傅之引誘。── 周天和《教牧書信》