希伯來書第四章
Ｄ 耶穌比約書亞更美（四1∼13）
因為摩西不能帶領以色列民進迦南，所以作者特別在這裡提到帶領他們進迦南的約書亞。但他卻指出，甚至連約書亞也沒有帶給以色列民真正的安息。約書亞失敗的原因和摩西一樣，也是由於百姓的不信。因此作者勸勉他的受信人尋求更美的安息，他繼續暗示他們這安息是在基督裡找到的。
i. 約書亞不能引領百姓進入更美的安息（四1∼10）
1. 作者說完以色列民在摩西帶領之下無法享有產業繼承權之後，把話題轉向摩西職位的繼承人約書亞。雖然這群在曠野流浪的人失敗了，無法得到「安息」，安息的應許仍然為他們的後裔存留。這實在是說明神的應許並不受時間的限制，仍是作者和受信人能得著的，因此作者進一步提出勸勉。重點是︰這節聖經希臘原文的開頭是這麼說的「所以我們必須敬畏」（phobe{tho{menoun），動詞的位置是特別強調的。基督徒們該認真思想以色列民的失敗、惹神發怒，這對基督徒是有益的，使他們產生敬畏的心，以免同樣的災禍也臨到這新群體，亦即屬靈的以色列人（基督徒）。作者毫不猶豫的相信我們既蒙留下有進入祂安息的應許，歸根結底是因為作者相信神口裡所說的每一句話都不至於落空。認識這點，敬畏神是極其寶貴的，他看見神的子民輕看神的賞賜的嚴重後果，並且使之成為自己的警惕。
作者提醒他自己和他的受信人，我們可以享受神所預備的安息，他將在以下的經文裡詳加解釋，幫助我們知道我們仍然可以享受之安息的本質。免得我們中間，或有人似乎是趕不上了，這一句話的正確解釋有待探討。英譯是「或有人被判定為趕不上了」。但中文聖經裡把「被判定為」（dokeo{）譯成「似乎是」，因此那些有趕不上跡象的人也在警告的範圍之內。然而，這字也可以解釋成「以免你們有人認為」，換句話說，他是特別強調對當前整個情勢的錯誤評估。當然，在讀者當中很可能有人認為「安息」純字面地指迦南地，與他們並沒有切身關係。但從整卷書信來看，「被判定」這樣的警告比較合乎原文的意思，而審判的執行者暫且不提。
2. 作者為了向讀者表明與以色列人相同的情況，使用了一個非常重要的動詞，因為有福音傳給我們，像傳給他們一樣，在這句話中他把自己也含括在其中。當然，信息內容或許不同，但兩者的共通事實是神願意與人交通。祂的信息就是「話」（logos），就如二章2節所說的。新約聖經裡很喜歡用這個字來指神的啟示。在此用所聽見的道（te{s akoe{s，直譯是「所聽見的話」）來修飾。這句話可理解為，只聽到了福音信息，卻沒有反應，而這樣的解釋亦符合上下文的意思。不管我們採用何種解釋，很顯然地，至少有一些人聽到福音，卻沒有一點反應。原因是因為他們沒有信心與所聽見的道調和，這句話也可以有不同的解釋。
首先要說的是，這句經文本身有個難題。最能獲得支持的兩種抄本是「調和」（synkekerasmenos 是以「信息」為著眼點），或「聯合」（synkekramenous 則是以「他們」為著眼點），後者可以解釋為「他們並沒有憑信與所聽見的話相結合」，兩種讀法均是強調聽道者缺乏信心。然而，從文法的角度來看，前者比較合乎文法的觀點。兩者都顯明一個事實（但前者較易帶出這種強調的效果）︰光是聽還不夠。曼遜（W. Manson）則認為第二種讀法是指︰這卷書信是對一個因為「信心」不足而分裂的團體而言的89。但是就算是指著本書的受信人說的，這樣的解釋與上下文所提的以色列民則毫無關聯。傳給我們，像傳給他們一樣這句話似乎排除了這樣的觀點。
3. 信徒們與詩篇九十五篇裡所提到的古代以色列民景況全然不同。然而，作者在此仍再一次藉著引用舊約而強調神不許以色列民進入迦南地的審判。作者如此說，把信徒更美的地位帶進更鮮明的焦點中。作者說到「但我們已經相信（過去時態）的人，得以進入（現在式）那安息」，他是表明︰他所說的安息是一種正在應驗過程中的經歷。這個安息並不只是未來的盼望，而是指基督徒在現實的環境中所要享受的。奇怪的是「相信」這個字並非現在時態，但作者很顯然是要說明決志信主這件事。第一節的警告很顯然是對那些不能享受神為他們所預備的安息之人所說的。
我們認為希伯來書的原始受書人一定明白「安息」的屬靈本質，因為作者到目前為止尚未界定它。然而，他確實在下一句的經文裡給予一些暗示──其實造物之工，從創世以來已經成全了，作者好像要他的受信人把思想從飄流曠野追溯到創造工作上。我的安息這引句和造物之工的作者註解是息息相關的。信徒們現在所進入的安息不是別的，正是神在創世工作完成後，歇了祂的工所進入的那種安息；也就是說，安息的概念是完工，並不是不作工（詳閱第10節的註解）。
特別要注意的是︰「安息」並非是個全新及基督降生之前未曾有人經歷的一種概念，反而在整個人類歷史上都有機會享受到。安息這件事最深遠的觀念可以追溯到宇宙的創造，而且是神盼望每一個人類都可以享受到的。「安息」是人類無法祈求的質素，事實上，人類若非透過耶穌基督，無法找到安息。耶穌自己就曾經邀請人們到祂那裡去得著安息（太十一28∼30）。
4∼5. 下面引用兩處經文來佐證前面所論述過的；安息的實際和以色列民如何坐失安息。第一處經文引自創世記二2，卻使用了與二章6節相似的一般形式「有人在經上某處（pou）說」（中譯「有一處說」）。經文的權威性比起上下文的精確性更重要。七日的暗示緊接在第3節之後，並且為第9節所敘述的「安息日的安息」作預備。這裡提到第七日，使不少古代解經家認為，當歷史經過六千年後，神必叫萬物結束，接著是一千年的安息（參《巴拿巴書》15︰4及下）90。
第二處所引用的經文以又有一處說（引自詩九十五篇）的形式帶出來，重複引用在三章11節，並反映在三章18節，作者顯然是為了增加聽道者的印象。他特別強調最後定局在於神，而不是不信之人和惹神發怒之人。
6∼7. 從所引用的經文而作的推論上來看，雖然其邏輯性並不是很明晰，但它所蘊含的意思卻是很清楚的。既有這個詞把第6節與4∼5節連接在一起，其推理著重在必進安息的人。探討的重點在於︰既然以色列民（那先前聽見福音的）不曾進入，但是一定有某些人仍然可以進入，如此神的應許方不落空。而很奇特的是作者在此並不提進入應許之地的第二代以色列民，雖然他在第8節提到約書亞。這樣的對比似乎是以舊約律法的主要代理執行者摩西，和新約恩典的開創者基督為中心的。作者的思想又一次集中在以色列民不得進去這個事實，以此提醒受信人，原因是他們的不信從，他們只能怪自己。但這樣從摩西移到基督，是對詩篇九十五篇裡今日這個詞的再解釋，而詩篇原先在流浪曠野過後幾世紀，對「今日」也已重新詮釋。作者以特別的解釋方法，對今日再一次以不尋常的字眼介紹──也就是又限定（horizei）一日。這個動詞的意思是訂下範圍，作者使用這字，對引用經文的延伸意義真是恰到好處。雖然這裡還是沒有提及行動的主體，但我們清楚知道那就是神自己。
在大衛的書上從字面上解釋是「在（en）大衛裡面」，也就是在大衛這個人身上。這生動地說明了，聖經的產生是神和人合作的結果。雖然這裡說這些是大衛的話，事實上卻是聖靈藉著大衛說的。而且，雖然硬著心是發生在曠野流浪時期，大衛過了多年提出來談，可見作者堅信神的話是繼續有效的。這就是他為什麼要向受書人說明經文與當代的關聯性。作者已經在第三章引用過詩篇第九十五篇，現在又重複引用該段經文的第一部分，增加了這段經文警告內容的莊嚴性，就像一個鐘不停地響著︰「今日你們不可硬著心，今日你們不可硬著心」。正如布魯斯所說的，由於作者一再努力的說明，希望受信人明白，神的警告猶如摩西或大衛的日子一樣，也適用在他們身上91。
8∼9. 似乎作者在此處想到有人可能提出異議，但這只是他的猜測，而非陳述實情。反對者或許會說，雖然因著以色列人的不信，摩西不能帶領他們進入迦南地，約書亞卻做到了，因此第6節的「既有必進安息的人」指的是約書亞引領進入迦南的人。在這樣的情況下，約書亞的地位則與帶領祂的百姓進入屬靈安息的基督同等了，但作者的想法並不是如此。他認為神再提的別的日子，正是因約書亞帶領百姓進迦南的行動並沒有完全實現神所應許的。的確，當詩篇作者說到安息，應用在他的時代，很顯然不是指約書亞實現的安息說的。畢竟，約書亞帶領百姓進入迦南，與神在創造萬物之後，所得到不變的安息相較，是何其短暫。神的「安息觀」與人的觀點是截然不同的，希伯來書作者引用詩人的話，將受信人帶進屬靈的領域中，這才是真的進入神的安息。
第9節以這樣看來（ara）引述作者的結論，說明它是不必多加贅述的。安息日的安息這樣的說明是非常重要的，因為這個字（sabbatismos）未曾在他處出現過。它可能是作者所造的新字（MM 的主張），因為它有效地區別屬靈的安息與迦南的安息（詩篇裡用的字是 katapausis）92。那些有資格享受安息日安息的人被稱為神的子民，這把他們和不信的以色列民分別出來。事實上，這是一個兼容並蓄的詞語，適用於指稱普世性的群體，包括猶太人和外邦人（參：彼前二10是類似的用法）。這種神的擁有權是值得注意的，祂喜歡稱呼信徒為祂的子民。他們是個新團體，仔細地聽神的話語，並用心去遵行；他們取代了經不起考驗的舊以色列民。
10. 這節聖經對「安息日的安息」作了解釋。這是神的安息\cs8，不是較次級的模式。神的子民分享祂的安息，祂如何，他們也如何。他們藉著與祂聯合，得以進入祂的經驗裡。毫無疑問的，作者的意思是信徒們現在所享受安息日的安息，實際上正是神的安息。安息不是遙遠的盼望，而是立即可以實現的盼望。然而，作者仍然害怕有部分受信人與神所應許的安息完全無分，因此他在第11節提出勸勉。
作者稱頌安息（katapausis）絕對不是要貶低工作的重要性，這裡的「安息」並不是閒懶不工作。的確，這段經文所闡釋的，是神在創造之後進入祂的安息，而神的工作並沒有因此停止。這並不是說，神從此之後對宇宙運行秩序不再有興趣（這是自然神論人士的主張）。He*ring 註解說︰katapausis 不只是休息的觀念，而且包括平安、喜樂與和諧93。
89 詳見 W. Manson, The Epistle to
the Hebrews, p.70, n.4.
90 Bruce 指出，巴拿巴將猶太教千年安息的概念與基督教所認為人類歷史的第八千年為千禧年的看法混淆（p.74, n.20）。而現代解經家的看法與巴拿巴的觀點類似者，詳 G. H. Lang, Comm., pp.73ff.
91 參 Bruce, Comm., p.16.
92 Ka/semann 以諾斯底主義解釋 sabbatismos 只是個幻想，這樣的說法不太受支持，因為這種說法惟一的可能是出自偽造的革利免式的講道，參 Hofius 關於這方面的探討（op. cit. pp.102ff）。
93 參 He*ring, Comm.,
p.32.
ii. 竭力進入那更美的安息（四11∼13）
11. 希伯來書裡點綴著許多勸勉，這是其中之一。所以我們務必竭力進入，這句話所要告訴我們的是，安息必須努力進入，不要把它當作是一種賜予。「竭力」（spoudazo{）這個動詞蘊含著急切的意味，與作者在本書信中所提出各樣嚴肅的警告一致。作者再次提出以色列民的例子作為勸勉的主要動機，因他清楚知道歷史重演的嚴重危險性。然而作者並沒有明顯的說出他的受信人犯了學那不信從的樣子的罪。這裡的希臘文（en hypodeigmati）有兩種可能的解釋︰一為「重蹈覆轍」，一為「上行下效」。前者比較合乎原文的意思，RSV 亦如此譯，但兩者的區別很小。新約聖經中一再告訴我們，初期教會時代的基督徒能夠從古代以色列民的經驗來看他們自己（譬如︰彼得前書一章，有很強烈的出埃及記的架構）。
12. 這一節經文和第11節，毫無疑問的存在著強烈的關聯。這個警告事實上是以神啟示的性質為根基的，不能把它當作是無關緊要的事務而不予理會。作者在此用令人印象深刻的比喻來描述神的話語大能的特質，不但強調了行動，也強調了神的道的功效。首先，我們必須確立它的意思。這有兩種可能性︰我們或是採取「道」是神的啟示的一般看法，或根據約翰的用法，用「道」特指耶穌基督自己，因為祂的功用乃是作為「道」（Logos）。兩者的關係原本密不可分，但是以其就近的經文脈絡來看，這個道應該解釋為神對人類的一般的信息。作者再三訴諸神對祂子民的啟示，意思是說︰一個人除非在神的道裡面，並且讓神的道來管理他的每一經歷，否則他絕不能進入真正的安息，然而，最完整的道可能是，只有通過神在祂的兒子裡面完全的啟示。關於這個理論基礎，在本書信的一章1節裡已經說明。
此處所說，神的道的屬性包括活潑的、有功效的、銳利的（中譯「更快」）、能刺入剖開，這些都只是在個人身上產生功效的一部分能力而已。「劍」這個比喻立即使人想到審判，但是並非此處特有的。「道」能分開的觀念也由斐羅提出（詳 Ouis rerum divinarum heres
sit, Sections 230∼233）。但斐羅的觀點與本書信的理念有所不同，因為他觀念中的道不能在道德基礎上來區分事物，必須由人的理性來完成這個工作。神的道（作為神明確的命令）的人格化，從所羅門智慧書十八15、16獲得根據，它的解釋比斐羅的解釋更符合希伯來書的思想，但希伯來書的理念是更基礎性的。神的道能夠剖析辨明全人的每一個層面。
神的道是活潑的，這正反映出神本身真實的特質，因為祂是所有生命的源頭，這樣的生命滿有能力去完成祂所宣稱的目標。把神的道應用在啟示的記錄上時，尤其能夠說明它「活」的特質，因為「話」的觀念很可能淪入一種死的規條；猶太人對律法的觀念，正足以說明這一點。一個活的啟示必然會不斷的在領受的人心中產生果效。耶穌曾經宣稱祂所說的話就是靈，就是生命（約六63），祂所強調的正是祂的啟示中賜人生命的成分。第二個特性是有功效的（energe{s），這是用以加強同樣的意思。一個活的物體，卻可能呈現靜止狀態，但真實生命的本質是動態的，並且能對任何未達此生命標準的發出挑戰。「神的道」本身帶著心智上與道德上的要求，要求人對它的勸勉發出反應，並作出個人的抉擇。毫無疑問的，作者從詩篇第九十五篇蒐集解釋途徑，來思想發生在當前的屬靈挑戰情況。
以弗所書六17與啟示錄一16也都曾經把神的道比喻成劍，啟示錄用一把兩刃的利劍這個觀念來形容從那已得榮耀之神的兒子口中所說之話語的本質。以賽亞書四十九2與《所羅門智慧書》七22也可以找到這樣的概念。以弗所書的經文則說到屬靈的軍裝，是特別用來攻擊魔鬼的勢力。但是，希伯來書這裡所著重的是神的道的穿透力，因此用比較級的敘述方法來說明，更快。神的道就像兩刃的利劍，最叫作者震驚的是它刺透的能力。但是，甚至連這樣的描寫也無法恰當地說明神話語的功效。
以下的說明解釋了神的道的穿透力。魂與靈都能刺入剖開，這句話使人對神的道的分剖能力產生特別的注意力，但是此處所要說明的意思為何？雖然有人認為這是說到將魂（psyche{）與靈（pneuma）分開，但似乎解釋成深入魂裡和靈裡是比較合宜的，也就是說，神的道能顯明兩者真正的性質94。在此，神的道被視為能刺透全人，包括魂與靈。如果我們採取前者的解釋，那麼神的道的穿透力是能徹底達到魂與靈之間，這是眾所公認難以辨明的分界線。在新約聖經中，「刺入」（dii/kneomai）與「剖開」（merismos）這兩個字，只有本書作者用過。而後者在二章4節也出現過，用來說明聖靈恩賜的分配，與這裡的意義全然不同。新約聖經裡，用 pneuma 來描述人的靈，是以人的屬靈層面為焦點，也就是與神有關的生命。而 psyche{ 則是指與人屬靈的經歷無關的生命層面，也就是與他自己，他的感情、思想有關的生命。在保羅的神學中，兩者有很強烈的對比。
這裡說到神的話剖開的功效，能延伸到骨節與骨髓、心中的思念和主意，是又一次清楚說明道在心思中的穿透力。神的話對我們的影響力可以延伸到辨明我們心中的主意，這樣的理念是很有挑戰性的。沒有任何事可以在神的信息的辨明力之前隱藏，連我們最深處的意念也不能。道會影響到我們的全人，從下一節經文的說明，就可以獲得解釋。
13. 這裡回到前面已經說過的，但藉著一個更全面的陳述受造之物和造物者的關係而更加豐溢，儘管神的名在此並未出現。那與我們有關係的主，這樣的說明很顯然是指著神說的。這句話從字面上的解釋是「與我們有帳目關係的那位」，也就是說「我們必須向祂交帳的那一位」，這提醒我們︰有一天終必要交帳。這一節必須在這個亮光中來理解。
「沒有任何事物或任何人，可以躲避神的眼光」，這樣的忠告對我們是有益的。每一個受造之物都是赤露的（gymna 直譯「赤裸裸的」），他所強調的是在神面前完全的顯露。此外，他又說是敞開的（tetrache{lismena），這是個很生動的敘述，這個字在新約聖經中只出現在這裡，七十士譯本裡也從未用過這個字。它的意思是「把頸子往後扳」（就像在摔角時）；第二個意思是「赤露著的」，或因被征服或被迫而仰臥在地上，或者在這裡是指「揭發」的暗喻用法。這裡似乎是說，在神的眼前，沒有任何人可以隱藏自己的臉，他的頭被壓向後，以致暴露在神的面前。這種嚴肅的觀點，是為了本書信的第二部分作預備，在第二部分中說明基督大祭司工作的目的與影響力。萬物都無法隱藏的事實，說明人類急迫地需要一位真正能為他們行動、有影響力的代表。
Ｅ 更美的大祭司（四14∼九14）
摩西的律法已經指派並預備了一位大祭司，以成為神和人之間的中保。但是亞倫的祭司職分有許多軟弱，作者因而宣稱基督的大祭司職分是超越亞倫的。作者插入一段挑戰性的話，警告受信人，離棄基督教信仰會有什麼後果。基督的大祭司職任究竟屬於那個等次？這問題引領作者探討麥基洗德更美的等次，與這主題緊密連結的是︰比舊約更美的新約。
i. 我們偉大的大祭司（四14∼16）
14. 雖然大祭司的主題在作者心目中占有非常顯著的地位，並且在本書信中已經提及很多次（參一3，二17，三1），但作者到現在才開始詳細說明。或許本節開頭的既然（oun）這個連接詞，使本節經文直接與二章17∼18節互相連接，其間的敘述佈置了格局，卻使受信人注意這個主題的重要性。
作者用三個詞來論述我們的大祭司。第一個是偉大的（中譯「尊榮的」），這個字眼把祂標明出來，是比其他次等的祭司更美的。作者主要是想到祂比亞倫的祭司的等次更美，這是作者在以下的經節裡所要說明的。這個「偉大」不但延伸到祂的屬性，也延伸到祂的工作。
第二個特性是已經升入高天。因為所用的這個「天」在原文是複數，有人認為此處受到猶太人認為天有許多層的觀點所影響。保羅在哥林多後書十二2說到他曾被提到「第三層天」，亞歷山大的革利免則宣稱天有七層。但是在舊約聖經中，一般常例多是用複數來形容天，因此這裡指的大概不是猶太人的多重天的觀念。最有可能的說法是，這種概念是一般性的，作者用它來說明亞倫等次的大祭司進入帳幕的各種限制與基督升入高天的對比。我們的大祭司直接進到神的面前，這句話說明祂的通道是暢通無阻的。我們或許可以用這節經文和十章19節作一比對，那裡說到，因為我們大祭司所成就的工作，我們可以坦然的進入「至聖所」。換句話說，我們有分於我們大祭司的通路。
作者給祂的第三個描述是祂的名字︰神的兒子耶穌。「耶穌」已經在二章9節和三章1節提過，那裡界定了祂的人性部分，說明祂適合於擔任大祭司職分的資格，在六章20節，七章22節，十章19節，十二章14節，十三章12節幾處經文裡都把耶穌的名與大祭司的主題連接在一起。「耶穌」這個名字就如「基督」的單獨用法，經常不附帶任何頭銜的出現在希伯來書（各有九次）。作者使用這些不同的名字，很顯然地是帶有不同的意義。他毫無疑問的相信，我們的大祭司除了歷史的耶穌之外，別無他人，這是非常重要的。而且同時，他反覆說明已經清楚分析過的，這位耶穌也就是神的兒子。雖然本書信前面部分已經認定耶穌是神兒子的身分，但到現在作者才將神的兒子這個頭銜提出來探討。這毫無疑問的是為了要刻意將耶穌的人性和神性結合起來，以作為祂擔任比其他大祭司更美的大祭司完全的資格。他在六章6節，七章3節和十章29節都提起這個頭銜，以上經文的頭一處和最後一處都將神的兒子描寫為被那些背道之人所褻慢的那一位。
在介紹這位大祭司是如此偉大之後，他立刻提出勸勉，便當持定所承認的道，這是不足為奇的。這裡所用動詞（krato{men）的意思是固守，這似乎是在強調我們個人的決意。這個觀念在十章23節又以略為不同的動詞「堅守」（katecho{men）再次提出，並且也帶著同一個受詞所承認的。「承認」這個字已經在三章1節出現過，也許是這卷書信的關鍵字，因為這節經文和十章19∼23節的經文有直接的關聯。的確，四章14∼16節可以視為大祭司主題的引言，十章19∼23節則是個結語。這兩處經文也都提到要持定所承認的，我們可以藉著一位大祭司坦然無懼地（parre{sia）來到神面前。兩處經文的呼應是如此的顯著，並非出於偶然。它們反映出作者在本書結構上的計畫。他論述大祭司主題的旨趣，絕不是空談理論，而是很實際的，為要勸勉受信人親近神。
15. 雖然二章18節已經指出我們的大祭司能憐憫那些受試探的人，這節經文再次從反面角度來解釋同一件事︰因為我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。為什麼作者從正面轉用反面的角度呢？最大的可能性似乎是他察覺到有人會提出異議，認為耶穌基督距離人類的需要太遙遠。若是如此，作者就急於驅散這種憂慮。這裡用因為（gar）這個連接詞來說明我們要持守所承認的道的理由，我們坦然無懼是因著我們大祭司的能力。在新約聖經裡，只有希伯來書使用體恤（此處和十章34節）這個動詞（synpatheo{，直譯為「一同受苦」）。這裡是說基督體恤祂的百姓，而十章34節則說基督徒體恤那些受捆鎖的人。基督徒所以能夠同情別人，是因為基督能體恤他們。基督所能體恤的是我們的軟弱。軟弱（astheneia）的觀念，包含著需要的自覺，本書信在提到亞倫祭司等次的軟弱時出現過幾次（五2，七28），並且以此和我們大祭司作強烈對比，說明我們的大祭司沒有這些軟弱。事實上，祂是剛強的，祂超越這些需要，所以祂站在一個體恤我們的地位上。軟弱這個字含義非常豐富，包括我們感到的任何需要。祂體恤有缺乏的人，不體恤自滿自足的人。
或許有人會認為即使我們的大祭司可能體恤人的軟弱，但祂卻不知道困擾人的試探，作者特別就耶穌所受的試探提出說明，祂也曾凡事受過試探，與我們一樣。這是對二章18節的進一步說明，那裡提及耶穌受試探的事實，保證祂可以幫助凡是受試探的人。作者在此提出兩個進一步的主張，引發更銳利的問題︰祂所受的試探和我們所受的一樣（與我們一樣）；這些試探含蓋了所有的層面（凡事）。第一個宣稱可以解釋為祂的性情和我們一樣，而不是祂所受的試探和我們一樣，但是這樣的解釋並沒有免除第二個宣稱的含義。凡事（kata panta）說明了在遭受試探時，耶穌所遇見的和我們一樣。這樣的說明帶給我們莫大的鼓舞。我們得到莫大的安慰，因為祂竟然也曾經歷了和我們一樣的試探。
但是這裡出現了一個例外的條件，只是祂沒有犯罪，這就產生了一個問題，既然我們受試探，我們也犯罪，而祂受試探卻不曾犯罪，祂所受的試探怎會與我們所受的一樣呢？如果祂不像我們有犯罪的傾向，這事實豈不顯明出祂是處在一個有利的地位上，立刻將祂所受的試探與我們所受的區別出來？為了解釋這個疑難，我們必須注意︰試探的本身並不見得是有罪的。這個觀點實在是需要從面臨試驗或誘惑來看，顯然有不犯罪的可能。耶穌處在試探之下，祂所受的試探程度明顯有別於人類所受的，因為祂並沒有犯罪的傾向；另一方面則是，耶穌所受的試驗，面面都和我們所受的相類似。耶穌受試探並不侷限於聖經所記載在曠野所受的那三次，而是發生在祂的全部工作期間。我們只要知道祂經過了別人從不知道的壓力和逼迫就夠了。在此，較大的試探就包括了較小的。當我面對試探，就算懷著這位完美且具神性之人所未曾經歷的犯罪傾向，但和祂所忍受的試探相較之下又算甚麼呢？與其說祂的無罪是為了給祂的百姓樹立榜樣，不如說是要以此激勵他們95。我們的大祭司歷盡了人間一切的試煉。
關於耶穌無罪這重要而特別的說明，我們可以比較保羅在哥林多後書五21的論述。這是新約聖經一貫的教訓，對希伯來書作者的大祭司主題格外重要（參七26起有更詳盡的說明）︰耶穌雖然是個人，卻是沒有罪的。
16. 是另一個勸勉。前面曾說過，勸勉在十章22、23節又再次出現。人來到神面前的可能性特別占據了作者的思維。這裡有幾個重點值得我們注意。第一，基督徒來到神面前所表現的特性是坦然無懼的，或放膽的（parre{sia），這字表示從恐懼中得著釋放的自由。這是基督徒來到神面前最引人注意的特性，即使人在神面前表現敬畏的態度，仍無礙於此一特性。在主禱文裡完全顯明這特性，像「我們……的父」這樣的稱呼，顯示出驚人的膽量。
第二個特性是來到施恩的寶座前。寶座是王權的象徵，是令人懾服的地方，但它主要的特性卻是恩典；換句話說，這是神隨己意白白施恩的地方。八章1節和十二章2節都說到耶穌基督坐在寶座的右邊，這寶座是施恩之處，耶穌就是保證。
第三個特性是憐恤與恩惠的結合，這兩者都是寶座所發出的特殊恩澤。前面已經說到我們的大祭司是慈悲的（參二17）。這在新約聖經中是個很突出的主題，也是保羅書信的特性。
第四個特性是我們所得到的幫助是隨時的。神恩典的供應是無限量的，惟一的條件是我們願意去領受，這樣的心是不可缺少的。
95 Westcott, Comm., p.107說到基督忍受我們所受的試探，惟一的例外是︰「在祂裡面沒有罪可成為試煉之泉。」
──《丁道爾聖經註釋》