希伯來書第五章
ii. 與亞倫相比較（五1∼10）
1. 第五章的前四節所講述的是一段歷史事實，也關係到亞倫的等次。如果希伯來書是對猶太籍基督徒寫的，則這一段說明就是個提醒，以作為引述一更高等次的背景。前面已經宣稱耶穌基督是我們偉大的大祭司，而與亞倫的等次作一些比較是無可避免的，這些比較有兩個目的。第一個是證明耶穌具備了大祭司職任的所有資格；第二個目的是要證明基督遠超乎亞倫的等次。如果不包括第二個目的，麥基洗德祭司等次的真正意義就會被忽略掉。
整個討論起始於一個關於大祭司職分的一般宣告。這與第四章末了的引論有某些關聯，正如第五章一開始的因為（gar，中文未譯）這個連接詞所表明的。的確，我們的大祭司之所以能夠幫助我們，是因為祂具備大祭司的一切資格。這裡特別提出幾個明確的特點。
(1) 大祭司在本質上是人的代表，祂是從人間挑選的（直譯是「取自人間」）。因為祂在本性上與人聯合，祂可以代替人向神祈求，這是亞倫祭司職分的基礎。毫無疑問的，這工作不能委託給超人類的生物，而是需要一位具有人的感覺和思想的人。
(2) 祂是奉派（kathistatai）的。這個動詞是被動式，也就是說，大祭司的指派是神所作的。亞倫等次的祭司職任並不是民選的，而是在神的主權下被分派的。
(3) 祂的奉派是為了屬神的事（ta pros
ton Theon）。這裡很明顯地說出︰祂擔負中保的工作，在人面前替神工作，在神面前替人工作。這就是祭司職位的基本功用。
(4) 祂的職責是要獻上禮物和贖罪祭（小字作「要為罪獻上禮物和祭物」）。這個子句（hina 子句）帶出祂如此密切地與神、與人認同的結果。禮物與贖罪祭密不可分，這兩個字的使用有時是可以互相替換的，但是此處卻有所不同。這裡所說的禮物（do{ra）必是指素祭，而祭物（thysias）則是指血祭。事實上，亞倫的大祭司職任是要為人的罪預備來到神面前的道路。「為罪」這個詞意義深遠，因為它並不僅限於「祭物」，也包括了「禮物」，所以我們最好將「為罪獻上禮物和祭物」解釋為大祭司工作的所有範圍。他代表他的同胞執行獻祭的工作，有贖罪的價值；也就是說，他要處理他所代表之百姓的罪。
2. 說明了大祭司職任的一般功用之後，現在把焦點投注在較個人的層面上，大祭司能體諒（metriopathein）無知（中譯「愚蒙」）和失迷的人96。雖然舊約聖經裡未曾提過有關大祭司之道德資格，作者卻在這裡推論說，他們基本上是人中之人，應具有體諒別人的品格。對於無知和失迷的人應該比較容易處置，或許可以置之不理。他們在一個秩序井然的社會中是一群不受歡迎的人，但是在神權政治社會裡，他們不能被忽視，神的預備必然與他們有分。大祭司所代表的，不但是社會裡優秀的一群人，也代表較差的一群人。
愚蒙（agnoousi）和失迷（plano{menois）兩種描述，可能是罪的種類的起源與特性，這是大祭司所要處理的。愚蒙的罪和故意犯罪的不同，要仔細分辨，因為律法不為故意犯罪的人預備出路。那些漂泊徘徊的人，正是在神的路上迷失，而想要回頭；他們並不是真的硬著心背叛神。大祭司特別要體諒那些感到有需要的人，大祭司在自己的軟弱中所能認同的，也正是這些人。亞倫等次的祭司與我們的大祭司的不同，正是在此，因為我們的大祭司比他們更能體諒自己的百姓，但不是因著祂的軟弱，反倒是因著祂的能力。祂一點也不「無知」或「失迷」，卻能夠完全了解無知和失迷的人。
然而，被軟弱所困這個詞可以解釋為「被軟弱所包圍」。也就是說，這位大祭司穿上祂的百姓的軟弱；如果這樣的觀點是正確的，則近乎我們的大祭司的性情。不過，前面的解釋顯明亞倫等次祭司的軟弱與基督的大能間的對比，可能是較恰當的解釋。
3. 在這節經文中，耶穌基督和亞倫的等次有更顯著的差異。因為亞倫等次的大祭司本身是有罪的人，因此他理當為……自己獻祭贖罪。在贖罪日那一天，大祭司必須先為自己的罪獻祭贖罪，這是整個程序中重要的部分（參利十六11及下）。雖然罪與軟弱並不見得一定互為因果，但作者顯然認為兩者密切相關。除了那位完美的人以外，每一個人的軟弱結果都會導致罪的出現。身體軟弱卻沒有犯罪的典型例子就是十字架。但亞倫的等次並未為其祭司們在這種軟弱上有任何預備，不過其獻祭條例理想上有這種功用。本書信還要繼續探討，亞倫必須獻上祭牲，基督則是獻上自己。大祭司的罪和百姓的罪顯然有一個共通的因素，大祭司和百姓一樣，也是有所缺乏。但我們的大祭司又再次站在明顯相對的地位上，祂沒有罪，故不必為自己獻祭。這就是祂與眾不同之處。
4. 大祭司職任的一個最重要因素是它的來源。這個職任是神所命定，不是自取、也不是出自於人的指派︰這大祭司的尊榮，沒有人自取。這裡很明確的是指亞倫的例子，因為他是神所預定的。新約時代和舊約時代一樣，神的呼召是個重要因素，關鍵是在神的創始權。當我們把這個比較應用到我們偉大的大祭司身上時，可以知道祂的職任也是神所命定的。聖經上提醒我們，祂深知神把工作託付給祂，祂也完成了神的託付（參約十七4）。
5. 以下六節聖經解釋了基督和亞倫等次間的關係，並介紹麥基洗德的等次，這個解釋在五章11節到六章20節間的插入語之後還要繼續探討。
作者首先探討基督是神所指派的，這特點與亞倫的地位相仿。值得注意的是︰這裡使用「基督」的稱號，不再如四章14節使用「耶穌」這個名字。這使我們知道作者深受彌賽亞（受膏者）這樣的概念所影響，祂「不是自取榮耀」得到這樣的頭銜，雖然祂有權自取榮耀。然而，新約聖經中所描繪的彌賽亞，祂的工作是服事人，祂從不強取尊榮的地位。主耶穌在約翰福音八54強調，榮耀祂的乃是父神，祂不是榮耀自己。
祂的被設立（第1節，中譯「奉派」）這事實從詩篇第二篇獲得支持，希伯來書一5已經引用了這篇詩。這個重複提出的主題，在此與出自詩篇一一○篇的另一處引文相連，這主題使我們知道作者曾默想這些詩篇，也形成本書信結構的重要部分。他們就像樂章中反覆出現的曲調，每一次都給人不同的感受。作者想把大祭司的主題與神子基督的崇高地位緊密地結合。耶穌是神所設立的，這樣的事實說明我們的大祭司完全是神所喜悅的。如果祂是人所指派的大祭司，祂的地位一定會被懷疑97。
6. 第二個引句出自詩篇一一○4，作者還是用一般的語法，「就如祂在經上又有一處說」（英譯），假定與第一處引用的經文有別。雖然如此，這裡所引用的經文都是具有權威性的，因為「祂……說」很顯然是指神自己。祭司的職位為神所指派，從這裡所引用的經文獲得支持。
而且這裡還引介出兩個全新的特性，說明基督的大祭司職任與亞倫等次的祭司職任不同。第一個特性是永遠，這樣的特性不可能再修正。因為祂已臻完美，不可能再有更完美的境界。第二個特性是照著麥基洗德的等次，因為就如同以後要說明的，祂並不像亞倫的祭司等次，有後繼者接替他的祭司職任。祂的祭司職任是一次永遠的，不受時間的限制，永遠具備祭司的資格。
麥基洗德和亞倫不同，他是個神祕人物，創世記十四18∼20的簡短描述，使我們知道他是個歷史人物，而且他的祭司職任是亞伯拉罕所承認的。值得注意的是，本書作者對創世記所記載，麥基洗德帶著餅和酒出來迎接亞伯拉罕的事隻字不提，這件事或許象徵著某種重要性，因為餅和酒對主餐具有非常特別的意義。作者對此避而不談，卻只專注在亞伯拉罕向麥基洗德獻上十分之一的歷史事實（詳見第七章）。
他大可進一步將詩篇一一○4的誓言詳加論述，尤其是他在三、
7. 本書信常常出人意表地突然引入不同的主題，乍看之下似乎與經文的前後文在本質上沒有自然的關聯。下一個段落（7∼10節）就是個例子。作者的引介可以稱之為耶穌生平的回憶。我們或許詫異這與麥基洗德有何關係，他的祭司職任在第10節又被重複提出說明。詩篇第二篇的重複引用，提醒作者早先的思想順序，他在前面把注意力集中在神兒子的神性（一章）和耶穌的人性（二章）上面。
作者出其不意地用基督在肉體的時候所發生的事情，來提醒受信人，似乎就是為了要驅散任何有關「耶穌是個神祕的預表人物，且未曾在歷史上出現過」的錯誤觀點。這樣的表現方法很發人深省，因為這使人把注意力集中在祂人性的實質上。作者已經在第二章清楚說明（詳14與17節），但他在這裡，對基督生平的歷史記載，插入一段更生動、清晰的敘述，這的確是新約聖經裡，除了福音書以外，最鮮活的例子。希臘原文裡，並沒有界定祂的這個所有格代名詞，但這一定是指耶穌的，因為祂是整段經文的主題（參5節）。
有關耶穌的人生的關鍵說明，表現在祂強而有力的禱告中。這裡用到兩個詞禱告與懇求，兩者雖然極為類似，卻仍是有分別的。前者（dee{sis）是新約聖經中通常用在禱告上的字眼；但後者（hikete{ria）蘊含著比較強烈的祈求意味，它可以溯源到古代，舉著橄欖樹枝，象徵求助的習慣。這些用來描述聖子向聖父禱告的詞句不但非比尋常，而且顯出祂與祂子民間完全的認同。
大聲哀哭與流淚，不可否認的，似乎是指耶穌在客西馬尼園禱告時的痛苦掙扎，因為祂禱告時汗珠如血滴般落下，說明祂經過內心深處的強烈掙扎。福音書的記載中，並沒有提到耶穌流淚，但這並不表示耶穌在當時未曾流淚。祂既然在拉撒路的墳前哭泣，也很可能在其他類似場合中，把內心深處的情緒形諸於外。雖然，眼淚通常被視為軟弱的象徵，然而它卻有著治療的效果。我們的大祭司和我們一樣，也是有血有肉的人，當祂的情緒激動時，也是會流淚的。
作者特意使用那能救祂免死的主，這樣的敘述子句，來描寫耶穌懇切禱告祈求的對象，就是要受信人把注意力集中在神的拯救大能上。在新約聖經中，神是拯救者的概念，人們不容易明辨它的整個意義。作者在二章15節已說明人受制於死亡的恐懼。基督已經得勝的訊息，給許多人帶來新的挑戰與希望，這也難怪作者又提到耶穌的得勝禱告了。
但是，作者說基督「就因祂虔誠的敬畏蒙了應允」（英譯）這樣的話，乍看之下並不是很容易明白的。許多解經家認為「祂虔誠的敬畏」（祂的熱忱），就是排除畏懼的因素。然而，這些字詞似乎更直接地說明，耶穌在客西馬尼園的痛苦掙扎，其最高潮就是完全順服神的旨意（「然而不要照我的意思，只要照𣿫的意思」）。
就因（apo）這個詞的意思是「因為」（祂的虔誠），這個介係詞的另一種一般性解釋是「出於」；也就是說「出於祂的虔誠而蒙拯救」的意思，但這似乎與上下文毫不相干。作者小心謹慎的用 eulabeia，不用一般的 phobos 來敘述虔誠的敬畏。的確，在新約聖經中，只有本書信用到這個字（參十二28的「虔誠敬畏」）。對這個字的用法，衛斯葛（B. F. Westcott）的註解是︰「更通俗的解釋是敬畏的、深思的退避、不過於大膽輕率，是有真正勇氣的」98，所以這可以指耶穌在客西馬尼園的經歷。這裡發現一個問題，在對觀福音書裡記載得很清楚，耶穌在客西馬尼園的禱告詞中，並沒有強烈要求天父免去祂將要嚐的苦杯。如果這樣的話，祂所蒙的應允是什麼呢？答案當然是指祂完全順服神的旨意了。
8. 此外回憶耶穌在地上的經歷，這是祂所以成為偉大的大祭司的重要條件，引起作者解釋祂受苦的「矛盾」。作兒子的通常要從苦難（就是從地上父親的手中）學習順服，這並非完全無法了解的99。而對基督而言，這卻大不相同。祂聖子的職分是完全的，既然如此，到底祂為什麼還得學習順從呢？
在這裡我們面對基督屬性的奧祕。既然祂是神的兒子，我們很難把學習過程的意義（祂……學了順從）聯想在一起；但是如果把聖子看作是完全的人，我們立即可以明白。當路加說到耶穌學習上的成長（路二52）時，所指的是祂藉一漸進的過程、藉著順服天父旨意，顯出祂持續地以天父的旨意為祂自己的意思，並於上十字架時達到最高潮。
客西馬尼園的流淚禱告蒙應允，是聖子順服聖父旨意的確鑿例證。沒有人否認這是深切的奧祕，而且這事實毫無疑問地使得我們的大祭司對人的了解顯得更切實。腓立比書二6以下經文也有類似的說明，所強調的是基督在奴僕的樣式中順服神的旨意。這兩段經文令人聯想到以賽亞書中的受苦的僕人。
9. 同樣令人記憶深刻的是，書中一再重複基督得完全的過程觀念。前面已經表明過苦難與完全密切相聯，也就是必須經過苦難的道路才能達到完全。現在作者又說到順從，顯然順從與完全也是息息相關的，使我們聯想到腓立比書二8∼9的思想次序。
沒有一個人間的大祭司配得稱為得以完全。不要誤以為這樣的解釋是說，曾經有過一段時間，祂是不完全的。在耶穌的一生中，祂所擁有的完全受到試驗，雖然經過了祂所受的一切苦難，祂的完全卻絲毫不受玷污。就如胡斯（Hughes）的註解︰「祂的苦難試驗祂的完全，同時，祂既得勝地忍受苦難，這些苦難也就證實祂的完全，絕無失敗與缺陷」100。這裡所強調的是︰這完全是永存的實際。還有值得注意的是，在七十士譯本聖經經常使用以說明大祭司承接聖職的動詞，與本書的主題有些關聯。
基督的完全被視為是我們得救的根本，確實祂成了永遠得救的根源。「成了」（egeneto）是指得救的效果，因此是用過去式來表現。從歷史觀點來看，顯然是指耶穌負起大祭司職任的那一時刻而言。譯成「根源」（aitios）的這個字在新約中只出現在這裡，它的意思是「原因」。可能指好的或壞的原因，但在這裡完全是指好的，很恰當地譯作「根源」（AV 譯作「創始者」）。得救的方法沒有捷徑，若非透過耶穌就沒有真正的得救。對本書作者而言，永恆的事物是有很特殊的意義的。他說到永遠的審判（六2）、永遠贖罪（九12）、永遠的靈（九14）、永遠的產業（九15）、永約（十三20）。很顯然地，他希望立定一個恆久不變的根基，不同於必須一再更改的，屬地的祭司條例與親近神的方法。耶穌基督為我們預備的救恩是穩妥而永恆的，我們可以與約翰福音裡經常出現的「永生」概念作比較。
很顯然的，對於那些想要得到這救恩的人，在此也立下了一些條件，總結來說就是順服，基督已經為我們立下了學習順服的典範（8節）。在這個意義之下，順服就是完全接受神的旨意。對基督徒來說，順服點出了人對神預備救恩途徑當有的回應。值得注意的是，配得救恩的人就是凡順從祂的人，也就是包括所有順服神旨的人，不論是猶太人或外邦人，窮人或富有的人，受過教育或未受教育的人，自主的或為奴的（參保羅在加拉太書三28的說明）。福音的普世性就在基督大祭司職任的普世功效上反映出來。
10. 在此用另一個在新約聖經中只出現過一次的字
prosagoreuo{，來說明當眾宣布的名字或頭銜，RSV 譯成「任命」（designated，中譯「稱」）。新的祭司等次是蒙神所任命的，使人把注意力放在神的任命之上，這在第4∼5節已經有說明。不論怎麼說，麥基洗德的祭司等次不是世襲的，就像作者在七章3節的陳述。因此，除非是神親自任命，否則沒有人可以承接此一聖職。而且，這種等次也是獨一無二的，除了基督之外，未曾有人擁有過。用上述不尋常的字句來敘述我們這位大祭司的資格是很恰當的，因為他和亞倫祭司等次是截然不同的。
作者的論證到目前先擱下麥基洗德主題不談，提出某些影響受信人的嚴肅問題。他似乎有意離開主題，直到第六章探討亞伯拉罕的誓言時，才漸漸回到麥基洗德這個主題上。
96 值得注意的是，在這裡所說的體諒對斯多亞主義圈內人士是毫無價值的，因為他們認為這是次好的，而上好的則是無感情。參 Williamson, Philo and the Epistle to the
Hebrews, pp
97 就如 Montefiore, Comm., p.96所說，「只有神的兒子作大祭司，祂才有資格坐在神的右邊。」
98 詳 Westcott, Comm., p.127.
99 參 C. Spicq, Comm. 1, p
100 詳 Hughes, Comm., p.188.
iii. 插入挑戰的話（五11∼六20）101
11. 作者突然對受信人的能力提出省思︰他們能掌握他剛才說的以及他在下面要詳加發揮的嗎？可見作者明顯地在對一群真實存在的人說話，他們的光景是他所熟知的。他知道他們是聽覺遲鈍的（呂譯與 RSV 同；和合本作「聽不進去」），想必是指屬靈的層面。或許作者認為，他論述到亞倫等次較麥基洗德的等次為低時，對某些受信人來說，太過理論化、學理化了。最起碼，他似乎是發現這樣的解釋太深奧，後面還有更深的講論；他知道，這對心智成熟的人應該不足以構成障礙。
然而，作者知道在他的受信人中，有著很嚴重的問題，因此他決定暫時中斷他的中心主題，向受信人提出一番警告。因此，他說︰論到麥基洗德，我們有好些話，並且難以解明，則是指他所提的麥基洗德主題，對當代的猶太教徒而言，是他們較不熟悉的主題之一，雖然斐羅的作品和昆蘭團體的文件中都有略為提及。在此值得注意的是，屬靈的狀況與領悟力有直接的關聯，而後者並非僅僅是知識性的。最根本的問題所在是溝通的問題︰如何用受信人能掌握的方法來解釋真理。毫無疑問的，作者所面對的問題，也是每一個解釋神的真理之人所面對的。
12. 作者提出他們領悟遲鈍這樣的責備，如果沒有解釋，是沒有根據的；因此，他為自己的判斷作了解釋。第一個原因很可能是受書人並沒有達到作者的期望︰你們本該作師傅。作者希望他們能教導別人的原因是，他們信主已經有好長一段時間，對基本真理應該有足夠的認識，而且能夠教導別人才對。這裡引起一個問題是︰這一群受書人是甚麼身分？我們似乎有足夠的理由相信這絕不是指一所教會的全體會眾，因為並非每一名會友都能夠擔負教導的責任。由此可見，作者心目中是針對一群具備教導別人潛力、但對真理的基本知識卻很貧乏的人。他們自己還必須回到基礎真理。他們很可能是一小撮知識分子，卻缺乏屬靈的領悟力。
值得特別注意的是譯作「該」的動詞（opheilontes），原文的意思是指義務，不只是意願的要求。基督信仰的真理若要完全的推展，必須仰賴長大成熟的肢體去教導幼稚的肢體。所以，任何的團體，若是有教導能力的人本身尚未成熟，這將會是很嚴重的問題。
緊跟著就具體指出這些受信人的需要，那就是︰還得有人將神聖言小學的開端，另教導你們。很顯然這群人不但不長進，實在已經失落了對「小學的開端」的認識。他們必須回到起點，從最根本的道理著手，這對他們的屬靈領悟力是個很可悲的評語。難怪作者感覺到不容易傳遞他的信息。
或許我們不明白作者為什麼不在這卷書信中專一解釋福音，而一味地詳細解釋大祭司主題，答案很可能是︰大祭司主題在猶太教思想中是不可或缺的，也是受書人沒有長進的主要原因之一。
譯作「神的聖言」這個詞（原文是 to{n
logio{n tou Theou），直譯是「神的聖諭」，新約聖經裡有幾處用到這個詞來描述舊約聖經（參：徒七38；羅三2）。但是在這裡顯然是指福音的基本真理，因為作者把它和「小學」（stoicheia）這個字放在一起用。後者通常是用來描述一件事的入門。
如果「聖言」的意義與別處一樣，此處所指的是受書人不能夠明白解釋舊約聖經的基本道理，導致他們對基督教的獨特性產生錯誤的認識，因此需要回到這個主題的基本思想裡。
作者提出吃奶和吃乾糧的對比，並非有意造成兩者之間的排斥，而是要說明一個人從吃奶到吃乾糧的正常發展。吃乾糧之前必須先有吃奶的過程，但是假若僅僅停留在吃奶的階段，那是很可悲的、不足夠的。物質層面如此，屬靈層面也是如此。對真理的認識有不同的層次，對屬靈事物很渴慕，肯用心追求的人在知識上會有所提升。吃奶和吃乾糧這樣的隱喻，在哥林多前書三1∼2也用過。
13. 對吃奶的隱喻提出更完全的解釋。吃奶的基督徒就是不熟練仁義的道理，這句話值得探討。首先，「不熟練」（apeiros）這個字直譯是「未曾嘗試過」，因此是沒有經驗的。缺乏熟練的技巧是因為缺乏練習，這和全然無知的光景是有別的。神要求我們對祂的認識不是點頭之交的認識。作者毫不猶豫地把受書人歸在吃奶階段的這一類裡面，也就是說他們尚未培養出必要的能力。
第二個要解釋的是仁義的道理這個詞。在希臘原文裡這個詞並沒有定冠詞，因此這個詞所強調的並不是指某些特殊教義而言，而是指神的話語（logos）的公義內涵。六章1節那裡使用了同一個詞（logos）來指教義（中譯「道理」），其用法也與此處一致。作者可能思想到仁義（dikaiosyne{）這個詞的特別用法，它是指因著信，在基督裡所得到的，但也可指仁義的更廣泛概念。這兩種解釋必然是密不可分的，因為人若非藉著基督的義，無法適切掌握仁義的準則。毫無疑問的，一個初信者當然不能立即獲得如何辨明這個道理的技巧，但是任何一位渴望成長的基督徒，這樣的追求是不可或缺的。
作者描述吃奶的人是嬰孩為結語，自然地緊接於所用的隱喻之後。每一個人都必須經過孩子的階段，沒有人願意一直停留在孩童階段。哥林多前書十三11也用類似的比喻教導我們，保羅說︰「既成了人，就把孩子的事丟棄了。」成年人不是靠吃奶維持生命的。
14. 作者對長大成人（teleio{n）的評述，也同樣寶貴。長大成人與完全相關，但是只能在基督身上看得到。這裡所說的成長，則是指渴望從屬靈的孩童長成而言的。保羅書信中多次論及此一概念（詳閱弗四13及下這段經文，尤其注意「我們成長的各種方法」，並詳見林前二6，三1，十四20）。新約聖經描述面面俱到的信徒生命是整全的生命，有經驗的基督徒就知道他需要固體的食物，以幫助他達到這種成長。
對於成長的界定，作者還有更進一步的說明，那就是心竅習練得通達。這在希臘原文裡則是指習慣。其實，習練（dia te{n hexin）可以譯作「藉著習慣」，或許更清楚地表現出這是過去種種經驗的繼續累積。這個字在新約聖經中只出現在這裡。屬靈生命的成長不是由於個別的事件，也不是因為一次大的屬靈奮興，而是來自穩定的屬靈操練。
心竅（ta aisthe{te{ria）是另一個在新約聖經中只出現過一次的詞，這是指心思的特殊機能，是用來明白或判斷屬靈的事物。在所有人中只有基督徒具有屬靈的洞察力，因為他們的心思在屬靈認識上受過訓練。這種訓練的過程也出現在希伯來書十二11、提摩太前書四7、彼得後書二14，不過彼得後書二14是用在反面的意思，指貪婪的習慣。
自從亞當和夏娃以來，人類就在尋求分別善惡的能力，但是這種能力並不是容易得著的，即使對基督有些許認識的人亦是。這種能力立即顯明了成熟與不成熟的分野。基督徒必須鍛練出一種新的道德典範，尤其在外邦人中更該如此，才能在這個世界過毫無玷污的生活。
──《丁道爾聖經註釋》