希伯來書第十二章
Ｃ 管教與其益處（十二1∼29）
作者接著勸勉受書人要以基督為榜樣，這一點也直截了當的導入有關管教的論述。作者說這在基督徒生活中極其重要，並且強烈地要求受書人，要極力避免道德行為的不一致，他舉出以掃的例子來佐證。最後，又一次強調新約的好處超越了舊約。
i. 管教的必要（十二1∼11）
1. 雖然這一章的前兩節經文是前一章的延續，卻是更直接地舉出新舊次序的不同。以前的英雄人物現在只處在旁觀者的地位，基督徒才是競技場上的鬥士。中心點已經移轉到現在，但是歷史人物所留下的典範和價值已經併入整幅圖畫裡面了。
我們注意到作者自己也與競技場上的鬥士相認同，作者很顯然的是在描述基督徒普遍的處境。當他說我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們時，是推想所有基督徒都察覺到這些觀眾在場。這裡所使用的見證人這個詞（martyrs），並不是一般所指的「觀眾」，但這裡的意象卻預設這樣的意思152。但是作者所選用的字，提醒我們觀眾的特性。他們與那些漠不關心，只想尋開心的人全然不同。
那些從看台上觀看的見證人是有資格激勵人的一群──他們可以作見證︰是神的信實在支持著他們。他們是這群競技者的啦啦隊。我們或許會訝異作者何以選擇雲彩這個比喻。他也許是要傳遞一大群人的觀念，我們或許也可以從圍著這個動詞（perikeimenon）獲得暗示，使我們想起人們被雲彩包圍著的光景。然而我們必須承認，這觀念對競技場的比喻或許有點不適宜，除非這個觀點如屈梭多模（Chrysostom, BC）所舉的例子；雲可以保護競技者免受炙熱，但這樣的類比似乎扯得太遠。因為「雲彩」般的見證人，在古代是指「一群人」的優美慣用語，不該用太牽強的隱喻來說明153。
作者把注意力轉移到在競技場上的競賽者，在比賽開始前必須要有的預備。他的比喻取自希臘運動員奮鬥不懈的賽前訓練。增加負荷的不能保留；除了最基本的以外都要摒除。作者用屬靈的解釋容易纏累我們的罪來說明可能累贅我們的事物，毫無疑問的，重擔（onkon，這個字新約聖經中只在這裡出現）這個詞也是為了比喻說明任何會妨礙基督徒悔改接受新信仰的事物。作者並沒有說明纏累人的是什麼罪，因此這個字可以廣泛應用於任何事。纏累這個字（euperistaton），新約聖經中只出現在這裡，它的意思並不確定。莫爾頓（Moulton）154列出四種可能； (1) 很容易避免的， (2) 景仰的， (3) 很容易圍困的，或是糾纏不清的， (4) 危險的（具有很容易使人憂慮的意味）。RSV 採取比較接近 (3) 的譯法。不管它的正確意思是什麼，作者總是認為罪是屬靈競賽中的主要障礙。不要認為它是指任何特殊的罪──糾纏不清的罪。寧可將它看為罪的本身，罪就是障礙。
存心忍耐、奔那……的勸勉，擺脫不必要的重擔的積極面。在希臘文裡正是強調這種積極的作法；它是一種必須盡力的舉動。一個運動員，若非痛下決心，不要指望得勝。這個詞意味著堅忍，即使遭遇困難，仍然竭力直到終點。在希臘原文聖經裡，這個字已經在十章36節用過，本章3節再次強調這個觀念，並且用以說明整個順服管教的概念。而且，路程（ago{na，呂譯作「賽程」。這個字帶有「爭戰」的意味，保羅用過數次。腓立比書一30指的是他所受的苦難，歌羅西書二1指的是他為歌羅西人盡心竭力，帖撒羅尼迦前書二2，是指他在傳福音時所面對的反對，在提摩太前書六12和後書四7則是指為信仰的爭戰。因此我們看見，這裡所說的路程，是指忍耐所受到的嚴格考驗。而且值得注意的是，競技者不能選擇自己的路程，因為那是神自己把它擺在我們前頭的，比賽節目的進行由祂來決定。
2. 另一個不尋常的動詞是仰望（aphoro{ntes eis）耶穌，它暗示著堅定不顧他處，只將注意力集中在耶穌身上。也就是指一心不可兩用的意思。不管任何的競賽，必須全神貫注在終點線上，而作者就是要把這樣的觀念，轉注到以耶穌為焦點。的確，倫理的教訓由此成為教義的宣述。這裡所選的是耶穌這個名字，並非沒有原因的，這是要強調祂的人性（如第二章所述）。我們可以知道，作者有一個目標，就是要勸勉受書人，把注意力完全投注在這位最完美的人身上。
以下的描述創始（arche{gon）與成終（teleio{te{n），是饒富意義的詞。這兩個詞總括了耶穌的工作，關係到我們信仰的全部範圍。arche{gos 這個字有「創立者」的意思（MM），如中文的「創始」者，也有「領袖」的意味（詳二10的註釋）。也許有人認為，耶穌並不是信心的創始者，因為從歷史角度來看，祂處在第十一章所列舉信心英雄的時代之後，但作者卻認為，耶穌是舊約時代聖徒蒙神光照的緣由。「成終」這個詞，新約聖經中只在這裡出現，七十士譯本也沒用過這個字。這裡的思想與本書信所出現的其他同源動詞的經文一樣（teleioo{，用過九次）。耶穌的工作，是以信心（te{s pisteo{s）為目標，這樣的說明，很顯然是要對基督教的立場作一個總結。在希臘原文裡，並沒有「我們」這個詞，但在和合本聖經裡，被加上去，顯然是個很合理的詮釋。
這節經文將喜樂與苦難連在一起，正是回響新約聖經一再出現的主題。的確，在耶穌上十字架的前夕，說到祂的喜樂，而且祂希望門徒和祂同享這喜樂（約十五11，十七13）。後來門徒回想耶穌所受的苦難，很可能想起這個值得注意的事實。作者在這裡並不認為必須對喜樂這個主題擴充說明，但是他附帶指出這喜樂是那擺在前面的，是超越任何事物的，這極為重要。擺在我們前面的路程和擺在耶穌前面的喜樂，是有相互關係的。從這兩個例子來看，得救的過程都掌握在神手中。
十字架是苦難的中心。忍耐的觀念已經在第1節介紹過了，但是這裡還有一個至高的典範，並且用一個附加子句，輕看羞辱來增強語氣。輕看羞辱不是指忽視受羞辱，而是指因著看見喜樂，不計一切羞辱的態度。
耶穌便坐在神寶座的右邊回應了一章3節和八章1節的理念。耶穌所受的苦難正是祂走向寶座道路的一部分。新約聖經常把十字架與耶穌受高舉相提並論，十字架本身並不是結束，否則它就是個悲劇，不是一大勝利。
3. 這節經文一開頭的勸勉用了一個字，新約聖經只出現在這裡（七十士譯本沒有用過）；你們要思想（祂）（analogisasthe）。在蒲草文獻中，這個字帶著數學上「核算」的意思（MM），很顯然暗示著仔細評估的意味。作者勸勉受書人默想自己所遭遇的苦難時，要細心的斟酌基督的忍耐。如果仍然帶著「核算」的意味，則必須考慮基督所忍受之敵對的每一面，直到完全掌握整幅圖畫為止。這節經文和第2節一樣，都是勸勉受書人放下自己，定睛在基督身上。
作者喜歡用完成時態來敘述基督所成就的工作，就如此處他使用忍受（hypomemene{kota）這個動詞。祂所作的，具有持久的意義。頂撞（antilogia）這個詞的本身，只有敵對的原意，就基督的仇敵而言，他們對基督的敵對與日俱增，最終以十字架的羞辱將他們的態度表現到極致。
全心仰望耶穌基督的目的是為了免得疲倦灰心。很顯然作者明白受書人會有灰心的傾向，這種傾向並非一時的，而是會持續一段時期，信心漸漸的瓦解。修正這種傾向的方法就是，更深注目基督教信仰的榮耀目標──耶穌自己。
4. 基督徒是與罪惡相爭的。這不排除內心的不斷爭戰，但重點在於那些敵視基督教信仰的人。犯了這種罪的，在此比擬為罪本身。雖然與罪的相爭已經白熱化（動詞是用 antago{nizo{），但抵擋的程度還沒有到流血的地步。這裡的希臘原文（mechris haimatos）並不很具體，可以解釋為殉道，也可以隱喻地解釋為「極度」的意味。但是前者似乎比較可取，因為這裡的說明是與第3節相對，該處基督忍受頂撞「已經到了流血的地步」。也許作者的思想仍然受到第1節競技場的比喻所影響。
5. 這裡又提出另一個修辭學的疑問，你們又忘了？作者似乎很害怕受書人遺忘了聖經的教訓，亦即他引用的箴言三11∼12，所以引述之後，就其主旨作了充分的探討。說到聖經的勸勉（parakle{sis），作者想要詮釋的是，聖經也能鼓勵人，因為這個字兼具這兩方面的意思。聖經被位格化了，好像它可以直接對受信者說話。箴言上「我兒」這個詞，可以自動地應用在將要閱讀本書信的基督徒勸你們如同勸兒子身上。聖經有一個值得注意的特性是，它的應用不受時空的限制。
我們常常需要聆聽，不要輕看管教的勸勉，因為人類天生厭棄管教，今日比古代更有過之而無不及。管教很容易被輕看（oligo{rei，藐視或等閒視之）。尤其是主的管教更容易輕忽。對許多人而言，這是種矛盾的看法，因為他們對神的性情的了解相當的貧乏。這一整章聖經就是致力於這種觀念的修正。因為人在本質上不認為管教是需要的，在受責備時必然會灰心。他們看不到長遠的恩福，和神對他們的關懷。
6. 管教和愛之間的關聯不容易了解，卻是認識神與祂子民之間交往的基礎。因著愛而發出的責罰不是定罪，而是恆常有益的。真正的父子關係尤其如此。舊約聖經顯明了神長闊高深的愛，這樣的愛從不遲疑於矯正人的觀念。凡所收納的兒子這句話說明了管教對發展良好的關係多麼重要。的確，管教變成了兒子名分的同義詞，下一節經文就要說明。
7. 作者從舊約聖經中擷取管教這個字，就是為了應用在受信者身上。他更用了忍受這個動詞（hypomeno{），而且已經在第3節將這個字應用在基督身上。神期望祂的眾兒女都以那位最卓絕的（par excellence）獨生子為榜樣，同樣堅定不移的接受，也只有完全了解神管教背後動機的人，才能明白並且接受管教。這裡有個原則，那就是說，關係決定管教的目的。一個疏於管教兒子的父親不配被稱為父親，一個老是逃避管教的兒子，正失去了兒子的名分。這是個原則，卻不被現代各個思想學派所認同，因為放任主義的影響很大。父母的權威遭受這般侵蝕，再也很少扮演管教的角色了。接受管教也不再是兒子名分的一部分了。在這種環境下成長的人，無法真正了解神的管教，一點也不令人驚訝。本書信的第一代讀者比較不難辨別此一關鍵。
8. 作者在這一節聖經裡，更強有力地強調這一點，並且強調凡是真正的兒子都必須服從管教，事實上（ipso facto）若不受管教，就不能被稱為是真兒子，而真是私子了。私子與真兒子相比，沒有比這更明顯的對比了。父親不會給私生子享受同樣的權利和地位，也不必煞費心思的去管教他。所以，缺乏管教，正反映這個人的身分。真正的兒子要擔負責任，每個人都必須受管教才能預備好承擔這些責任。
9. 作者在這個關鍵上，舉出屬天的管教和屬地的管教兩者的比較。他指出另一個關鍵（用再者 eita 這個字來接銜），來說明屬地的父親管教孩子時，會受到敬重。這是個重要關鍵。當父親執行他的權威，用正確的方法導引、訓練他的孩子，孩子會更加的敬重他。他們蔑視「優柔寡斷、從不責難他們」的父母。毫無疑問的，一個人想要恢復權威，必須從家庭生活做起，這是一個祕訣。父母的權威的確是社會權威的縮影，父母的權威受剝奪，社會也一定蒙受其害。作者以類比法來描述一個更高的屬靈原則。
作者提出萬靈的父這樣的稱號，就是為了要與人類類比相較。如此不尋常的稱號，新約聖經只在這裡用過一次，它比「在天上的父」更能表達出與屬地之父的對比，把我們的注意力引向神屬靈的特性，使我們看見這特性如何影響我們對管教的看法。我們屬地的存在怎樣是藉生身的父親而有的，屬靈的存在也照樣是藉我們屬靈的父（神）而有的。祂是我們屬靈生命的父。將管教提升到屬靈的層面，就成了我們真實生命的重要特色。只有當我們接受神在屬靈含義上是我們的父親，我們才能得生。本書信用一個修辭疑問句來表達這個思想，並且推想問題的答案是自明的。的確，整本聖經見證著神管教的作為。這是個典型的由淺而深的論證。
10. 作者又作了另一對比，說明生身的父親與神不同的管教方法。前者的管教是短暫的（和合本只作暫，呂譯︰在短暫的日子裡），動機也是較次等的（隨己意）。無論屬地的父用多崇高的原則來管教，也並非絕對無誤的，他們受制於自己的好惡，有時方法是不智的，甚至有損兒子的最佳利益。相反的，神對我們有完全的認識，而且祂所作的是要我們得益處，因為祂知道我們需要何種管教。祂的管教從不超越我們所能受的，也不疏忽我們的需要，祂要使祂的眾子像祂自己一樣。祂有一特別的目標，就是為了使我們在祂的聖潔上有分。生身之父的行動在本質上是短暫的，而天父所關切的是我們永遠的福樂。在祂的聖潔上有分，正與短暫的利益相反。無獨有偶的，聖潔（hagiote{s）這個字在新約聖經別處，只在哥林多後書一12出現，保羅用這詞來說明他自己和他同伴們的行為。
11. 每一個人都同意管教的痛苦特性。這是不言而喻的。至少，管教的當時的確是如此。一個人在受管的當時，很難體認管教的實質目的。管教和快樂似乎是絕對背道而馳的。但後來才會漸入佳境，了解它的實質目的。這樣的管教似乎仍然被認為是痛苦的，但卻因著所帶來的果效而稍有緩和。這個比喻是從園藝學的領域而來，在園藝學中一個共同的原則是︰修剪會使一棵樹結果子更多。作者用結出平安的果子，就是義來解釋這個隱喻。義和平安的結合是極其自然的，因為沒有義就沒有真正的平安。平安是從義產生出來的。一個人和神保持正常關係，心裡就有平安。羅馬書五1也說到因信稱義的人會有平安。毫無疑問的，這裡所使用的義（dikaiosyne{）字，必須以第10節之「聖潔」的亮光來解釋。這裡的所有格可以解釋為「由義所組成的」，因此把義看成是一個果子；或是將所有格解釋為「屬於」義的，如此一來，果子就是從義而來的。後者似乎比較符合上下文的意思。值得注意的是，作者把義這個字置放在句子的最尾端，是為了強調它。
那經練過的人，是指那些順服管教的人。因為這裡所使用的動詞（gymnazo{），常被用來說明運動員的訓練，它很可能是本章一開始有關競技場隱喻的弦外之音。但是，說到訓練和園藝學的關係並不脫節，因為修剪作物可以解釋為「訓練」的過程。而作者卻把這個意象帶入更個人化的領域裡，因為他在這段聖經裡所要闡述的，正是個人的管教。
152 參 T. W. Manson 的專文，'Martyrs
and Martyrdom', BJRL 39（1956∼57）, pp.463ff，在舊約時代見證人與殉道者的關聯。
153 參 Bruce, Comm., p.346.
154 J. H. Moulton, Grammar of New
Testament Greek 2, p.282.
ii. 避免道德行為的不一致（十二12∼17）
12. 作者在前面對有關管教的主題作一般性陳述後，對受信者發出直接的勸勉。開頭的所以（dio）這個詞說明這個勸勉與以上的探討是不可分離的。這段經文隱含舊約語句，第一部分出自以賽亞書三十五3，第二部分（13節）出自七十士譯本的箴言四26。很可能這段經文繼續論述運動員角色155，所用的字很生動的帶來鼓舞的力量。下垂的手和發酸的腿都是描述意志低落的用法，說明一群人因體力消耗罄盡，動作遲緩無力。RSV 譯本與和合譯本的譯法好像直接向受書人發出這個勸勉︰舉起（呂譯）自己的手臂，伸直（呂譯）自己的膝蓋，但是希臘文聖經可解釋為勸勉他人，要堅固他們的弟兄。儘管後者的解釋較為可能，但一個人若不努力復興自己，就沒有希望去復興其他人。
13. 把道路修直了這句話引出了不同的理念。發酸的腿不可能走崎嶇不平的道路。修直和第11節所說的義有關。因為自然形成的道路大多是彎曲的，為了避免行路的困難，必須經過某些努力和特別的預備來修直道路（參：賽四十3∼8的意象）。必須毅然除去大石頭和障礙物。修直的道路是瘸子的祝福，自然法則如此，屬靈的層面更是。這似乎是說，每一位受書人都必須接受他們目前受的管教而有的益處，因此要振作，確使自己有進步。那些處在軟弱狀況的人，所注意的是痊癒，不是脫了臼（ektrepe{）。此處描繪瘸子因為走不必要的崎嶇路，而使得無力的腿歪腳；生動地道出輕忽屬靈或德行上的軟弱，會造成什麼嚴重的後果。目標是得醫治，而不是受傷。
14. 現在作者對把「道路修直」的意義作了幾點提示。第一，基督徒必須極力追求與眾人和睦。這和羅馬書十二18的教導一致。但是這並不是不計任何代價的和睦，因為它與追求聖潔緊密連在一起。追求與眾人和睦可能僅侷限於正事的範圍內。事實上，許多時候當我們為正義挺身，會導致強烈的反對，和睦不可避免的要受到損傷。顯然這裡的意思是要我們盡一切努力，在可能的情況下維護和睦。追求（dio{kete）這個字，是很強烈的字眼，表示對某事物的渴慕追求之意。追求和睦的觀點是回應詩篇三十四14，這節詩篇也將追求和睦與刻意遠離邪惡連在一起。
追求的第二個目標是聖潔，這是第10節的延續，而且是帶著修飾句──非聖潔沒有人能見主──說明了為什麼要作如此重要的屬靈追求。這實際上更進一步說明神希望我們在祂的聖潔上有分的原因，教我們最後能和祂一樣。惟有憎惡罪惡的人才能達到完全潔淨。我們可以從屬靈意義將「見」神解釋為與神交通，但它的本身有更深遠的意義，也就是比現時更完美的景象（參：約壹三2，指向基督的再來）。使用未來時態（opsetai）的目的，就是教人期盼那尚未成就的。
15. 被譯為謹慎這個詞（episkopeo{），在蒲草文獻中常被用來作為書信結束前的最後問候語（MM）。它的字面意義是「執行監督」，而且常常被用來說明官方的資格。就如五章12節所暗示的，有一部分受書人已經具備執行這種功能的資格。值得我們注意的是它在屬靈方面的極大重要性︰要謹慎恐怕有人失了神的恩。值得注意的是，這兒用的是現在時態的動詞（hystero{n，強調「繼續失去」）。神的恩在這裡是指；神在祂的恩典裡面為人類預備的一切恩福。基督徒有許多的失敗，就是沒有運用這些恩福。這裡引用一個特別的例子──就是有毒根生出來，帶來麻煩。這句話是從申命記二十九17∼18引用出來的，但是這裡是用在一般性的意義上，指招收苦毒惡果的任何人或事，猶如植物的根會影響果實的收成。毒根的發芽很具象的刻畫出苦毒的發展與倍增。作者把毒根和污穢併論，因此叫眾人沾染污穢，是因為不管苦毒在那裡，它的影響力就必然擴大。苦毒的確是會帶來腐敗和污損。這個詞（miantho{sin 沾染污穢）在提多書一15用來描寫不信的人，他們連心地和天良，也都被污穢了。
16. 作者說到苦毒所導致的不良後果更界定為淫亂（pornos）和貪戀世俗（bebe{los）。如以掃的這個詞可以指以上兩者，或單指後者而言。舊約聖經並沒有證據說到以掃犯淫亂（參：創二十五33∼34），不過以掃確實可稱為貪戀世俗的人。出賣長子的名分違反了宗教傳承，但不能解釋為淫亂。但是，根據斐羅的註釋，顯然認為以掃是個邪惡的人（例如︰Legum Allegoriae 32），也是多人對他的看法。以掃不被列在第十一章信心英雄榜之中，在此又不光彩的被提上一筆。他太愚昧，因一點食物放棄了自己長子的名分，他是典型的把肉體或物質利益放在屬靈恩福之上的人。「貪戀世俗」這個詞（bebe{los）在教牧書信中亦被用過（參提前一9，四7，六20；提後二16），那裡說到不敬虔是假教師的特色。
17. 作者相信受書人對以掃的故事應該耳熟能詳（這是你們知道的）。那些熟讀舊約聖經的人都熟悉，以掃既浪擲他長子的名分，已經無法挽回。福這個字是指創世記二十七章所記載，以撒受瞞騙，把他族長的祝福給了雅各，當他發現錯誤時，知道為時已晚。令作者無法忘懷的是以掃的號哭全然無用。得不著門路……心意回轉（譯註︰原文無「父親」），可直解為「他找不到心意回轉的餘地（topos），意即他已經沒有機會改變現況。這裡說他沒有悔改的機會，但在新約聖經裡的原則卻是，一個人若在靈裡渴慕，無論何時都有屬靈悔改的可能。在這意義上福音可以說是建立在呼召人悔改的基礎上。我們或許訝異，是什麼因素使本書作者在這個節骨眼上，提出以掃的悲劇故事，一定是因為，所有不知道支取「神恩典」的人當中，以掃的例子最為顯著。這是個很嚴肅的主題，下一段經文還有更進一步的探討。
155 參 Bruce, Comm., p.363.
iii. 新約的益處（十二18∼29）
18. 18∼24節這段聖經把頒布律法令人敬畏的景象，和新約的威嚴作了一番比較。作者再次認為受書人相當了解舊約背景。那能摸的山這句話使人想起頒布律法時的景象（出十九12∼22，二十18∼21）。事實上，以色列民（甚至他們的牲畜）都不得靠近這聖山（參20節）。整件事情是在強調立約的威嚴是可以感受得到的。這裡的描述都是物界的，火焰、黑暗、暴風、角聲。也就是說，律法的頒布也是用觸覺、視覺和聽覺來領會。作者回憶當時的動人景象，並沒有提到西乃山，不過事件的懾人情景就已不言自明了。申命記第四、
19. 出埃及記第十九章記載，頒布律法時，人愈體會到神的臨在，同時敬畏的心也就加增，角聲也隨之愈見高昂。角聲（e{cho{）是啟示文學中熟悉的意象（參：太二十四31；帖前四16與約翰所寫啟示錄中的七號）。它是為了傳遞不可疏忽的權威命令。說話的聲音（pho{ne{ rhe{mato{n）也同樣令人懾服。根據出埃及記十九19記載，神在雷聲中回答摩西。這似乎是要使人對整個與神相交的重要性留下最不可磨滅的印象。若非透過摩西，神不直接向百姓說話，但即使神與摩西的交談是可以理解的，卻也是令人驚心動魄。神的啟示令人難以忘懷，他顯然也願意為人作預備。由此看不要再向他們說話的要求，頗令人注目。這當然是有條件的，最重要的就是對神的敬畏，這也是最令百姓憂心的，下一節對此有說明。
20. 作者特別挑出最令以色列民印象深刻的，就是只有摩西可以面對面與神說話。這很清楚地提醒以色列民的不配，因為他們和他們的牲畜都不得靠近山（參：出十九12∼13）。因為他們當不起所命他們的話，說明了當時的榮耀景象令他們魂飛魄散，連摩西也戰兢不已，這真是一點也不出乎意料之外。綜觀律法時代，神與祂百姓的交往的特性乃是隔離，就像至聖所所示的。這裡不住強調神的可畏，就是為了要說明在福音之下，人可以如此坦然地來到神面前，這在22∼24節的信息中有說明。
21. 不但是百姓，連摩西自己也很害怕。摩西所受到的特別震撼用所見的這個字表現出來（to phantazomenon），這個字用意廣泛，包括摩西所領受到，百姓眼不能見的從神而來的特別啟示。即使以色列百姓距離山腳下遠遠的站立，也都被懾服，而摩西自己，當他走近領取法版的地點，可畏的自然界現象近在眼前，令摩西戰兢，也就不足為奇了。舊約聖經裡並沒有特別記載，當頒布律法之際，摩西說道我甚是恐懼戰兢這樣的話，但是我們不難想像，在那個景況之下摩西所受的震撼。最接近這節經文的記載是申命記九19，那裡說到摩西回憶當時的驚恐。而且，摩西在何烈山上看到荊棘火焰，也表現驚悸的態度（出三6），司提反在使徒行傳七32也提及此事。作者對舊有次序的論述，以摩西的恐懼猝然中止，他的興趣是以新次序為中心點。
22. 用天上的耶路撒冷來和律法的頒布相對應，很令人驚訝，但作者似乎為了強調基督徒之屬靈進路的優越性。驚怕和與神隔絕都已成為過去。以下經文以詩的風格充分解釋了基督徒的地位。希臘原文裡，一直到第24節的最後一個字（亞伯）都沒有用過冠詞，使得這段話顯得非常精簡，事實上，這些子句的順序幾乎像儀文的結構156。
這裡並沒有提到摩西會見神那座山的名稱，而基督徒會見神那座山卻很清楚的指名是錫安山，這強調了後者遠比前者優越。為了避免造成誤解，更在天上的耶路撒冷外加上永生神的城邑來描述。舉行歡樂盛會（呂譯；和合本作「共聚」）這句話，更明白指出不再有畏懼之情。不可能有比此更強烈的對比了。神和祂百姓的居所這幅更寧靜的圖畫就像暴風雨後的寧靜一樣。天上的耶路撒冷似乎預示啟示錄二十一章（亦參三12）所敘述之新耶路撒冷，也就是神的子民最完美的居所。把山和城邑相提並論，有其用意。在古代，這兩者的結合並非很陌生，尤其在希臘文化之下的當時世代，城巿中心或人民集會廣場）大都位居由臨近的山（希臘衛城所在之處）。作者認為兩者都蘊含著屬靈的意義。錫安山預表對神真實的敬拜，耶路撒冷預表基督徒的團契。
千萬的天使顯明神的四圍有許多僕役。這幅畫面最令人印象深刻。神不再是不可親近或令人畏懼的神。祂居住在一群敬拜祂的人中間。這裡提及天使與本書第一、
23. 總會這個字（ekkle{sia）在他處都譯為「教會」，而這裡一定有比這更普遍的含義。本書別處惟一用到這字的是二章12節，那裡引用舊約聖經（七十士譯本），指「集會」（思高）或「會眾」（現中）。第一，這個群體的成員被稱為諸長子（pro{totokoi）。這裡特別標明教會時代，和一戶人家只有一個長子（參16節以掃的例子）的族長時代之明顯不同。在基督教會裡，每一位屬神的兒女都在同一個立足點，這樣的群體非但是極其獨特，而且是絕無僅有的。我們應該注意，對保羅而言，只有一位長子（pro{totokos），那就是基督（西一15）。如果諸長子（pro{totokoi）是指在基督裡重生的人，與這節經文的觀點就有某些關係157。他們的名字錄在天上，說明他們是天上的耶路撒冷正式接納的成員。名字記在生命冊上的這個觀點，也可以在路加福音十20，啟示錄二十一27找到。
這節經文第二部分的焦點轉向審判的主題，並且是從已經死去的人，和仍然活著的人的觀點著手探討。審判的權柄是屬乎眾人的神，這特別強調一個事實，那就是︰祂的審判與祂所啟示的屬性相一致，換句話說，祂無所不知，所以祂的審判是普世的。值得注意的是，神在這裡不只被視為一位定罪的審判者，也是察驗辨明人心的審判者。
靈魂（呂譯「靈」）這個字給我們一些提示，因為作者已經在本章9節描述神是萬靈的父。而且也敘述了天使是「服役的靈」（一7，引自詩一○四4）。很顯然這個字是用來指屬靈界的族類而言的。然而，這節經文告訴我們，這是一群被稱為被成全之義人，與天使有別。「義人」這個詞，只說明了他們被成全的結果，並沒有說明他們被成全的根基。他們之所以成為義人，是因為基督為他們所成就的。「成全」這個字的意思是「完成了的」；神為祂的子民所定的旨意現在已經應驗了。有人提議說「被成全之義人」是指基督教會建立之前的聖徒（十一40）而言158。但這節經文裡並沒有這個提示，也不需要如此解釋。另一種提議是，這裡的名錄是指舊約時代被揀選的人，而「被成全之義人」則是指為主殉道的基督徒（參啟六9）。但是，耶穌說祂的跟從者名字「記錄在天上」（路十20），所以這節經文似乎包括所有的信徒159。那位使祂的百姓完全的，已經在第2節確認為耶穌（譯註︰本節「成全」與第2節「成終」在原文為同一個字）。
24. 焦點再次轉變了，現在集中在中保耶穌身上，因為只有藉著祂，成全的過程才有可能。作者在此提綱挈領的總括這個主題。他已經在第八章和九章15節詮釋了基督中保的職任，並且把新舊兩約的中保作了比較。只有在此處，新約的新（neas）是指「新近」的意思，而不是「性質」（kaine{）的新，一如八章8、13節（七十士譯本）與九章15節的用法。
所灑的血，總結了耶穌獻祭的行動，使我們回憶到灑血是舊約的憑據（參九19）。它立刻確立了基督獻祭的超越性。這血有一個聲音，它所傳遞的，與西乃山所發出的聲音截然不同，血所傳遞的信息比血本身更深遠，因為它宣告了親近神的新道路。RSV 描述這個聲音所說的比亞伯的血更有恩典（RSV），但是這裡所使用的字（kreitton）正是本書信的主題，一如和合本所譯，即「更美的」。十一章4節已經提過亞伯的祭物，那裡說到亞伯因著信仍舊說話。或許值得一提的是，希臘原文的意思並不是亞伯的血，只是單單地說「比亞伯」（para ton Abel）。然而，更自然的假設是這裡所比較的，是亞伯的「血」，和耶穌的血。
25. 這時作者把探討主題導向結論，以神令人敬畏的屬性（29節）為結束。給受書人一句直截了當的警告──你們總要謹慎，不可棄絕那向你們說話的──顯明作者所想的仍然是以色列人的態度（參：出二十19）。這裡譯為棄絕（paraite{se{sthe）的這個動詞，在第19節則被譯為「求不要」，因此，它所指的必然是頒布律法的背景。這節經文裡說話的是神自己，耐人尋味的是，這和前一節「血所說的」恰成平行。
在地上的警戒，和那從天上的警戒，兩者之間有個直接的對比，雖然地點不同，警戒卻是一樣。兩者的不同是，領受從天上來的警戒之人擔負更大的責任。以色列民不能逃罪。作者在本書二章3節已經介紹過，現在又回到逃罪這個觀念。受書人缺乏信心所導致的結果，無異於以色列民的下場。從天上來的警戒與整個基督教啟示真理脈絡相通，它是以基督的中保工作為中心。這又是由淺入深，由小入大的有力論證的佳例；對歷史例證的適切性有莫大的啟發。
26. 作者從回憶律法頒布時，所附隨的可見景象來思想舊約的不穩固與新約的永恆。地受震動是個隱喻，西乃山的大地震令人印象深刻，使人回想起神的威嚴與地的不穩固（參：出十九18）。因此，地震成為啟示文學思想一個熟悉的特性，這也不足為奇了（參：太二十四29）。
但如今（nyn de）這個詞把我們的思想從西乃山時代轉入基督教紀元。所提及的應許引自哈該書二6。先知向前瞻望一個時代的來臨，那時，伴隨著神的啟示而來的，將是另一個劇變。再一次（eti hapax）是個引介的詞，七十士譯本聖經也有這些字眼，意義深遠，因它蘊含著即將來臨的末後啟示，就像第27節的說明。即將發生的擾亂包括了天與地同受震動（我不單要震動地，還要震動天），更加深了終結的意味。
27. 這節經文告訴我們作者解釋聖經方法的一個實例。他很顯然的深思熟慮過經文所用的實際字詞，並且毫不猶豫的從再一次這個詞的推論立下了明確的結論。指明（de{loi）這個字出現在彼得前書一11，指聖靈對彌賽亞必須先受苦難所作的解釋。因為聖靈的光照，我們才能很清楚的明白聖經。作者在這裡只作推理，不作明確的說明。他用受造之物這個字眼來敘述地和天，就是為了使人注意到物質世界是多麼的短暫。
作者從哈該書的應許所得到的結論是被震動的……都要挪去，就是為了確立不被震動的，而被震動的就沒有存在的餘地。很顯然不被震動的是永存的，因為任何可能改變的事物皆為不穩固的。我們不確定作者心目中意所何指，因為他並沒有詳加說明這些不被震動的是什麼狀況。他所關切的是，證明基督徒已被導進絕對穩固的地位，不是摩西律法時代所能成就的。這和第一章，主永不改變的論述遙相呼應。聖經時常以物質改變的比喻來解釋屬靈真理，尤其是本書信，認為可見的事物和它們可變化的性質是更深遠的屬靈實體的影兒。現存世界不穩固的觀點和認為「世界是永恆的」柏拉圖式觀點截然有別。
28∼29. 不管震動這個詞的精確意義是什麼，它是以國為焦點，這國要成為穩定性的具體說明（不能震動的），與作者前面所敘述之短暫性成為顯著的對比。這裡並沒有像福音書上明確說是神的國或天國，只說到一個國，很明顯的是指一個屬靈的國度，並且就是主耶穌所啟示的那一個國度。保羅書信中常提到神的國，請參羅十四7；林前四20，六9，十五24、50；加五21；西一13，四11；帖前二12；帖後一，五章；提後四1。
作者告訴受書人正在得著這個國。根據這個有力的說明，他對受書人提出兩個勸勉；就當感恩160和事奉（英譯「敬拜」）神。事實上這兩者互為表裡，因為向神感恩是真正敬拜的要素。前一個勸勉可以解釋為「讓我們有恩典」，也就是把恩典據為己有，但這樣的解釋並不很符合上下文的意思。鑒於地上的一切都會改變，我們有足夠的理由來感謝神，因為祂讓我們緊緊掌握了不改變的事物。這事實更要引導我們事奉祂。
關於敬拜神，在這節經文中有某些值得注意的特質。首先，必須照神所喜悅的。儘管完全討神喜悅的敬拜神並非不可能，但也不易達到，但作者相信應該把這樣的理想放在受書人面前。而且，敬拜神必須帶著虔誠……的心，也就是在態度上要尊主為大。與虔誠相連的，就是敬畏（deous）這個詞，特別適合神乃是烈火這個觀念。這觀點是回應申命記四24。西乃山事件的特別描述，啟發了神是大而可畏者的觀點。即使是在基督裡的信徒，也必須受提醒，認知神是公義的神，祂的屬性永不改變。儘管本書信以比較緩和的語氣作為結束（參十三20），我們仍然不可忽視神的可畏，而且應當反覆的教誨，引發對神敬畏的心。
156 P. Carrington, The Primitive Christian
Calendar （Cambridge, 1952）, p.56, n.5，提議這句令人想起提斯利月裡的 "Shofaroth"，也就是吹角日。他主張整封希伯來書信可能是贖罪日宣讀的「經卷」（megillah）。
157 參 He*ring, Comm., p.117, n.15.
158 參 Bruce, Comm., p.378.
159 參 He*ring, Comm., p.117.
160 這句話的字面意思是「讓我們有恩典」，不過這種解法有困難，一般都認為 echo{men 應解釋為「讓我們感謝」。值得注意的是，有些經文作 echomen（直述語氣），可以減少困難，但這個讀法頗令人懷疑是文士的筆誤。假設語氣一定是原來的讀法。
──《丁道爾聖經註釋》