彼得前書第二章
脫去與渴慕（二1-3）
基督徒絕不能以維持原狀、依然故我為榮；彼得力勸他的讀者們要脫去罪惡的纏擾，而專注於那能充實生命的事物。
我們必須脫去某些纏擾我們的事物：脫去的希臘原文是apothesthai有寬衣的意思。有某些事物是基督徒必須除去的，正好像人脫去髒衣服一般。
他必須脫去一切屬於異教世界的惡毒：惡毒一詞的希臘文是kakia；通常是用以指一切壞事而言，這當然也包括了那沒有基督的世界中的一切邪行。本段經文中其他的用字，都可以說是kakia的注腳與彰顯；但有一點是必須指出的，這些字都是描述人格中的短處，而這些瑕疵專門破壞基督徒間的兄弟之愛。若這些惡毒存留一天，那麼基督徒間的兄弟之愛就一天也不能實現。
詭詐（dolos）：這是指那些損人利己的欺詐手段，此等人的心思充滿陰險。
假善（hupokrite{s假冒為善）有一段很曲折的背境。這名詞是由動詞hupokrinesthai引申而來，有『回答』之意，故此，hupokrite{s起首有『答案』的意思，後來又有『演員』的意思，就是指在舞台上參與問和答的人。再後來更有『假冒為善』的意思，就是指那些時刻不忘演出某一角色的人，只一味隱藏其真正的動機。所謂假冒為善的人，就是那些以基督徒身份來得名利的小人，並不以服務基督及其榮耀為重者。
嫉妒（phthonos）：這是最難馴服的罪，即使在使徒的行列中也免不了。其他十個使徒因為雅各和約翰欲取得在天國裏比他更顯著的身份，而滿腔嫉妒（可十41）。甚至在最後晚餐的時候，門徒仍然為凓誰在天國裏可坐高位問題，爭持得面紅耳赤（路廿二24）。只要有私心在裏面，人便脫離不了嫉妒的性情。蕭文稱嫉妒是『所有志願團體的瘟疫，這並不是宗教團體的專利品。』格蘭斐說：『對教會工作稍有體會的人，不難發覺嫉妒是引起各樣大小難題的主因。』
毀謗的話（katalalia）是一個具有特殊色彩的字，其意是惡毒的話；這是內心嫉妒所生的惡果，也有在某人背後說其壞話的意思。人都喜歡聽與傳一些無稽讒言，人皆曉得說讒言是錯誤的，但人仍是樂此不疲；這是基督徒間兄弟之愛及合一的致命傷。
這些都是重生了的基督徒必須脫去的，若仍被這些罪惡所纏擾的話，弟兄之間的合一必被破壞無遺。
專一渴慕（二1-3）（續）
有一些事物是基督徒要絕對專注的，就是渴慕那純淨的靈奶。這句子的意思有點解釋上的困難。問題是出在希臘文logikos一字的翻譯上。欽定本將之譯為『道』。修訂本則譯為『屬靈的』，而將另一可能的譯文『理智的』，放在書頁的傍註內，摩法特與標準修訂版皆將之譯為『屬靈的』。
Logikos是由名詞logos引申而來的形容詞，難就難在這字可以有三個可能的翻譯。
（甲）Logos是斯多亞派人士用來形容那在背後引導宇宙的理智而言而logikos一字則是斯多亞派人士所樂用以描述那統轄宇宙的神聖的理智。如果這個字有這樣的關聯，很明顯的，『屬靈的』應該是最可取的意義。
（乙）Logos是用以描述思想或理智最通常的字；因此，logikos可以譯為『理智的』，或『智力的』。這就是為甚麼欽定本中羅馬書十二章一節將這字譯為『理所當然』的原因。
（丙）Logos有『道』的意思，很自然的，logikos便有『屬於這道的』含意了。這是欽定本的譯法，而我們也認為是很正確的譯法。彼得在上文剛提到上帝的道是永遠長存的（彼前一23-25）。在寫這段經文時，『上帝的道』？這概念仍然盪漾在他的腦海中。我們猜想彼得在這裏所凓重的意思是：基督徒必須全心全意渴慕那由上帝的話而來的滋養，獲得供給而漸長，得救。面對凓異教世界的諸般邪惡，基督徒必須以上帝的話語為糧，使心靈腱壯。
這靈奶是純淨的（adolos），意思乃是說：它是毫無邪惡所摻雜的。Adolos是一專有名詞，形容絲毫沒有糠秕，塵埃或其他任何不潔及有害的物質所滲雜的穀類。在人類的智慧中，必存有一些不實用或有害的東西；只有上帝的話是純真無瑕疵的。
基督徒要渴慕這純淨的靈奶；渴慕一詞的希臘文是epipothein。這字曾用以描寫那小鹿渴慕溪水的衝動（詩四十二1），及詩人切慕上帝的救恩的熱望（詩一一九174）。對一個熱心追求的基督徒來說，研讀上帝的話不應該是一個沉重的包袱，而是無比的享受，因為他的心得凓所渴慕的滋潤。
在新約中，以嬰孩代表基督徒，以奶代表上帝的話的象徵是很普遍的。保羅以自己是帖撒羅尼迦教會中未成熟的基督徒們的奶娘（帖前二7）。他認為哥林多教會的信徒仍未成熟，故只能喝奶而不能吃乾糧（林前三2）：而希伯來書的作者責備其讀者仍停留在喝奶的階段，其實他們應該已經達到成熟階段（來五12；六2）。在早期教會中，為了象徵洗禮所代表的再生，新受洗的基督徒皆穿白袍，有時更給以牛奶以代表他們是新生的嬰兒。正是這種由奶所代表的上帝的道，能滋養人的心靈，使其成長，獲得救恩。
彼得間接引用詩篇卅四篇八節的話來作這導論的結語。他寫道：『你若嘗過主恩的滋味，就必如此。』這話包涵了一項很重要的真理：千萬別以為上帝是恩慈的便胡作非為，以為上帝對我們的過犯不聞不問；相反的，上帝的恩慈應使我們更努力博取祂的恩典和愛。上帝的恩典絕不是基督徒游手好閑的藉口，而是努力進取的動力。
教會的本質與功能（二4-10）
彼得在這段經文中，詳細地解說教會的本質與功能，以下分四方面來看這一段內容極豐富的經文：
一、匠人所棄的石頭
這段經文中數次提到『石頭』，這概念象徵性地引用了三段舊約的經文，以下逐一討論之：
（一）這事可說是源起於耶穌自己說的話，在耶穌說的眾多比喻中，再也沒有比兇惡的園戶這比喻來得更具啟發性。在三個比喻中，耶穌論及一些兇惡的園戶，一而再，再而三地殺害了主人所差去的僕人，最後，甚至連主人的兒子也不放過，置諸死地。祂乃是藉此表明以色列人的反叛情況，三番四次地拒絕先知的叮嚀，且逼害他們；而這逼害卻以祂本身遭害而達到高潮。但祂卻看見死亡背後的凱旋，且用詩篇中的詩句來表達那勝利的凱歌：『匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭；這是耶和華所作的，在我們眼中看為希奇。』（太廿一42；可十二10；路二十17）
這是由詩篇一一八篇廿二節中所引用過來的經句；那經句原本是指以色列而言。祈伯誠（A. K. Kirkpatrick）對這段經文的評述是：『以色列是「房角的頭塊石頭」，世上的強權以之無用而棄置一旁，但上帝在世界上所建立的國度中，卻將之放在最重要的位置上。這經句表明以色列深知她在上帝計畫中的使命與目標。』耶穌將這經句用在祂自己身上，似乎表示祂被人棄絕；但在上帝的計畫中，祂卻成了上帝國度的房角石，尊貴無比。
（二）舊約中也有其他經文提及這具象徵性的石頭，而早期基督徒作家也用這概念以達其寫作目標。比方以賽亞書廿八章十六節：『所以主耶和華如此說：看哪！我在錫安放一塊石頭，作為根基，是試驗過的石頭，是穩固的根基，寶貴的房角石，信靠的人必不凓急。』這經文也是指以色列而言。這穩固及寶貴的石頭，就是上帝與其百姓間不渝的關係，這關係至彌賽亞來臨時，才達高㝃。早期基督徒作家們，再次將這段經文引用到耶穌身上，以祂為上帝穩固寶貴的房角石。
（三）以賽亞書八章十三至十四節也以上述一般的手法而引用在耶穌的身上：『但要尊
（四）欲要明白這段經文，我們必須將一段新約的記載，加上前述舊約經文，兩者配合一起了解。我們很難想像彼得在論述耶穌為房角石，基督徒被建造為靈宮，與耶穌聯合等信息時，卻忘記了耶穌對他所說的話。就是在該撒利亞腓立比地方，他認耶穌為基督時，耶穌對他說；『你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上。』（太十六18）教會是建立在忠心信徒們的信仰上。
以上便是這段經文的背景。
二、教會的本質
由這一段經文中，我們可以看見教會有三個特質：
（一）基督徒是用以建造靈官──教會──的活石（第5節）。這便清楚地表明基督教是一個大家庭；每一個基督徒只在他被用以建造靈宮時才能找到真正屬於自己的位置。基督教絕不是一個只求一己之利的宗教。格蘭裴曾說：『不願受拘束的基督徒，當然可說是基督徒，但他所表現的那種不願加入任何教會的驕橫，卻是其基督徒身份的莫大譏諷。』有一個斯巴達（Spartan）王，向一位來訪的君主誇耀其國內的城牆。但這位外來的君主，遊目四顧，卻看不見甚麼牆。他便向斯巴達王說道：『你所引以為榮而津津樂道的牆在甚麼地方呢？』斯巴達王便指向站立四周的斯巴達武土說道：『他們就是斯巴達的牆，每一個勇士都是一塊堅硬的磚。』
這故事的意義非常明顯，一塊獨立自處的磚頭是絲毫沒有作用的；其功用只有在其成為建築物的一部分時才顯露出來。個別的基督徒也是如此，若孤立一旁的話，他永不會發現自己的功用；相反的，只有當基督徒在投身於建立教會的過程中，他才能發揮其最大的功用。
假如在戰爭連綿的時代，某人說：『我願投身報國，維護國土，不受敵人的蹂躪。』若他只憑一己之勇，則只有作無謂的犧牲，於事無補。只有當他與其他以身報國的勇士並肩作戰的時候，他的報國行動才能收到最高的成果。教會也是如此，專顧個體的基督教，是一個無稽的譏諷，基督教是一個大家庭，是一個互相關懷、分享的團契。
（二）基督徒是聖潔的祭司（第5節）：祭司有兩個特色：
（甲）他能到上帝面前，故此也有責任領人到上帝面前。在古代的世界中，只有專業性祭司才能到上帝面前，獨有大祭司才可以進入至聖所。但是藉凓耶穌所開又新又活的路，每一個基督徒皆可直接到上帝面前，並無貧富之分。祭司的拉丁文是pontifex，是築橋者的意思。祭司是在上帝與人之間築橋的人，讓人可以到上帝那裏去；基督徒有責任及權利領人到救主面前，因為他本身已經嘗過了救恩之樂。
（乙）祭司也是負責獻祭給上帝的人：基督徒也應不斷地向上帝獻上祭物。在舊約時代，祭物必須是動物；但基督徒所獻的卻是靈祭。他以其『工作』為獻給上帝的祭物。凡事皆為上帝而作；即或是最粗下的工作，也帶有無上的光榮。基督徒以『崇拜』為祭獻給上帝；因此，在上帝家中的崇拜不再是一個沉童的澹子，而是無限的喜樂。基督徒以『自己』為祭物獻給上帝。保羅說：『將身體獻上當作活祭。』（羅十二1）上帝最渴慕的，乃是我們心底裏對祂的愛，及我們生命中對祂的事奉。這是每一個基督徒向上帝所應該獻上最完美的祭物。
（三）教會的功能是要宣揚上帝的美德：就是向人見證上帝偉大的作為。基督徒的生活言行，都必須見證上帝在基督裏為世人所成就的救贖。
三、教會的榮耀
在第九節中，我們知道基督徒是某些事情的見證人。
（一）上帝已經宣召基督徒出黑暗，入光明。換言之，基督徒是被召出黑暗，入光明。當人認識耶穌之後，同時他也認識了上帝。他不再需要猜測，摸索，正如耶穌所說的：『人看見了我，就是看見了父。』（約十四9）在耶穌裏面，我們可以獲得對上帝的正確了解。當了解耶穌之後，他才領會甚麼是善良。基督是衡量一切行動與動機的標準。當人了解耶穌之後，他才知道人生正確的道路，生命不再如浮萍，四處飄游；也不再似無星引路，迷失方向。在耶穌裏面，道路方向皆明確異常。當人了解耶穌之後，地才領會甚麼是能力。若只認識上帝，但無能力事奉祂，這有甚麼益處呢？又若知道何謂良善，但不知道往何處追尋，這有甚麼益處呢？若知道人生正確方向，但卻不能踏上去，這有甚麼益處呢？只有在耶穌基督裏面，人才可以看見異象及體會其能力。
（二）上帝使那些算不得為子民的，作為上帝的子民。彼得在這裏是引用何西阿書一章人節、九節、十節，二章一節及廿三節。意思是，基督徒是從平凡中被召出來，要成為不平凡的。這在現代的世界中不斷發生，人的偉大並不在於其本身，乃是在於那加諸其身上的重任。基督徒偉大之處，乃在於上帝的恩召，因為上帝選上了基督徒在世界上為祂工作。我們也可以這樣說，世上沒有平凡的基督徒，因為他是被上帝選上而屬於上帝的人。
（三）基督徒是從不蒙憐恤的情況中被召出來，而蒙上帝憐恤。非基督教的宗教特色，乃是對上帝充滿恐懼之心。基督徒已經體會了上帝的愛，不再充滿恐懼，因為其心靈安泰祥和。
四、教會的功能
在第九節中，彼得一連串地用了好幾個短句來總括教會的功能。他稱基督徒為『被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬上帝的子民。』彼得可以說是深深地浸沐於舊約經文中，因為這些都是描述以色列人的字句。這些字句主要是引自兩處舊約經文，即以賽亞書四十三章廿一節中，以賽亞聽見上帝如此說：『這百姓是我為自己所造的。』不過，在出埃及記十九節章五，六節中，上帝更明顯地宣示：『如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。』上帝應許賜給以色列人的福份，都應驗在教會身上，這教會也就是新的以色列。每一個描述語句都充滿了意義。
（一）基督徒是被揀選的族類：這個描述將我們領到立約的觀念上。出埃及記十九章五至六節是出自上帝如何與以色列人立約的經文。在這個約之中，上帝與以色列人建立了一個特殊的關係，但這個關係完全要看以色列人是否能履行條約的規範，及遵行律法才能生效。『若以色列人聽從我的話，遵守我的約，』（出十九5）那麼，上帝與他們的關係才能維持下去。
由此，我們可以知道基督徒被揀選是為有下列三件事：
（甲）享受特權：透過耶穌基督，基督徒可以與上帝有嶄新及親密的契通，上帝成為他的良伴，他也成為上帝的密友。
（乙）謙卑順服：有權利則有義務，基督徒被揀選，為的是要他們能作為上帝順命的兒女。他被揀選，並不是要隨一己之所好而行事，而是行上帝所喜愛的。
（丙）專心事奉：他以成為上帝的僕人為榮，他以成為上帝所憑藉而達成其目標的器皿為榮。這一切，都要看他是否肯毫無條件地被上帝所用而定。基督徒被揀選，為的是能享受特權，謙卑順服，專心事奉──這都是相輔相成的重要事實。
（二）基督徒是有君尊的祭司：我們曾經討論過這句話的意思，就是每一個基督徒都有特權直接到上帝面前；每一個基督徒都應該向上帝獻上他的事奉、敬拜及他的一切所有。
（三）基督徒是聖潔的國度：我們曾經討論聖潔（hagios）的意思：即與眾不同，有分別。基督徒被揀選，為的是要他與別人有分別，這分別完全基於下列的因素：即他以奉行上帝的旨意，全心事奉上帝為重。他人或以世界所釐定的標準行事為人，但他卻以上帝的標準為依歸。一個人除非龍體會到成為基督徒是必須與他人有別的，若不然，他根本不能踏上基督徒征途的第一步。
（四）基督徒是屬上帝的子民：一件東西的價值，很多時候是基於誰曾擁有這東西而定。如果一件很平凡的東西，曾被名人所擁有，那麼，這件平凡的東西便帶有新的價值。在任何博物院中，我們都會發現一些很平凡，微不足道但價值不菲的東西──如衣服，手杖，筆，書，家具等──這都是因為這些東西曾為某些名人所擁有。基督徒也是如此，基督徒可能是一個很平凡的人物，但因為他屬於上帝的緣故而使他有新的價值。
過聖潔生活的理由（二11-12）
這段經文最根本的要求是：基督徒應禁戒一切肉體的私慾。彼得的意思到底是甚麼呢？這是我們應仔細考查的。『肉體的罪』，『肉體的私慾』等短句，在現代的用語中，意義較為狹窄。對我們來說，這是指性方面的罪；但新約的意義卻較廣泛。保羅在加拉太書五章十九至廿一節所開列的肉體的罪，包括：『姦淫，污穢，邪蕩，拜偶像，邪術，仇恨，爭競，忌恨，惱怒，結黨，紛爭，異端，嫉妒，醉酒，荒宴等類。』其中包括了許多明顯不是肉體所犯的罪。
在新約的意義來說，肉體不單指人的性情，更是指遠離上帝的人性；指未曾得救的人性；是指沒有以基督為標準、幫助，沒有基督的恩典及受祂影響的生活。故此，『肉體的罪』，『肉體的私慾』，不單包括各種污穢的罪，更進一步，是指人類墜落天性的特徵，這都是基督徒必須禁戒的。彼得表示禁戒的理由有二。
（一）因為基督徒是客旅（paroikos）是寄居的（parepidemos）。二者都是很普遍的希臘用字，專門是指一些家鄉遠在地方而客居某地的人士。舊約中的族長，到處飄流，故多被稱為寄居的。特別是亞伯拉罕，遠離家鄉時還不知道自己的目的地，他要尋求一座由上帝建立的城（來十一9，13）。這句子也用以形容以色列人在末進入迦南地以前，在埃及為奴，寄居的情況（徒七6）。
這便帶出兩項真理：
（甲）基督徒在世界中是一個異鄉人；因此，他不能接納世界的原則，風俗及標準。其他的人或許會接納這些，但身為天國子民的基督徒，應以奉行天國法則為依歸。他在地上的生活應奉公守法，但他卻是天國的子民，應以天國的法則為標準。
（乙）基督徒只是世上的寄居者，正在邁向那永遠的家鄉。因此，他不應被任何事物所纏擾，努力前行，達到最終目的地。他不應耽迷於世樂而不能自拔；他更不應玷污自己而不能侍立於聖潔的上帝面前。
精博的答辯（二11-12）（續）
（二）彼得還提出另外一個理由，表明基督徒為何要禁戒肉體的私慾。早期教會四面皆敵，無數誣告針對基督徒；唯一有效的反駁，乃是有一個美善的生活，使誣告不攻自破。
對現代人來說，英王欽定譯文似乎有點偏差，因其譯文是：『你們在外邦人中的言語，應誠實無訛。』（直譯）這似乎是表示基督徒應講真理，但被譯為言語一詞的希臘文是anastrophe，這字是表示一個人的整個行為，不單單指其言語。不過，言語的意義，在十七世紀時，的確是包括整個人的言行舉止。誠實的希臘文是kalos。在希臘文中，有兩個字形容好的，善良的。其一是agathos，表示品質上的好；另一則是kalos，這字不單表示好，更表示優美──富吸引力，悅目，可愛。這是誠實在拉丁文中的意義。因此，彼得的用意乃是：基督徒的整個生活，應富吸引力，充滿優美的氣質，令那些攻擊他們的外邦人的控訴，淪為不實的謠言。
這便帶出一項永恒的真理，無論你喜歡與否，基督徒是基督教最佳的傳媒；他的生活能使人接納或拒繩基督教。基督徒的生活，是傳福音絕佳的媒介。
在早期教會中，表彰基督的優美生活是絕對必須的，因為異教徒荒謬控訴無情地攻擊教會。這些無理的控訴大體可分列如下。
（一）一開始的時候，基督教便與猶太人有不可分割的關係，以種族來說，耶穌是猶太人；保羅是猶太人，基督教也由猶太教中孕育而生。反猶主義並不是甚麼新鮮的事物，菲蘭特（Friedlander）在其名著早期羅馬帝國統轄下之生活習尚（Roman Life and Manners under the Early Empire）一書中，曾對那些攻擊猶太人的謠言，作出如下的評論：『根據塔西圖的說法，他們（即猶太人）教導改信猶太教的信徒憎惡諸神，放棄祖國，六親不認。根據猶文拿里（Juvenal）的說法，摩西教導猶太人不指點問路者，也不領乾渴旅者往水泉，除非他是猶太人。亞匹溫（Apion）宣稱在尹皮法尼（Antiochus Epiphanes）年間，猶太人每年必沿例在某特定日子，在一樹林中，嚴肅地將一被綁的希臘人獻為祭品，並吃其內臟，且起誓永恨希臘入。』希臘人也相信猶太人的確如此兇殘，很自然地，基督徒便一起遭殃，無辜受害。
（二）除了指向猶太人的誣告外，基督徒也直接被謠言所困。他們被稱為吃人肉的。這無稽的控訴，皆起於對聖餐中某些語句的誤解；即『這是我的身體』，『這杯是用我的血所立的新約』。基督徒被控在其筵席吃嬰兒的肉。
他們更被控從事不道德的行徑，且犯亂倫之罪。這是由於基督徒稱他們的聚會為愛筵之故，異教徒使到處散播流言，謂基督徒的愛筵實乃聲色犬馬，荒淫無恥。
基督徒更被控有損商業收益，這是以弗所地方銀匠們的指控（徒十九21-41）。
他們被控『破壞家庭關係』，因為家庭中有信與不信的成員，磨擦在所不免，故招惹是項誣告。
他們被控促使奴隸反抗主人，這也是難免的，因為基督教的確給予每一信徒一嶄新的價值與尊嚴。他們被控為『憎惡世人』的，因為基督徒也的確如此明言，將世界與教會置於相敵對的地位。最嚴重的，他們被控不忠於該撒，因為沒有一個基督徒會跪拜皇帝的像，在像前燒香，宣稱該撒為主；因為對基督徒來說，只有耶穌基督才是獨一的主。
這些是直接指向基督徒的控訴，對彼得來說，唯一反駁此等指控的方法，是以優美的基督徒生、活來攻破這些不實的謠言。當帕拉圖為他人所誣告時，他說：『我要以生活為證，使眾人皆不相信他們的謠言。』彼得化解的方法與帕拉圖的，可謂不謀而合。
耶穌本人曾如此說──毫無疑問的，這句話深深地刻在彼得的心中：『你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。』（太五16）這思想是猶太人耳熟能詳的，在兩約之間的其中一本著作中，有如下的語句：『我兒阿，若你善行昭著，凡人與天使必定讚賞你；上帝也必因你而在外邦人中得榮耀，魔鬼也必遠離你。』（拿弗他利約書八4 The
Testament of Naphtali）
基督徒優美的生活，的確使異教徒的謠言不攻自破，這是歷史事實。第三世紀初葉，克理素（Celsus）曾對基督教作出一系列猛烈的抨擊，控訴基督徒，且冠以無知、愚蠢、迷信，及其他罪名，但卻沒有控訴他們從事不道德的行徑。在第四世紀初葉，著名的教會歷史學者優西比烏曾有如下的言論：『普世教會，也就是獨一的真教會的顯赫光輝歷久不衰，且更有日益壯大之勢，其虔敬、清貧、自由、謙遜、聖潔的生活及哲學，對希臘及異邦人士之影響頗大。同時，無數欲中傷教會的謠言誣告，逐漸不攻自破，只有我們的教義信仰，仍然屹立獨存。不單如此，其高超端穆之氣，超逸之神聖及哲學教義等，都是人所共知的事實。故此，沒有人欲再重蹈前人覆轍，無故地對我們的信仰進行誹謗。』（教會歷史4，7，15）當然，這並非指逼害就此終結了，因為基督徒永不承認該撒是主；但有一事實是無可否認的，即基督徒優美的生活，使誹謗教會的，啞口無言。
這便是對我們的挑戰與信息：即基督徒應以其優美的言行為見證，向未信者宣揚基督。
基督徒的天職（Ⅰ）（二13-15）
一、身為公民的職責
彼得以其生活的不同層面來看基督徒的職責；他以身為某地公民的身份來開始。新約從來沒有絲毫鼓倡無政府般的混亂狀態。耶穌曾說：『該撒的物當歸給該撒，上帝的物當歸給上帝。』（太廿二21）保羅認為統轄國家事務的長官都是上帝所指派的，因此，誠實過活的市民，根本不用恐懼這些長官（羅十三1-7）。教牧書信勸勉基督徒應為在位的君王及掌權者禱告（提前二2）。新約一貫的教訓是要基督徒無論身在何方，都以成為良好公民為己任。
有一諺語如此說：人因恐懼而建堅壘，故此，人便可縮躲牆後，以確保安全。人們聚居，且共同遵守某些法例，這樣便可確保好人能安然度日，從事謀生活動；同時，也確保惡人被禁制，不得作奸犯科。根據新約的教訓，上帝的旨意是要人類能有安定康泰的生活，而國家政權完全是為達致上述目的而有的。
新約的見證是完全符合邏輯及公正的，即人人皆有權利及義務，人絕不可能只一味享受特權，而不守義務。
我們應如何用現代語言表達這思想呢？格蘭裴指出聖經與現行英國對國家的觀點有一很基本的差異。即在新約時代，國家是在極權管理之下，國家元首是最高絕對的領袖；而公民的責任只是無條件的順服，繳納稅款而已（羅十三6-7）。在這原則之下，服從國家所定的一切措施似乎是最基本的了。但我們現在卻處在民主政治制度之下；因此，事事不得盲從的態度便產生了。政府不單屬於人民，更是為了人民，也由人民所管理。新約的要求：要基督徒對國家克盡己職，在極權政治制度下，這要求即要基督徒作無條件的順服；但在民主制度下，基督徒又應如何履行新約的原則呢？
在每一個國家中，『服從』是不可少的因由。正如格蘭裴所說：『自願服從他人，以他人的利益為重，樂善好施，服務他人是必須的。』但在民主制度下的國家，最重要的原則並不是『服從』，而是『合作』，因為市民的責任不單是順服地被管治，而是有份於管治。因此，如果基督徒要盡對國家的責任的話，他必須參與政府。他也必須參與地方政府，工會，及其本行的工會。許多基督徒都沒有盡其對國家和社會的責任，這實在是非常遺憾的事。
有一點必須強調的事實，即基督徒有一比對國家責任更高的天職。他不單要將屬該撒的物，歸給該撒；更要將屬上帝的物，歸於上帝。在某種情況下，他必須表達服從上帝而不服從人的態度（徒四19；五29）。或許有些時候，基督徒要藉拒絕服從國家，及強調服從上帝以作克盡自己對國家的天職。因為如此行，他不單可見證真理，或者更可以使國家接納基督教的崇高的觀念！
基督徒的天職（Ⅱ）（16）
二、對社會的責任
任何基督教崇高的教義都會破人濫用以行不善。恩典的教義會被人濫用作隨私慾行事的藉口：上帝愛的教義則被濫用為破壞律法的藉口；有關來生的教義則被濫用為不須凓重今世生活的遁詞。在基督教眾多的教義中，有關自由的教義，是最被濫用的一項。
新約聖經本身已隱約地顯示，這是經常發生的難題。保羅告誡加拉太人，謂他們已獲自由，千萬別藉之為放縱私慾的機會（加五13）。在彼得後書二章十九節：『他們應許人得以自由，自己卻作敗壞的奴僕。』即或是異教的思想家也贊同：完全的自由，是由完全的順服而生。辛尼加道：『為肉體奴隸者，絕不得自由，自由的關鍵在於順服上帝。』西塞羅說：『我們作法律的奴僕，為的是要得自由。』蒲魯他克強調每一個罪犯都是奴隸：伊比克德宣稱壞人絕不能獲得自由。
我們或可這樣說，基督徒的自由，經常為基督徒的職責所克制；而基督徒的職責，則為基督徒的愛所克制；而基督徒的愛是上帝愛的反映。因此，基督徒的自由可用奧古斯丁一句名言作注：『熱愛上帝而作一切該作的事。』
基督徒是自由的，因為他是上帝的僕人。基督徒的自由並不是意味我們可以任意而行；乃是自由地去作我們應該作的事。
讓我們再重溫一下這崇高的真理：基督教走一個大家庭。基督徒並不是一個孤立的個體；他乃是大家庭的一份子，在這個大家庭中，他應盡量發揮他所擁有自由的效用。基督徒的自由乃是自由地服役他人。人只有在基督裏才能享受脫離自我及罪惡的轄制，自由地達到理想中的美善境界。只有當人接納基督作其內心的王及生命的主宰時，他才真正嘗到自由的滋味。
基督徒的天職總結（二17）
這節經文顯示基督徒天職的四大重點：
（一）尊敬眾人：這似乎是現代人盡皆知的事，不必重提；但在彼得所處的世界中，這卻是嶄新的概念。在羅馬帝國境內，約有為數人千萬的奴隸，從律法的立場來看，這些奴隸並不能算是有血有肉的人；只是一件物品而已，毫無權利可言。其實，彼得說這句話的意思乃是：『緊記人類品格的權利，及人類的尊嚴。』將人當物件看待的例子仍層出不窮，比方僱主只當僱員為一生產工具。在一些福利制度非常健全的國家中，人民在物質上的需要得到滿足，但另一危機卻接踵而起，即人只成了一個數字，或文件夾中的一個咭片而已。
羅倫斯（John Lawrence）在其所著鐵證，基督徒對世界的看法（Hard Facts,
A Christian Looks at the World）一書中說：當今福利國家最逼切的需要乃是『要透過數字與咭片，看見另一端卻是上帝的創造。』我們的失敗乃是在於不將男女以有血有肉的人來看待。若換另一個角度來看，我們的錯誤簡直是明顯確鑿，無可推諉。比方，我們利用某人來獲得自己的舒適享受，或達一己的目的，我們便是將那人淪為物件，而不是活生生的人。最可悲的，乃是我們將至親至愛的人看為提供生活方便的因素──如此，我們已經將他們淪為物件了。
（二）親愛弟兄：在基督教的大家庭中，尊敬眾人有更深及更溫馨的含義。教會應以愛心為標誌。教會的一則最真實的定義乃是：『教會是家庭的延續。』教會是上帝的大家庭，愛是不可或缺的標誌，正如詩人所說：
『看哪！弟兄和睦同居，
是何等的善，何等的美。』（詩一三三1）
（三）敬畏上帝：箴言的作者說：『敬畏耶和華是知識的開端』；或者經文不應譯為『敬畏耶和華是知識的開端』，而應譯為『敬畏耶和華是知識的要素、根基。』敬畏並不是指懼怕；乃是指出畏敬與尊崇。有一件很簡單的事實，人若不敬畏上帝，他也不會敬畏人。若上帝佔了中心的地位，那麼，其他的關係都必定會調和，融洽。
（四）敬畏君王：四個要素之中，要算這一個最令人驚異不過了。因為，若彼得是本書的作者，那麼，這君王並非他人，正是十惡難赦的尼祿。新約的教訓認為君王是上帝所差派，維持社會秩序的，故此，基督徒必須加以尊敬，連無惡不作的尼祿也不能例外。
基督徒僕人的職責（二18-25）
這段經文可能觸及本書絕大多數讀者的心弦，因為在這段經文中，彼得談論僕人與奴隸，他們的人數在早期教會是非常多的。彼得所用僕人一字的希臘文，不是通俗用來指奴隸的douloi而是指家奴的oiketai。
若要明白彼得的意思，我們必須對當時的奴隸制度有一點了解才行。在羅馬帝國境內，單是奴隸人數便有六千萬之眾。奴隸是因羅馬的征服而生，這些奴隸本來都是戰俘。但是在很早的時期羅馬的奴隸人數不多，到了新約時代，奴隸人數劇增。
奴隸們所擔任的工作，並不如我們想像中的低賤；相反的，他們之中有些是醫生，教師，音樂師，演員，祕書，及管家等。事實上，奴隸擔任羅馬境內各項工作。羅馬人的態度乃是：他們既為世界霸主，就不必再操勞，便讓奴隸們工作；市民則可終日無所事事，遊手好閑。再者，奴隸的來源，源源不絕！
奴隸們不能結婚，但他們卻能同居一起，所生的孩子不屬他們，而屬奴隸主，正如羊生羊羔，一切皆屬牧者，而不屬於羊本身。
我們不應該想像奴隸的命運都是悲慘，毫無樂趣，經常被虐待的。相反地，許多奴隸被人愛戴，成為奴主家庭的一份子；但有一件不可避免的事實，籠罩凓整個情況；按羅馬法例而言，奴隸不是有血有肉的人，而是一件物件而已。因此，奴隸也沒有法律上的權利。故此，對奴隸來說，他們並不能受到公平正直的待遇。亞里斯多德寫道：『人對死物並不能生友誼或公平；連牛馬，奴隸也不例外。因為主人與奴隸之間，有天淵之別；奴隸只是一件活的工具，就好像工具是一個無生命的奴隸一般。』瓦若（Varro）將農業工具畫分為三大類──即能言善道，不能言語，及毫無生氣等三類。能言善道者為奴隸，不能言語者為耕牛，而其他鐵木工具則屬於無生機之類。奴隸、耕牛及牛車之唯一分別，乃是奴隸能說話而已。屈梭羅格（Peter
Chrysologus）對此言論的總結是：『奴主無論在任何情況下──過份的，在烈怒中，自願的，或不自願的；在健忘時，或仔細思考後；故意的，或不覺的──向奴隸來說，主人的心意，或無理智的行動，就是唯一的律法。』
奴隸生命的特色：無論他受到任何良好的待遇，他仍然是一件物件。他連為人最根本的權利也沒有；公平正直的待遇，對他來說，只是空中樓閣而已。
新情況，新危機（二18-25）（續）
基督教就在這種情況下，傳出其爆炸性的信息：在上帝眼中，人人皆為寶貴。很自然的，在教會中，社會地位的藩籬便被拆毀了。羅馬早期主教之一的賈里斯篤（Callistus），是奴隸出身：身為貴族的泊伯多雅（Perpetua）竟與女奴菲麗絲達（Felicitas）一同殉道而死。早期教會的會友，絕大多數都是中下階層人士，其中許多是奴隸。因此，在最早期，奴隸是一處地方教會的主席，而他的主人或許是教會中的一份子，這並不是完全不可能的事。這是空前末有，具革命性的新現象。這情況所帶來的後果，好壞參半。在這段經文裏面，彼得勸勉奴隸們應盡力成為模範奴隸，忠心的僕人；因為他看見兩個危機。
（一）假設主人與奴隸同時成為基督徒：這便產生一個危機，即奴隸會利用這新關係，作為疏於工作的藉口，因為主人與他都是基督徒，他便可胡作亂為。這情形比比皆是。還有一些奴隸，利用主人身為基督徒，應具愛心的弱點，便認為雙方既為基督徒，原則與處罰便可以擱置一旁不顧。但彼得卻明言，基督徒與基督徒之間的關係，並不能取代人與人之間的關係。基督徒更應勤奮，成為模範工人。基督教不應成為他漠視原則的藉口；相反的，他更應自律，比他人更勤奮，更盡責。
（二）基督徒提倡人類尊嚴，這信息又引起另一重危機：某奴隸想他既成為基督徒，享有人類尊嚴的權利，這或許會使他慫恿奴隸叛亂，或力倡廢止奴隸制度。有一些研經人士，為新約作者對廢止奴隸制度，閉口不言；或對奴隸制度之不當，也語焉不詳的情形感到驚訝。理由很簡單，若鼓勵奴隸反叛主人，後果會不堪設想。這一類奴隸叛亂的事，並非沒有先例，但每一次都迅速地被鎮壓，其後果卻是屍橫遍野，慘不忍睹。無論如何，這一類的教訓，只替基督教帶來鼓動顛覆的宗教的惡名。欲速則不達，這是至理名言；某些事需要長期的薰陶，才可達預期的效果，若不然，只是揠苗助長，後果堪虞。基督教的影響力在多個世代以後，才漸漸強大，只有到那個時期，鼓吹廢止奴隸制度才有成效。彼得在這一段經文中，主要是鼓勵那些基督徒奴隸，向世界證明基督教並沒有使他們成為叛亂者，相反地，基督教卻使他們更勤奮、更忠心地工作，成一模範工人。有一些情況不可能在短期內改變，那麼，基督徒便應鼓起勇氣，在那艱險的環境中，接納那不能改變的，期待凓時機成熟，花開後結果。
對工作的新態度（二18-25）（續）
基督教並不是消極對待工作；相反地，基督教卻積極地提倡工人對工作應有的三個新原則。
（一）基督教在主僕之間注入一重新關係。當保羅差逃奴阿尼西母回到腓利門那裏去時，他絲毫沒有要求腓利門應該釋放阿尼西母；他也沒有倡議腓利門應放棄主人身份，阿尼西母放棄奴隸身份。但保羅卻要求腓利門不再以奴隸身份接納阿尼西母，乃是以弟兄看待他（門16）。基督教並不廢除社會地位的懸殊，乃是將弟兄之間的新關係，注入這情況中，而使懸殊的關係得以改變。只要有弟兄關係存在，主僕之間的關係必定融洽，兩者必互相尊重。世界上各種難題的解答，在於人與人之間注入一重新關係。
（二）基督教倡議對工作的新態度：新約一貫的教訓乃是所有的工作，皆是為主而作。保羅寫道：『無論作甚麼，或說話，或行事，都要奉主耶穌的名。』（西三17）『所以你們或吃或喝，無論作甚麼，都要為榮耀上帝而行。』（林前十31）在基督徒的理想中，工作並不是為屬世主人，也不是為個人榮譽，也不是為賺大錢；工作乃是為上帝而作。當然，工作有酬勞，也要使僱主滿意，除了這些以外，基督徒深信其工作必須出色，及能滿足上帝的要求。
（三）當以上的理想被置於早期教會中──情況並沒有完全改變──一個嚴重問題便產生了。假設某人以基督徒的態度待人接物，殷勤工作，而他人卻以不公、侮辱及傷害對待他，那又怎辦呢？彼得的答案乃是：這正是耶穌所遭受的，祂也是位受苦的僕人。本段經文的廿一至廿五節中，滿了由以賽亞書五十三章所引用來的經句，其中描寫上帝受苦的僕人，這正是對耶穌活生生的描述。耶穌並沒有犯罪，卻被羞辱，苦待；但祂能以沉凓的愛心忍受了一切，且因此而為世人贖罪。
耶穌給我們留下極佳的榜樣，讓我們能跟從、效法。（第21節）彼得所用榜樣一詞非常精警生動，這字由希臘字hupogrammos而來，這字是描寫在古代世界中，兒童們學寫字的情形。這字可以有兩妒意義──填寫字形，或按字照寫。耶穌已經留下榜樣給我們效法，如我們遭受羞辱、不公及傷害，我們謹記耶穌已經忍受了這一切。這個真理可能在彼得腦海中盪漾，耶穌乃是為人的罪受苦；使人可以重投上帝的懷抱。當基督徒以堅毅不屈的精神及崇高的愛心忍受一切羞辱時，他正是向人見證耶穌的精神，使人可以受感於這種精神而歸向上帝。
上帝兩個寶貴的名字（Ⅰ）（二18-25）（續）
一、靈魂的牧人
在這章結束之際，彼得提出上帝兩個極寶貴的名字──第一個：上帝是靈魂的牧人。
（一）上帝是靈魂的牧人：希臘字是poime{n很早的時期牧羊人已被用來形容上帝。詩人在一篇萬人樂誦的詩中如此說：『耶和華是我的牧者。』（詩廿三1）以賽亞寫道：『祂必像牧人，牧養自己的羊浛，用膀臂聚集羊羔，抱在懷中，慢慢引導那乳養小羊的。』（賽四十11）上帝將要差往以色列的王，是一位牧養其百姓的牧人；以西結聽見上帝如此應許道：『我必立一牧人照管他們，牧養他們，就是我的僕人大却；他必牧養他們，作他們的牧人。』（結卅四23；卅七24）
這也是主耶穌所樂用的自稱，祂稱自己為好牧人，好牧人為羊捨命（約十1-18）。對耶穌來說，凡不認識上帝的，及不等候祂豐厚恩典的人，都是無牧的羊（可六34）。上帝工人最大的特權，就是能牧養上帝的羊（約廿一16；彼前五2）。
處身在工業社會的人士，或許很難理解這幅圖畫；但在東方，特別是在猶太地，山脊懸崖，地勢險惡。羊浛都在山脊的草原上吃草，而草原不多，四周並無圍牆保護，羊浛到處走動。在這種情形之下，牧人責任重大，小心翼翼，通宵達旦地看守羊浛，不然，羊浛會受損害。
史密斯爵士（Sir George Adam Smith）在其名著巴勒斯丁歷史地理學（文藝出版社出版）（The
Historical Geography of the Holy Land）一書中，對猶太地的牧羊人有如下的描述：『我們（西方人士）通常將羊浛獨自留在草原上，或羊欄中；但在東方，我從來沒有看過沒有牧人的羊浛。在猶太的地方，羊浛每日所需的水草，只是那麼稀稀的一片，而且荒野處處，猛獸出沒無常，在這種情形之下，牧羊人的個性是絕不可少的要素。在野狼出沒的荒野，牧人儆醒不眠地眼望四方，不怕日曬雨淋，緊握手仗，牧放浛羊，每一隻羊都是寶貝，這就是為甚麼牧羊人在猶太人的歷史中那麼被尊重的原因；猶太人稱他們的王為牧人，使牧人成為豐富預備的表徵；基督也以之為自我犧牲的標誌。』
牧人一詞生動地表達上帝對羊浛無私犧牲的愛。『我們是祂的民，也是祂草場的羊。』（詩一○○3）
上帝兩個寶貴的名字（Ⅱ）（二18-25）（續）
二、靈魂的監護者
（二）欽定本稱上帝為我們靈魂的牧人與監督，但監督一詞是希臘字episkopos，是不詳盡，及令人誤解的翻譯。
Episkopos這字有很長遠的歷史，在荷馬的史詩伊里亞特（Iliad）中，特洛依人（Trojan）的英雄赫脫（Hector）被稱為episkopos，因他在生時，拼死維護特洛依城的安危，及保障城中老少婦孺。雙方所定協約、條款的監督，被稱為episkopos；家庭的保護者也被稱為episkopos。比方，episkopos也負有裁判官的責任，他要刑罰那些犯過的人，使他們受應得的處分。
在柏拉圖所著法律（Laws）一書中，城鎮的監管有如下的責任：監管遊藝事務，提供兒童食物及教育，使『兒童們手腳靈活，健康，並且盡可能地使他們的習慣薰陶渲染其脾性。』柏拉圖稱巡捕為episkopos，『他們監督個人行為，若發現任何人有暴躁行為，必加以公平之處罰。』
在雅典人的律法及行政原則中，episkopos是總督、行政官、監察。在羅德斯島（Rhodes）的地方，當地主要行政長官為五名episkopos，其責任為監督政府日常事務，維持地方法律，及社會秩序。
由此可見，episkopos一字不但意義廣泛，而且甚為高雅。其含意有：公共安全的維護者，榮譽及誠實的監護者；適當教育，及公眾道德的執行者；維護法律及秩序的長官。
因此，稱上帝為我們靈魂的episkopos，就是稱祂為我們的監護者、保護者、領導者、及監督者。
上帝是我們靈魂的牧人及監護者，在祂的愛中，祂關懷我們；在祂的能力中，祂保護我們；在祂的智慧中，祂引導我們走在正直的路上。──《每日研經叢書》