約翰壹書第四章
Ｄ 教義測驗的說明：相信（四1∼6）
這幾節的背景正像哥林多前書十二與十四章一樣，就是當地的「預言」充斥。不要每一個靈都相信（1節）是用現在式，意指約翰的讀者有一種傾向，就是所有自稱有靈感的教導，他們一概接受，不予分辨。他們需要明白，「把超自然的現象和神混為一談，是很危險的錯誤」（Findlay）。因此，約翰勉勵他們，凡是自稱為有靈感的言論，都要探究其來源。它是否出於神？抑或發言人為假先知？宗教導師需要經過批判與檢視，這是長久以來的經驗。耶穌曾提出道德的測驗：「憑著他們的果子，就可以認出他們來。」約翰也應用道德測驗，即在行義（三10）與相愛（四8）兩方面檢驗。但是，神學的測驗也不能少（如：申十三1∼5和耶二十三9及下）。在三章23節中，約翰以一道神的命令，將彼此相愛的責任──就是該章後半的主題，和相信神兒子耶穌基督的責任放在一起。此處他進一步發展這個基督徒信仰的核心，以它為真基督徒和真先知的重大測驗。這項測驗透過兩個方式進行，第一個與教師有關，第二個與聽眾有關。他說，從此你們可以認出（2節）真假教師；接著他以教導的內容來作決定性的判斷。在本段的結尾，他又說「從此我們可以認出」（6b節），然後以聽眾的性情作為同樣有效的判斷。
i. 教導的內容（四1∼3）
神已經將祂的靈賜給我們（三24），可是世界上還有其他靈在活動。這裡可以觀察到很重要的一點，就是在相信神的兒子耶穌基督之名的命令（三23）之後，緊接著就是不要每一個靈都信的禁令；正如在愛弟兄姊妹的命令（二7∼11）之後，緊接著便是一道禁令：「不要愛世界，和世界上的事」（二15）。基督徒的信仰和愛心，都不能黑白不分。而基督徒的信仰更不能與輕信混為一談。真正的信仰會在投入之前，先檢驗其對象。因此約翰告訴讀者，總要試驗那些靈是出於神的不是。先知都是某種靈的出口，真先知作「神的靈」（二2）的出口，第6節稱他為「真理的靈」；假先知則為「謬妄的靈」（6b節）或「敵基督者的靈」（3節）之出口。因此，在每個先知的背後都有靈，而每一個靈或是出於神，或是出於魔鬼。在相信任何靈之前，必須先進行測試，看其出處為何，這點關係重大。保羅在帖撒羅尼迦前書五19∼22也提出類似的命令。使徒保羅和約翰都認定，最卑微的基督徒也具備「個別辨識的權利」；改教者在這方面的堅持是對的。下一節約翰所闡述的客觀測驗，他們不但能夠做到，也應當如此行。
現在說明必須試驗諸靈的原因。此處可能是概括而言，泛指到各處傳教的假教師；可能特別是指「許多敵基督」，就是二章18∼19節所講的，那些從前為教會成員，如今卻離開的人。魏斯考特認為，這裡是指「外邦偽基督教的大爆發，就是一般所謂的諾斯底主義」。耶穌曾警告門徒，要防備假先知（太七15；可十三22∼23）。保羅（徒二十28∼30）和彼得（彼後一1）也都嚴詞告誡。今日仍然有許多聲音要爭取我們的注意，許多異端廣得大眾支持。有些人自稱得到特殊的啟示或靈感，以支持他們特別的教義。基督徒實在需要分辨。因為有許多人很容易上當，只要有人宣稱，其信息與教導是來自靈界，他們就天真地接受。然而，容忍錯謬的教導，確實會讓人誤入歧途。不信（不要每一個靈都信）和相信，都可能是屬靈成熟度的記號。我們應當避免兩種極端，即：凡事都信的迷信，和凡事皆不信的懷疑。
2. 談完命令與測驗的需要之後，約翰接下來講測驗的本身：從此你們就可認出神的靈來39。那些靈的出處，可以由作它出口的先知所教導的內容辨認出來。凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的。這種承認不僅是認可祂的身分，而是「公開、大膽」地承認（Westcott），確信祂就是道成肉身的主。耶穌在世上工作時，甚至邪靈或污穢的靈也會認出祂的神性（如可一24，三11，五7∼8；參：徒十九15）。可是他們雖然認識祂，卻不接納祂的主權。然而神的靈卻總是尊崇神的兒子。耶穌教導說，聖靈獨特的工作就是要為祂作見證，並要榮耀祂（約十五26，十六13∼15；亦參：林前十二3）。這個測驗所用的字句，需要特別留意。也許這裡應當讀為：「耶穌是基督成了肉身來」40。這裡的信仰告白為：耶穌其人正是道成肉身的基督，或子；這是克林妥和他的門徒所否認的。來（ele{lythota）是完成式，與約翰二書7節的現在式（erchomenon）比較起來，這裡似乎強調神的兒子在成肉身時所取的身體，已經為祂永久所有。基督絕非在洗禮時臨到耶穌，又在釘十架前離開了祂；基督確實成了肉身而來，並且從來沒有將這身體撇下。這種信仰告白足以證明，那感動的靈是出於神的。基督教的基本教義，在神子耶穌基督的永恆神人二性上，絕不可以妥協。
3. 反過來亦成立：凡靈不認耶穌，就不是出於神。在約翰的心目中，認耶穌只有一個意思，即：承認祂是成肉身來的基督。無論自稱得著多少啟示，只要否認這點，就顯出背後乃是敵基督的靈在運行。約翰的讀者曾聽見（一定是從他以前的教導中聽過）他要來（erchetai，和二18一樣）。敵基督不單模仿真基督的「來」，而且他的靈甚至現在已經在世上了。約翰在二章18和22節曾提到同樣的事，不過他在這裡所稱敵基督的靈，那裡更明確地指出，是具體顯在許多敵基督身上，即已經來到的假先知。參帖撒羅尼迦後書二3∼8，那裡說，「不法的人」還有待顯明，然而「不法的隱意」已經發動，只是受到了限制。
將二章18∼23節與四章1∼3節互相比較，可以看出所強調的重點各不相同，值得注意。在第二章中，我們對子的承認或否認，可以決定我們是否有父；而在第四章中，我們對子的承認或否認，則顯示出我們是否受聖靈感動。這位基督乃是中心。倘若某個系統否認耶穌是成了肉身來的基督──換言之，就是否定祂永恆的神性，或祂在歷史上的人性，無論它的聲明多麼響亮，附從者學問多麼高深，我們的信仰都不能容忍。凡否認子的，就沒有父，也沒有聖靈。
39 動詞你們可以認出（gino{skete）可能是命令語或直述語。有些註釋家偏愛命令語，主張約翰在第1節「不要每個靈都信，而要試驗諸靈」的兩個命令之外，又進一步指示他們要分辨出神的靈。不過，在書信中，凡出現從此我們就知道或認出（但都為第一人稱，而這裡是第二人稱）的句子，下面都是接直述動詞，所以這裡似乎最好也視為直述語。約翰是在作聲明，不是在發命令。
40 見增註，「約翰一書四2的解釋」，166頁。
增註：約翰一書四2的解釋
布魯克指出，動詞 homologein，承認或認信，後面若是跟著直接受格，後者可以是單一的或雙重的。單一的直接格出現於二章23節與四章3節，即認「子」、認「耶穌」；雙重的出現在約翰福音九22，認耶穌為「基督」。而此處（和約貳7）究竟是哪一種？布魯克較主張以「耶穌基督成了肉身來」為單一的，是複合式的直接受格，並認為這是「最簡單的架構」。但另有些註釋家以為，較佳的解釋是視該動詞的受詞為雙重的直接受格，或者「耶穌基督」是「成了肉身來的」，或者「耶穌」是「成了肉身來的基督」。前者較不可能。雖然約翰曾用「耶穌基督」之名（一3，二1，三23，五20），但說「耶穌基督」是「成了肉身來」，則是很奇怪的「神學上的時代錯誤」（Findlay），因為祂在道成肉身之後，才被稱為「耶穌」。既然如此，我們可能應當接受雙重直接受格之說，即：認「耶穌」為「成肉身的基督」，或「道成肉身的基督」（Moffatt）。在最好的抄本中，第3節單單用「耶穌」之名（「認耶穌」），這種看法與此相稱。它也可以解釋我們所知的異端，即：基督是神的使者，在耶穌其人受洗的時候降在祂身上，在祂死之前就離開了祂。約翰駁斥這種教導。事實並非：基督來「進入」耶穌的肉身，而為：耶穌乃是基督「在」肉身中來。兩者乃是一個。「這句話雖然簡單，卻是一針見血」（Law）。
這種解釋亦符合第3節。那裡的讀法略為不同，相當有意思，沒有用 me{
homologei（「不認」），卻用動詞 lyei。這個字可以譯為「除滅」（如三8），或「鬆開」。它的證據不多，布魯克作了詳盡的整理（111∼114頁）。在武加大本、一些拉丁譯本、拉丁文所譯的愛任紐和俄利根的作品，以及特土良和奧古斯丁的作品中，都作「脫離」。RV 的邊註保留此意，作「廢止」。也許它是很早的文士抄寫錯誤，不過由此可見，「不認耶穌」被視為「鬆開」祂，就是將耶穌與基督「分開」，不將二者視為一。後來動詞 lyein 幾乎被諾斯底派異端用作術語，將耶穌與基督「隔開」；這個不同的讀法，也被用來反對涅斯多流派的異端。
ii. 聽眾的特性（四4∼6）
談過教師們及其信息之後，約翰轉而檢視他們的聽眾。在希臘文中，這三節（4、5、6節）都以強調的代名詞起頭；你們（4節，hymeis ──泛指他的基督徒讀者）、他們（5節，autoi──指假教師）、我們（6節，he{meis──指具權威之使徒，他自己為其代表），見導論Ⅰ Ｅ 「作者為目擊證人」。
4. 他說，你們是從神而來（正如那些「靈認耶穌是基督成了肉身來的」一樣，2節），並且勝了他們，即「這些假先知」（NEB）。這種「得勝」較不是指道德方面（如二13∼14，那裡也用同樣的字），而是指知識方面。假教師沒有辦法騙你們。你們不僅對他們進行測試，發現他們不合格，並且藉駁倒他們的教訓，勝過了他們。你們沒有被他們的甜言蜜語所欺，相信他們的謊言。所以，他們「發現自己不得不離開」（Ebrard），正如二章19節所言，你們得勝的原因，是在你們裡面的那位力量更大。這必定是指「真理的靈」（6節），「常存在你們裡面」的「恩膏」（二20、27），而那在世界上的則是魔鬼，「謬妄的靈」（6節）。雖然（言下之意）邪靈很「大」，但聖靈更大，藉著祂的光照，所有虛假的教訓都能克服。這裡和二章18∼27節一樣，指出防範錯謬、並勝過它的原因，一是客觀的教義標準，另一則是內住的聖靈──祂能光照我們的心思，來了解並應用教義；因為「除非智慧的靈同在，我們手中即使有神的話，也無濟於事」（Calvin）。
5∼6. 這兩節是互補的。約翰在此不但將假先知和真使徒作強烈的對比（他們和我們），也將不同的聽眾作對比（世界和凡認識神的人）。世界認出屬它的人，並聽從他們的信息，就是源出於其中、反映出其觀點的說法。他們受歡迎的原因就在於此。另一方面，我們卻是從神而來。這裡與第4節「你們從神而來」不同。那裡他乃是聲明：讀他書信的基督徒有神聖的源頭；此處他則是指一群特定的人。這一節的我們與前一節的他們正成對比。所以，如果他們是指假教師，我們就必須是指真教師，就是使徒們。但是怎能知道我們從神而來，所教導的是真理呢？約翰解釋道，你們可以分辨出我們的信息是神的信息，因為神的子民會聽從它、接受它。這句話聽來似乎相當誇大。如果它出自某個一般的基督徒之口，的確如此。沒有一個普通信徒敢大膽宣稱：「凡認識神的就會贊同我；惟有不從神而來的才會反對我」。可是這句話是約翰說的。他不是奉自己的名或教會的名寫作，而是奉基督的名，因他是蒙揀選的使徒。他乃是將前面三節的論證更推進一步。那裡講到教義的測驗，看人是否承認神人耶穌基督；這裡的測驗則為：基督徒會接受它，而非基督徒會拒絕它。神的話與神的子民有某種親密性。耶穌曾教導說，祂的羊聽祂的聲音（約十4∼5、8、16、16∼27），凡屬真理的也會聽從祂對真理的見證（約十八37），並且，「出於神的，必聽神的話」（約八47）。同樣，約翰也肯定說，既然我們從神而來（6節），而「你們」也「從神而來」（4節），你們就會聽從我們。信息與聽眾有共鳴的關係。在你們裡面的靈（4節）讓你們能夠分辨祂透過我們而說的話（2節）。今天我們仍能認出神的話，因為神的子民會聽；我們也能認出哪些是神的子民，因為他們會聽從神的話。凡不聽從使徒的教訓、喜歡吸收世界的教導之人，不但定了自己的罪，也顯明他們所聆聽的話有問題。
這一切都符合約翰再三強調的重點，即：他的讀者要避免錯誤，就要忠於「從起初」所「聽見的」（二7、24，三11；約貳5；參約貳9）。認識神的就聽從我們（6節），這裡的「我們」不可能是指教會，或是教皇（如有些羅馬天主教註釋家所宣稱）；約翰在本信中一再堅持的，是使徒最初所傳的教訓；這和「基督徒相同的意見是可靠的真理準繩」之歷史問題，完全是兩回事。陶德的看法很對，先知可以代表自發性與自由度，他們（現今亦然）總要「順服使徒」和其權威（103∼106頁）。
約翰的結論為：從此我們可以認出真理的靈和謬妄的靈來。我們可以測試靈，並且「能夠知道」（gino{skomen，現在式），方式為：審查他們透過人的器皿所傳的信息，以及觀看聽他們話語之人的性情。
Ⅴ 測驗第三回合的應用（四7∼五5）
Ａ 社會測驗的進一步說明：相愛（四7∼12）
在三章23節，約翰將神的命令總結為相信基督與彼此相愛。他也在四章1∼6節闡述了相信基督的一些含義。現在他突然轉而談論彼此相愛。丁道爾說：「約翰又舊調重彈了。」因為這裡是本信中第三次談到愛這個最大的測驗，以及其應用。（參閱二7∼11及三11∼18）。這些測驗一次比一次深入。在第三回合中，約翰將在我們裡面的愛，不是與那已經展開的真光相連（二8、10），也不是與由愛的證據所表明的永生相連（三14∼15），而是與神愛的本性，以及祂在基督裡與我們裡面愛的作為相連。「這一段是本書信所有啟示的巔峰」（Law）。
全段的重複句是反身式的彼此相愛，共出現三次，一次是勸勉（7節，「讓我們彼此相愛」），一次是職責的陳述（11節，「我們應當彼此相愛」；參二6，三16），一次是假設（12節，「我們若彼此相愛……」）。約翰竭力要闡釋的，乃是這道命令、這項義務的理由。為什麼彼此相愛是基督徒主要的責任呢？正如他在三章16節已經說到，是因為神曾在耶穌基督裡向我們啟示，祂自己的愛就是捨己的愛。神就是愛（8、16節）；神已經在基督裡愛了我們（10∼11節）；神繼續將祂的愛展現在我們裡面，並透過我們流露出來（12∼13節）；這就是我們必須彼此相愛的理由。
7∼8. 第7節的希臘文是以美妙的押韻詞開始：agape{toi
agapo{men（「親愛的啊，讓我們愛」，RSV）。這裡與11節（參二7），作者都將他所傳的實行出來。在勸勉他們彼此相愛之時，他先肯定自己對他們的愛。接著，他繼續說明弟兄相愛的第一個論點，理由就是神的永恆性情。他說了兩次，第一次為：因為愛是從神來的（7節），第二次為：因為神就是愛（8節）。既然神是愛的本源與出處（ek），所有真愛都由祂而來，便可以合理的推論：凡有愛心的──就是對神或對鄰舍發出無私之愛，按約翰的教導而言，那惟一真正的愛──都是由神而生，並且認識神（7節）。神不僅是所有真愛的本源，祂本身更是愛的極致。新約還有另外三處提到神的本質與性情：祂是「靈」（約四24），是「光」（約壹一5），是「烈火」（來十二29，取自申四24）。諾斯底派相信神是非物質的靈和光，但他們從未教導神是愛。這是全本聖經對神本性最全備、最崇高的告白，在這裡重複了兩次（8、16節）。然而，我們必須將聖經對神的告白放在一起來看。神是愛這幾個字，可以僅指愛是「神許多作為之一」（Alexander），可是更好的說法為，「祂一切的作為都是愛的作為」，所以，「如果祂行審判，也是在愛中審判」（Dodd）。可是，如果祂的審判是在愛中，祂的愛也是在公義中。那位愛之神亦是光與火。祂的愛並不縱容罪，而是找出方法來暴露它（因為祂是光），要消滅它（因為祂是火），但卻不至毀滅罪人，而是要拯救他。
從神是愛的真理，約翰又作出進一步的推論，不像第7節為正面性、接納性，而是負面性、排斥性：沒有愛的，就不認識神。這個論證既清楚又有力。倘若可以說，基督徒沒有愛，也可以認識神，從神而生，就好像在說，我們不會說外國話，卻和一個外國人密切溝通；或說，我們是一對夫婦生的，可是與他們一點都不像。沒有愛，就是不能展現我們稱之為父（由神生）、為友（認識神）者的性情。愛是真實基督徒的記號，就像公義一樣（二29）。
如果說，約翰對彼此相愛所提出的第一個理由，是神的永恆本性，他提出的第二點（9∼11節），則為祂在歷史上所賜下的禮物。那位愛之神（8節）「愛我們」（10節），並且藉差祂兒子到地上來表達祂的愛。愛的源頭在神的本身，愛的彰顯則在基督的來到。約翰寫到，「神既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛」（11節）。這一次，我們相愛的責任，不單因神是愛的抽象真理，更是因一件具體的事實，即：祂「將祂的愛展現在我們當中」，因祂「差遣祂的獨生子」為我們「來到世間」（9節）。在此必須補充，神「差遣」祂兒子（9∼10、14節）的觀念，除了神是愛的教義之外，也「含有基督先存性與神性的教義在內」（Ebrard）。約翰已經暗示，他的教義與以下要闡釋的社會測驗之間，有生命的關係。
9∼10. 神的愛已經多次彰顯出來。在天上三位一體之神，彼此奧祕的關係中當然有愛的彰顯（只是人眼無法看見）。而「在我們中間」，神的愛曾經藉著對以色列的揀選、救贖和保守彰顯出來，更藉著賜下祂的兒子作了最崇高的展示。這一段中兩次以強調的語氣講到這一點（亦參14、16節）。差遣神的兒子，不僅啟示出神的愛（神愛我們的心，在此就顯明了，9節），更啟示出愛的本質（這就是愛了，10節）。愛不是由我們起始，而是由神（10節）；這愛是自由的、無緣無故的、自動自發的；我們的愛不過反映出神的愛，是對祂的回應。
所以，基督的來到，乃是神之愛在歷史上具體的彰顯，因為愛（agape{）是自我犧牲，為了別人的益處，情願付出代價；而神將祂的兒子賜下，這樣大的付出，是前所未有的，也是無人能及的。約翰在9∼10節和14節，三次聲明都用類似的形式，可以突顯出他對這一點的看法。
1. 每一處都說，神差遣祂的兒子；或稱為「子」（14節），或稱為祂的兒子（10節），祂的 monogene{s，「獨生子」（9節，AV，「惟一的一位」，NIV）。Monogene{s 曾用於形容亞伯拉罕的獨子以撒（來十一17），和拿因城寡婦的獨子（路七12）。在約翰書信中只出現這一次，不過約翰福音用過四次（一14、18，三16、18）。七十士譯本有時用這字翻譯希伯來文「深愛的」（參：可一11，九7，十二6）。用在耶穌基督身上，則指祂的獨特性；祂是「子」，是獨一無二的。神所賜的禮物沒有比這更大的，因為不可能有。這是神「無法描述」的禮物（林後九15）。參約翰福音三16；羅馬書八32。
2. 進一步而言，神差遣祂的兒子是要為我們死。愛的至極彰顯，不是道成肉身，而是贖罪（參三16）。這幾節確實沒有明顯提到子的死，但是從約翰的救贖論來研判，這必是他心中的想法。為了作世人的救主（14節），神的羔羊除去了世人的罪（約一29；參：約壹三5）。祂死（約三14∼15，十一49∼52，十二24）是為了使我們藉著祂得生（9節）。祂流血（一7，二2，見該處的註釋；參羅三25）是要為我們的罪作挽回祭（10節）。
3. 神的愛之偉大，不單彰顯在祂所賜禮物的本質與目的上，也從受惠人身上可以看出；因為神賜下祂的兒子，是為我們這些不配的罪人而死。這裡意謂：罪使我們陷於何等的腐敗之中。如果我們需要救主（14節），那是因為我們是罪人，無法救自己。既然基督來是要使我們藉著祂得生（9節），並且為我們的罪作挽回祭（10節），顯然離了祂，我們就「死在過犯罪惡之中」（弗二1；參三14），在神的神聖怒氣與審判之下。古代除了基督教以外，講到愛，對方都必須是值得愛的對象。但是神愛罪人，就是那些不配得祂愛、在祂怒氣之下的人。祂愛我們，差遣祂的兒子來救我們，不是因為我們可愛，而是因為祂是愛。祂的愛何等偉大，竟願意為全然不配之人付出至大的代價（參：羅五7∼8）。神愛的彰顯，在此真是清楚至極。
11. 神在基督裡、在歷史上所彰顯的愛，不單向我們保證祂愛我們，也將彼此相愛的責任放在我們身上。凡是到過十字架面前，看過那裡所彰顯神無可測度、無緣無故之愛的人，絕不能再回到自私的生活當中。事實上，此處意謂我們的愛應當像他的愛一樣：神既是這樣愛我們，我們也當──以同樣的方式、作到同樣程度的捨己──彼此相愛。參三章16節，那裡講基督徒捨己的責任，是因基督的捨己而來。
12. 對於愛，我們不可只視之為神的永恆本性，或祂差遣祂的兒子進入世界，在歷史上彰顯出來。因為神既是愛，又愛過世人，如今祂仍然在愛，而祂的愛現在要藉我們的愛表達出來，讓人看見。因此，約翰對彼此相愛所提出的第三個論點，就是根據神目前繼續展示的愛。他第一句話聲明：神是眼不能見的；這話無人能駁。神是靈（約四24），祂本身是不可見的（提前一17，六16）。甚至即使祂是可見的，也沒有一個人能看到神而仍然存活（出三十三20）。事實上，沒有人見過祂（參20節）。舊約中神的顯現，或是神榮耀的表彰，或是經過裝扮的神（「神的使者」以人形出現）；這些並不是神本身的模樣（是不加冠詞的 theon）。神的模樣要等到未來基督顯現時，才會顯明（三2）。
從來沒有人見過神，這句話在約翰的作品中不只在這裡出現而已。福音書緒論的末了（一18）也是這句話。那麼，人怎能認識祂呢？在福音書的緒論中，約翰接著說：「在父懷裡的獨生子將祂表明出來」（參：西一15）。但是這裡讓我們吃驚，約翰竟然說，我們若彼此相愛，神就住在我們裡面，祂的愛在我們裡面也得到完全。這話真令人費解。那位人不可見的神，過去曾藉祂的兒子將自己啟示出來，現在則將自己啟示在祂的子民當中，就是在他們彼此相愛的時候。神的愛能從他們的愛中看出來，因為他們的愛乃是他透過聖靈賜給他們的（參13節）。這裡的話並不意謂：當我們開始相愛時，神就來與我們同住；事實上正好相反。我們彼此之間的愛，乃是證明神已經住在我們裡面。參閱三章17節，那裡也提到，神的愛住在我們裡面。
約翰又進一步說，基督徒的相愛不單意謂神住在我們裡面，也意謂祂的愛在我們裡面得到完全。這個觀念之偉大，簡直無以復加。這個聲明如此大膽，以致許多註釋家很難接受，他們主張，祂的愛一語之屬格不是主詞（「神的愛」），而是受詞（「我們對神的愛」；參二5），或是限定詞（「像神的愛」）。但是這整段都在談神的愛，我們不能因為這個結論太過宏偉而卻步。神的愛源於祂本身（7∼8節），在祂兒子身上彰顯出來（9∼10節），而在祂的子民中臻於完全（12節）。它「在我們裡進入完全的地步」（NEB）。神對我們的愛，只有在我們裡面能生出這愛，或在基督徒相交時「在我們當中」（也可能如此解釋），才能夠達到完全。約翰舉出神的愛這三方面的真理，作為弟兄相愛的激勵。我們必須彼此相愛，首先因為神就是愛（8∼9節），其次因為神愛我們（10∼11節），第三，因為我們若彼此相愛，神就住在我們裡面，而祂的愛就在我們裡面得到完全（12節）。
Ｂ 教義與社會測驗的結合（四13∼21）
上一段結束的兩句聲明為：「神住在我們裡面」，「祂的愛在我們裡面得到完全」，在本段中則加以闡述：13∼16節說明神的內住，17∼21節說明成全的愛，或完全的愛。
i. 神的內住（四13∼16）
新一段的起頭，是熟悉的模式：我們從此就知道（NEB，「這便證明……」）。前面兩大段都有勸勉：不要每一個靈都信的警告（1∼6節），和彼此相愛的呼籲（7∼12節）。此處將相信與相愛的兩項測驗，更直接應用在個人身上；不再是勸勉，而是肯定。約翰在前面要求讀者相信與相愛，現在則假定他們已經具備，並由此再作推論。不但如此，這裡首次透露出他們彼此的關係。這段話「是本書信思想的主要分水嶺」（Dodd）。「父差子」不單是教義是否純正的測驗，更是神的愛與我們回應的愛最大的證據。神而人者耶穌基督、神對我們的愛，及我們對神與鄰舍的愛，是不能分開的。凡是不承認基督之神性的神學，就剝奪了神愛的榮耀，也剝奪了惟一能讓我們裡面產生愛的信念。「削弱信仰就是枯竭愛心」（Findlay）。同時，能夠相信、能夠相愛，都是聖靈的工作。因此，相信與相愛，與聖子的使命和聖靈的內住，是密切相關的。
13. 神的內住在這段中提到三次，在12節中原是單向的（「神住在我們裡面」），現在每一次都是雙向的（13節，我們住在祂裡面，祂住在我們裡面；15節，「神住在他裡面，他住在神裡面」；16節，「凡住在愛裡面的，就住在神裡面，祂也住在他裡面」）。此外，每一次提到這種雙向的內住，都說到其證據：13節，因為祂將祂的靈賜給我們；15節，「若有人認耶穌是神的兒子」；16節，「凡住在愛裡面的」。
這三項內住的測驗，後兩項是由第一項發展而來。因著聖靈，我們便能承認子的道成肉身（參四1∼3及林前十二3），又因著同一位聖靈，我們得到力量能相愛（12∼13節，參三23∼24）。我們在墮落與未蒙救贖的狀況下時，是瞎眼的（無法相信）、自私的（無法相愛）。惟有靠著聖靈的恩典，我們才能相信基督，並彼此相愛，因為祂乃是真理的靈，祂第一個果子便是愛（加五22）。事實上，對聖靈的強調「是本段最重要的思想」（Ebrard）。所以，此處的思路如下：我們知道我們住在神裡面，神住在我們裡面，「因為祂已經將祂的靈賜給我們」（13節）；而我們知道祂已經將祂的靈賜給我們，因為我們能夠「承認耶穌是神的兒子」（15節），並且能「住在愛裡面」（16節）。
有些註釋家認為，這一段是講我們住在神裡面、神住在我們裡面的條件，這是不正確的。相信與相愛並不是內住的條件，乃是其測驗和證據。約翰不是寫「藉此我們住在祂裡面」，而是寫「藉此我們知道我們住在祂裡面」。這一段的主題與整封信一樣，是「確據的理由」（Dodd）。
14. 約翰寫下神賜給我們祂的靈（13節）之真理後，接著指出神差遣祂兒子的事實（14節）。這裡三位一體的提示很清楚，因為是父差遣子進入世界作救主，祂也差遣祂的靈進入我們內心作見證（參：加四4∼6）。基督徒的把握就在於這種客體與主體、歷史與經歷、聖子的使命與聖靈的見證之結合。至於父差子一事，這是（約翰寫道）我們所看見的。這個動詞與12節相同。神是「從來沒有人看見的」，但是「我們看見」了祂差遣的子。這裡看見祂的「我們」是誰？「此處這個字必須是指耶穌在地上生活的目擊證人」（Brooke）。換言之，約翰在這節中是指他自己和同作使徒的人。他們乃是第一手的見證，擁有獨特的見證資格，因為他們是親眼看見的。參導論Ⅰ Ｄ 「第二與第三封書信彼此的關係，並與第一封的關係」。因此，神為基督預備了兩重見證：使徒為歷史的耶穌作見證，就是他們所看見、所聽見的（14節）；聖靈則在信徒的心中堅定這個見證（13節）。有關這兩重見證，參閱約翰福音十五26∼27，及使徒行傳五32。
14節的明文告白，將基督教真理的大半內容都含括在內了。這就是福音的主旨。世人（或譯世界）是指有罪的社會，遠離神，在那惡者的手下（參五19）。它最大的需要，就是被拯救，脫離罪與撒但。而父「如此愛世人」（約三16），甚至差祂的兒子，祂的獨一愛子，來作它的救主。這裡動詞是完成式（apestalken，「已經差遣」），不單指歷史上的差遣，也指其目的與結果，就是世界的得救。此外，這句福音的告白，含括了使徒所提的三項測驗：教義（父所差的乃是祂的兒子本人）、社會（神差遣祂兒子便表明祂的愛，9∼10、16節，因此我們必須彼此相愛），和道德（如果基督成為我們的救主，我們就必須離棄罪惡，因祂就是救我們脫離那裡）。所以，約翰的測驗不是任意決定、隨便選擇的。這些測驗完全取自基督教啟示的核心。基督的使命顯出祂的神人二性、神偉大的愛，和我們的道德責任。一旦掌握了14節的真理，我們就會承認基督、順服祂命令，並且彼此相愛。
15. 約翰現在強調的，是三項測驗中的教義項目（參二23，四2）。這裡的過去式（homologe{se{），英文很難準確譯出。約翰不是指未來的信仰告白（「將承認」，AV、RV），也不是指現在繼續承認信仰（「承認信仰」，RSV；「認」，NIV），而是指一次、決定性、公開的信仰告白，時間則未說明。但是，人怎麼會承認這位神而人者耶穌呢？使徒的見證固然必要（14節），但卻無法勉強人同意。只有神的靈能促使一個人承認耶穌是成了肉身的基督（四2）。或者，正如他在這裡所表明的同一個真理：若有人認耶穌是神的兒子，他就顯明一項事實，即：神住在他裡面，他住在神裡面。這又是說，使徒的見證必須由聖靈的見證來補足。
16. 耶穌在歷史上的工作，不但是子神性的證據，也是父愛的證據。它不僅顯示神愛我們，更顯明神就是愛。不過，知道並相信神愛我們，以及神就是愛，是一回事；而我們自己「活在愛中」則是另一回事。但這是我們必須做到的，因為（正如約翰在7∼12節大力闡明的），那份永恆在神裡、於歷史中彰顯在基督裡的愛，要在我們裡面開花結果。通往愛的惟一道路，就像通往信的惟一道路一樣（15節），乃是住在神裡面、神住在我們裡面。因為惟有神的內住，可以帶來相信與相愛。這乃是其果實，因此也是其證據：「凡住在愛裡面的（即，由此可見），就是住在神裡面」（NEB）。
因此，這幾節是由兩個主題交織而成，第一是相信與相愛（教義與社會的測驗），第二是子的使命與聖靈的見證，使上述二者成為可能。子的差遣，是客觀的歷史證據，證明祂的獨特位格（就是「我們所看見」的，14節），以及父的愛（就是我們也知道也靠賴的，16節）。不過，這還不夠。若沒有聖靈，我們的心思仍舊黑暗，我們的心依然冰冷。惟有聖靈能照亮我們的心思，以致相信耶穌，溫暖我們的心靈，以致能愛神並愛人。因此，相信與相愛便是聖靈在我們裡面動工的證據。
ii. 完全的愛（四17∼21）
在12節中，約翰宣稱，我們若彼此相愛，神就住在我們裡面，祂的愛在我們裡面得到完全。在13∼16節中，他說明神的內住；在17∼21節中，他又回到完全的愛這個題目，不過現在他的焦點不在：神的愛在我們裡面得到完全，而在：我們對神的愛能夠完全。約翰並不是主張，基督徒的愛在今生能臻於完美無瑕，而是指這份愛要逐漸發展、成熟，並集中於神。他描寫這種「完全的愛」有兩個記號，就是在神面前的坦然，以及對弟兄姊妹的愛。
17. 約翰已經用過 parre{sia 一字，來刻劃我們在基督再臨時無畏的自信（二28），以及我們在禱告中親近神時大膽的把握（三21∼22；參五14∼15）。此處他則展望未來，在審判的日子，就是主再來之後的事。從來沒有一絲證據可以顯示，約翰放棄了主再來或審判之日的信念。對惡人，那將是羞恥與恐懼之日，但對神的蒙贖子民則不然。我們的把握（正如二5我們的順服）乃是我們的愛已經完全的記號。這把握的理由是：因為祂（即基督）如何，我們在這世上也如何。當然，我們的行為只在某種程度上與祂相仿（二6，三3），我們在性情或身體方面也尚未像祂（三2），可是至於我們在神面前的地位，即使仍在這世上時，就已經和祂一樣了。因著子，我們也成為後嗣，像祂一樣由神而生（五18），也像祂一樣是神寵愛與施恩的對象（參：弗一6）。所以，如果耶穌稱神為「父」，我們也可以如此稱祂。我們在神面前所享受的把握，就和祂一樣。
18. 這裡從反面來講同一個真理。愛會產生把握，因此就廢掉懼怕。愛裡沒有懼怕。換言之，「在愛裡面懼怕沒有空間」（NEB）。兩者好似油與水一般，互不相容。我們可以同時愛神又敬畏神（參：來五\cs167），可是不能同時在愛裡親近他，又在懼怕裡躲避他（參：羅八14∼15；提後一7）。事實上，對神的愛能克服對祂的錯誤感覺，就是畏縮奉承，「將之一掃而空」（Law）。完全的愛為何不能與懼怕並存，在此提出說明：因為懼怕裡含著刑罰（kolasis 一字，除此處外，在新約只出現於太二十五46）。換言之，懼怕就引進刑罰的範疇，但蒙神赦免、又愛神的兒女，與此毫無關係。這句話的意思也可能是，懼怕「包括，或帶來」（Westcott）它所怕的刑罰。也就是說，「懼怕本身含有刑罰的性質」（Brooke、Law）；懼怕就是已經開始接受刑罰了。神蒙愛的兒女既然有把握自己「像祂」（17節），就不會再怕祂。所以，懼怕的人顯然在愛裡未得完全。
19. 因此，我們不怕神。相反的，我們愛（agapo{men，這裡必定是直述句，不像第7節的勸勉所用的假設句）。從抄本的證據分量來看，動詞後面不應當加上受詞，無論「神」或「祂」。相反的，約翰在此是講神子民一般的狀況。他說，我們最大的特色，不是懼怕，而是有愛。理由則為祂先愛我們。神的愛是發動者，所有的真愛都是對祂的主動產生的回應。約翰重複第10節說過的真理。懼怕原是我們的本性，需要被除去（18節）。像神一般的愛，agape{，是我們墮落的本性中本來沒有的；「我們愛的能力，無論對象是神或是鄰舍」（Dodd），完全是因祂先愛我們，又將愛放在我們裡面。
20. 對神的愛不單可以由向祂坦然無懼顯明，也可以藉關懷弟兄姊妹顯出（參三14）。完全的愛能驅除懼怕，也能驅除仇恨。如果神對我們的愛，在我們彼此相愛時得到完全（12節），我們對神的愛也是如此。約翰的話一點也不委婉。一個人若言行不一，就是說謊話的。自稱認識神、與神相交，卻行在不順服的黑暗中，就是說謊（一6，二4）。自稱擁有父，卻否認子的神性，就是說謊（二22∼23）。自稱愛神，卻恨弟兄，也是說謊。這是本書信中的三大謊言：道德方面、教義方面，和社會方面。我們可以堅持自己是基督徒，但是習於犯罪、否定基督，或自私恨人，則可暴露出我們是說謊的。惟有聖潔、信心，與愛心，能證明我們說自己認識神、擁有神、愛神，是真的。
若有人說自己愛神，卻恨弟兄，簡直荒唐可笑，因為事實為，他可以看見弟兄，但看不見神。此處的動詞意思不但是他「能」看見弟兄，更是他已經看見了（heo{raken）；弟兄「一直在他眼前」（Plummer），他有足夠的機會可以用愛來服事他。顯然愛一位可見的人並服事他，要比愛看不見的神容易，而如果我們連容易的事都做不到，自稱會做到更難的事，便是荒謬。「若有人說他愛神，但卻忽略在他眼前的神的形像，就是說大話」（Calvin）。陶德指出，這種「不能」不在於那人沒有能力愛神，而在於證明他並不愛。我們很容易自欺。但是，真理卻很清楚。若是對弟兄姊妹沒有無私與實際的愛，而自稱愛神，必定是在說瞎話（三17∼18）。
21.
這種謊言的愚昧，不但可以從其矛盾看出，也可以從另一個事實證實，即愛神與愛弟兄乃是同一個命令（參三23）。耶穌親自這樣教導。祂將申命記六4與利未記十九18放在一起，又宣稱，這是律法和先知的總綱（太二十二37∼40）。耶穌放在一起的，我們不能分開。此外，如果我們愛神，就必遵守祂的命令（二5，五3），而祂的命令就是要我們愛人如己。──《丁道爾聖經註釋》