約翰貳書註釋
Ⅰ 引言（1∼3節）
1. 引言內為稱呼（1∼2節）及問安（3節）。作者按照希臘人寫信的習慣，首先說明自己是誰。不過，他沒有用自己的名字（如保羅的書信），卻用了一個頭銜，長老（參：約𨦪1）。「它不但是描述年齡，更是指正式的地位」（Westcott）。顯然讀者都知道這個頭銜。他毫不懷疑他們可以立刻藉此認出他是誰；而這個頭銜也證明他是有權柄的。見導論Ⅰ Ｇ 「『長老』的頭銜」。
他的信是寫給蒙揀選的女士（eklekte{ kyria）。這幾個字究竟是指某個人，還是教會的擬人化說法，註釋家的見解各有千秋。相信這是某個人的註釋家，一個個都費盡心思猜測她的身分。有些人（始於亞歷山大的革利免）認為，她名叫「伊列克塔（Electa）」。哈利斯在《解經者期刊》（1901年三月）中，根據蒲草紙類似的文件，提出 kyria 是「親愛的」之意，因此他認為約翰二書實際上是一封情書，寫給某位伊列克塔女士，而他稱她為「史前的亨庭頓伯爵夫人」！不過，如果這位女士真的名叫伊列克塔，按照13節，我們應該相信，她有一個姊妹也叫伊列克塔。還有一些人的看法較為合理，他們認為，她的名字是「克利亞（Kyria）」，蒲草卷內的確有這個名字，而約翰稱她為蒙揀選的（「被神揀選」，NEB）；不過，這樣一來，形容詞前面則應該有定冠詞，好像約翰三書1節（「那蒙愛的」，RSV）、13節和羅馬書十六13一樣。第三類人甚至大膽假設說，兩個字都是固有名詞，所以她的名字是「伊列克塔•克利亞」。這些看法都不太可能。如果收信者是一個人，她一定是位匿名的蒙揀選的女士。這裡缺乏定冠詞，可以支持這一點，而且「將名詞組合使用，是基督徒禮貌的自然表達」（Brooke）。還有人以她為耶穌的母親馬利亞（因為約十九27，以及傳說她住在亞西亞），或馬大（在亞蘭文這個字是「女士」或「女主人」的意思），但都純屬猜測。
不過，這個詞更可能是擬人化的說法，而不是指一個人；不是指所有的教會，而是指某個地方教會，就是承認這位長老權威的教會；她的兒女（1節，參4、13節）就是教會個別的會友。約翰的用語，無論是愛的表達（1∼2節），或是愛的勸勉（5節），對一個真實的人都不合適。作長老的不應該會說，他對某位女士和她的兒女個別的愛，乃是一種「命令」，是「我們從起初所受的命令」（見5節）。而當時的狀況也和書信的用語一樣，並不支持收信者為個人；除非我們認為她是一位寡婦，有許多孩子，其中只有一些（4節）跟隨了真理，其他的則落入錯誤中，只是書信沒有提他們的名字。第7∼11節的信息，講到如何對待巡迴各地的假教師，這對每個基督徒家庭都適用，不過對整個基督徒團體來講，似乎比對其中單一的家庭更為合適。這封信裡沒有明顯和個人相關的話，但約翰三書就有，如提到該猶、丟特腓，和低米丟（1、9、12節）。此外，第二人稱單數不知不覺就轉成第二人稱複數（從 AV 可以看出，第4、5節從「您的」轉為「您們」，第6、8、10節從「你」轉為「你們」，12節的「你們」又轉為13節的「您的」和「您」），這似乎透露出作者是在想到一個團體，而不是某一個人。第三封信是寫給一位名叫該猶的人，其中從頭到尾都是用第二人稱單數。這兩封信結尾的對比，也很強烈。
除了這些用語和信息的內部考量以外，「將城市、鄉村、行省用女性的擬人化說法來表達，是當時慣用的方法」（Dodd），就像我們說到「不列顛娜」（譯註：英國的女性擬人化說法）；而在聖經中也有先例，用女性的擬人化說法來指教會，無論是宇宙性的（弗五22∼23；啟二十一9）、還是地方性的。在舊約中，以色列有時被描寫為處女，「錫安的女子」（賽五十二2；參：賽四十七1及下；結十六7），有時為結婚的婦女（賽六十二4∼5；耶二2），有時為母親（賽五十四1及下；參：加四26），有時為寡婦（賽五十四4；哀一1）。哥林多教會被形容為許配給基督，好像新婦許配給新郎（林後十一2）；彼得形容另一間教會為「那在巴比倫，與你們同蒙揀選的她」（彼前五13，syneklekte{）。這「巴比倫」可能是指羅馬。從這一點來看，蒙揀選的女士幾乎可以肯定是亞西亞的一間教會，她的兒女是其中的成員，她「蒙揀選之姊妹」（13節）是附近的教會，約翰就是在那裡寫信，而姊妹的「兒女」（13節）則是其成員。事實上，約翰寫給這間教會的信，也有可能是約翰三書9節所提到的信，因為這兩封信都談到接待的問題。
如果有人問，使徒為什麼在寫信給一間地方教會時，要用蒙揀選的女士作「某一團體的掩飾」？我們只能猜測他的用意。或許當時世界對教會的逼迫和憎恨正值高峰，為了「謹慎起見」而如此寫；也有可能他的作法「只是一個『念頭』，符合當時的口味」（Dodd）。
約翰用我在真理裡所愛的（複數）來形容他和教會的關係。「我」是強調語（ego）。或許他這句話是有意針對異端而發。他們不但在真理上妥協，而且既驕傲，又沒有愛心。約翰的宣告則完全相反。譯為在真理裡的希臘文沒有冠詞（3節和約𨦪1亦同）。因此這可能是副詞式的表達，可譯為「我真心所愛的人」（RV、NEB；參：約壹三18），或「真正地」，就是「基督徒式的誠心誠意」（Plummer）。但是根據這裡的上下文，後面兩次提到有定冠詞的真理（1∼2節），因此 RSV 和 NIV 的譯翻更正確：我在真理裡所愛的人。是真理將約翰與這個教會在愛中連結，尤其是有關基督的真理，與異端的「謊言」相反（約壹二21∼23）。不單是他愛他們，一切知道真理之人（直譯「已經知道」，完成式，egno{kotes）也和他一樣有這份愛。「愛的相交與信仰的相通同樣廣闊」（Alford）。
2. 為什麼約翰和所有其他基督徒愛這間教會的成員？是因為真理的緣故，就是住在我們裡面，並將與我們永遠同在的真理。如果我們是基督徒，就應該愛鄰舍，甚至愛仇敵；可是我們對其他基督徒的愛，乃是一種特別的、在真理中的愛。真理是基督徒相愛的基礎。約翰強調這個事實，他在這開頭的三節中，四次提到真理。我們彼此相愛，不是因為性情相符，或是自然相吸，而是因為共享真理。我們不單在客觀上認識真理（1節），它也住在我們裡面（2節），成為現今內住的力量，並且會與我們同在（強調語），直到永遠。異端或許會離開我們，到世界裡去（7節，參：約壹二19），但是在基督徒團體中，真理永遠會保存下去。只要真理在我們裡面，與我們同在，我們的相愛就能一直持續下去。並且，由於基督徒的愛是建立在信仰的真理上，若削減共有的真理，就不能增添彼此相愛的心。在現今教會合一的運動中，我們一定不能妥協真理，因為真正的愛與合一惟獨靠賴它。
3. 第一世紀以希臘文通信的友人，信頭與信尾都採用固定的形式，這是眾所周知的。通常信的起頭是寫作者的名字、收信者為何人，接下來是一個字，chairein，「問安」。雅各書的開頭，與使徒行傳十五23，都採用這個形式。其餘新約書信的作者，雖然保持寫信者與讀者的說明，卻將問安語改為基督徒的方式，以 charis，「恩惠」，來代替 chairein。保羅最常用的形式為「願恩惠平安，從神我們的父，與主耶穌基督，歸與你們」，不過偶爾他也會改動。在約翰二書第3節中，可以看出有四項差異。第一，問安語不是禱告，也不是願望，而是充滿信心的肯定。保羅的問安語從來不含主動詞在內。我們必須視其中有一個「是」字（eie{）省略不言，或如彼得的 ple{thyntheie{，「豐富地成為你們的」（彼前一2；彼後一2；參：猶2）。約翰卻相反，在句子一開頭就放進加強語 estai，這個字不應該譯為禱告──「願……與你們同在」（AV），而應該譯為宣告（RSV、NEB、NIV）──「將（或必）與我們（或你們）同在」。第二處，在恩惠與平安中間，插入了憐憫，正如三封教牧書信一樣。恩惠與憐憫都是神愛的表現，恩惠是向有罪咎、不配者而發，憐憫則是向無助、需要的人而發。平安是與神、與人、與自己和好的恢復，可以稱為「拯救」。綜合來看，平安指拯救的特色，憐憫指我們對它的需要，恩惠指神在基督裡白白的預備。第三，從父神並從耶穌基督，這裡幾乎與保羅的用語一模一樣。不過，約翰又加了一項基督的稱謂，父的兒子。這是他慣用的神學強調語。耶穌其人不僅是彌賽亞基督，更是父的獨生子。約翰也重複了介系詞從（para）（保羅在問安語中卻從來沒有這樣做，他用 apo），彷彿要強調子與父同樣是一切祝福的泉源。
約翰與保羅書信一般的問安語在第四方面的不同，是增加了在真理和愛心裡一語。這或許是指：我們將從父與子經歷恩惠、憐憫與平安，只要我們住在真理和愛心中；也或許是指：從父與子來的恩惠、憐憫、平安，會在真理和愛裡表達、運行。無論真理和愛是條件還是結果，或只是我們領受恩惠、憐憫、平安時同時得到的，它們都顯然是基督徒生活的標記。第1節已經將它們放在一起，「我在真理裡所愛的人」。請與以弗所書四15比較。地方教會的相交，是由真理創始，由愛心展現。它們互成條件。一方面，我們的愛不能盲目，忽略別人的觀點與行為。真理應該使我們的愛具分辨力。在吩咐要彼此相愛（5節）之後，約翰又明令禁止與假教師來往，就是那些騙子與敵基督（7∼11節）；他不認為這有什麼矛盾可言。我們對別人的愛，不能削減對真理的忠誠。另一方面，我們不可以用嚴苛或苦毒的靈來高舉真理。凡「遵行真理」的人（4節），必須領受「要彼此相愛」（5節）的勉勵。所以，基督徒的相交應當既有愛心又有真理，要避免犧牲其一的極端。我們的愛如果沒有真理來堅強，就會軟化；我們的真理若沒有愛來調和，就會太剛硬。聖經命令我們，要在真理中相愛，也要在愛中堅守真理。
Ⅱ 信息（4∼11節）
現在開始談到這封信特定的目的。一方面是關心地方教會內部相交的生活（4∼6節），一方面則是論到外在威脅它的教義危機（7∼11節）。這兩者也有關連。約翰稱讚核心分子的忠心（「有些你的兒女」），說他們「遵行真理」；他又要求他們遵守神其他的命令，尤其是彼此相愛。他要看見這間教會在真理與愛中都堅固，原因是：許多迷惑人的已經進到世界上，來散播可怕的謊言（7節）。他為教會忠誠分子歡喜（4節），但是警告他們要小心（8節），以免屈服於假教師，或是在他們散布錯誤時，提供任何幫助。因此，本信的中間這段話，將真理與謊言、教會與敵基督、神的誡命與魔鬼的欺騙，作了綱要式的對比；而我們在第一封信中，已經對這些十分熟悉。
4. 約翰開始講信息之前，先表達感恩，這點很像保羅十三封書信中的八封。在該間教會中，讓他歡喜的原因很多。可是他知道，並非所有教會成員都過著表裡一致的生活。他只能這樣說：我十分歡喜，因見到（或是最近他曾拜訪過他們，或是像約𨦪3，有人傳消息給他）你的兒女中有些遵行真理（參：約𨦪4）。「遵行真理」（「跟隨真理」，RSV；「按照真理而活」，NEB）包括相信（尤其是道成肉身的核心真理），並順服，要照它而生活。它住在我們裡面（2節）；我們也在它裡面而行。這裡似乎將真理比作一條路，我們可以在其中行走；它成為我們的途徑，不可偏離。事實上，離開神啟示的真理（無論是教義上或道德上），並不是不幸的錯誤，而是不順服的舉動，因為我們必須行在真理中，正如父給我們的命令。神啟示我們真理，不是隨便我們願不願意相信，或願不願意順服。啟示總是帶來責任；啟示愈清楚，相信與順服的責任就愈大（參：摩三2）。
5. 遵行真理的命令，不是父惟一的命令；這個字在第5、6節中又出現了三次。在相信的命令之外，又加上了相愛的命令，正如第一封信一樣。作基督徒就是要相信基督，並彼此相愛（約壹三23；參：西一4；帖後一3）。如果我們否定子，又不相愛，就沒有神，也不認識神（約壹二23，四8）。信心與愛心乃是新生命的記號（約壹五1，四7），也是神的命令。有些人抗議說，信心與愛心不是可以管訓出來的，不能藉命令來做到。他們問道，你怎麼能告訴我，要相信我不相信的事，或要我愛我不愛的人？對這個問題的回答，在於基督徒信心與愛心的本質。如果視信心為一種自動自發的事，視愛心為一種情感，它們就似乎不在責任的範疇之內。但是，基督徒的信心乃是對神在基督裡自我啟示的順服回應。這個啟示有道德內涵。如果人恨光，就是因為他們的行為是惡的（約三19∼21）。他們「不相信」子，因為他們定意「不順服」祂（約三36很重要的對比）。這就是為什麼不信是罪，而不信的人已經被定罪（約十六8∼9，三18）。同樣，基督徒的愛也在行動的範疇，而不在情感的範疇。它不是不能自約、無法控制的熱情，而是無私的服事，是刻意的抉擇。因此，信心與愛心都是命令（在這裡，也在約壹三23）。不但如此，請注意代名詞：我要求我們彼此相愛。約翰沒有給教會一道命令，而自己置身度外。其實，他並沒有發出命令。布魯克說得好：「這位有權利發命令的長老，只是提出個人的請求，好像雙方立於平等地位，而他請求的基礎則為主過去的命令，他們雙方都同樣領受了這命令。」他堅持說，我現在並不是寫一條新命令給你，乃是我們從起初所受的命令。約翰所寫的並不是新事，而是與福音同樣長久的事。對他的讀者也不是新事；他們在作基督徒的開始，就知道這命令了（參：約壹二7∼8，三11、23b，四21，及這些地方的註釋，並6節，「正如你們從起初所聽見的」）。
6. 提到愛的命令，就讓約翰以提示的形式說到愛與順服的相互關係。他將它們互作解釋。第一，這是愛：即，我們遵行祂的命令；第二，祂的命令就是：你們行在愛中（希臘文的句子停在 en aute{，「在它裡面」，但 RSV 和 NIV 將這幾個字解釋為「在愛裡面」，應當是正確的）。愛表達在順服中，這是顯而易見的。如果我們愛神或基督，就會藉遵行祂的命令來顯明（約十四15、21，十五10；約壹五2∼3）。如果我們愛鄰舍，也會這樣做，因為「愛鄰舍的就實現了律法」（羅十三8，RSV）。但律法是什麼？就是要盡心、盡力、盡意、盡性愛神，又要愛人如己。「這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱」（太二十二40）。因此，律法和愛並不矛盾；反之，兩者乃是互容的。
這裡從命令來看基督徒的生活。命令一字，在這三節中出現了四次，使整段具合一性。我們要順服祂的命令而行（
7∼11. 這是約翰信息的第二部分。他從真信徒轉向假教師，從麥子轉向稗子。雖然他感謝神，「有些」（4節）人遵行真理，但是對於已經有「許多」（7節）迷惑人的來到世上，他卻憂心忡忡。事實上，他在第4∼6節對教會的籲求，就是基於這些假教師危險的活動而提出的。他們的錯誤是否定道成肉身；他們的特色是欺騙與敵基督。由於這種現況，約翰向讀者提出兩項警告，第一是不要自欺，以免他們失去滿足的賞賜（8∼9節），第二是不要給迷惑人的任何鼓勵（10∼11節）。
7. 耶穌親自警告門徒，會有「假基督和假先知」興起，甚至連選民都迷惑了，他們要特別注意（可十三22∼23）。主的預言已經應驗。約翰在第一封信中寫道，「許多假先知」已經出來了（四1），這裡他稱他們為許多迷惑人的。這兩段中，前一段的動詞是完成式，這裡則是過去式，不過他對他們的形容都是：已經出來到世上。動詞 exe{lthon 可以指他們已經離開教會，因為約翰一書二19用同一個動詞、同一個時態。可是這個用語更可能是刻意讓人想起基督及使徒的使命。敵基督乃是模仿基督者。子從父「出來」，到世上（約七29，八42，十三3），又差遣使徒進入世界（約十七18，二十21；參：太二十八19；可十六15和約𨦪7，那裡也用 exe{lthon）。或許此處的含義為：正如使徒被差派，進入世界去傳揚真理，這些假教師也出來，要教導謊言，作魔鬼──謊言之父──的使者。無論如何，我們對他們的認識為：他們是巡迴的假先知，沿著小亞西亞的羅馬大道旅行，要用他們的錯誤來毒化所訪問的教會。「從他們自己的角度來看，他們是基督教的宣教士。從長老的角度來看，他們是騙子」（Dodd）。
這些教師的異端為：他們不認耶穌基督是成了肉身來的。這裡不是說，他們絕對否定道成肉身的可能性，而是他們不相信這一點。或許他們相當狡猾，用的是假冒的方式，而不正面否認。不過，他們的教訓與否認無異。基督徒對於耶穌最主要的肯定，在約翰書信中用不同的詞彙表達出來。有時只說「耶穌是基督」（約壹二22，五1），意思便是承認祂是子（約壹二23，五5）。不過，最完整的告白，則是祂「成了肉身來」（約壹四2），所用的是完成式分詞 ele{lythota。參照約翰一書五6的過去分詞，ho eltho{n，「這位曾來的」。不過，這裡的分詞是現在式，erchomenon，成肉身來到中。按嚴格的文法而言，這應該是指未來的來到，有些人認為，或許這裡是指主第二次再來，因第一封信中也曾兩次特別提到這一點（二28，三2）。不過，據我們所知，對於耶穌基督第二次再來是否會以肉身出現，早期並沒有爭論，而這些信的要旨，是肯定他第一次來是在肉身中；由此看來，後者很可能是這裡的意思。若是如此，現在式就是「完全超越時間」之意（Alford）。「道成肉身不僅是歷史事件，而是永恆的真理」（Brooke）。耶穌並非在受洗時才成為基督或子，也沒有在受死時不再是基督或子；耶穌就是「成肉身的基督」。在祂出生的時候，人性與神性就結合在一起，不再分開。完成式與現在式的組合（出現在約壹四2和這裡），強調在祂裡面這兩性永恆的連結。
若有人否認道成肉身，他不但是「一個」迷惑人的，或「一個」敵基督，即許多人中的一個，而是那迷惑人的和那敵基督，亦即：是「那大騙子」（NEB）。這個異端兩面的錯誤：既反對基督，又欺騙百姓。第一封信好些經文提到假教師，說他們的目的在「欺騙」（二26，RSV），又是「敵基督」（二18、22）；這裡則將這兩個思想放在一起。
8. 在講完巡迴假教師的事，和其危險之後，約翰提出第一個警告：要小心。這個動詞與馬可福音十三23相同，那裡記載耶穌對假基督和假先知的警告。他們的錯誤很詭譎、很陰險。教會會友不能放鬆防備。這種小心的重要性，此處既從負面講（不要失去你們所作的工），又從正面說（乃要得著滿足的賞賜）。這一對句子中的三個動詞，抄本都有第一人稱和第二人稱複數──「我們」與「你們」──的差異。NIV、RSV、NEB 的第一個與最後一個動詞的譯法可能是正確的，即你們不失去……你們可以得著滿足的賞賜。但中間的動詞，兩種都通。魏斯考特與布魯克認為 AV 所譯「我們所作的」，「幾乎可以肯定是正確的經文」。另一方面，RSV 和 NIV 的意思則較通順，你們所作的工。若是如此，約翰在此不是關心他自己為他們作的有沒有落空（但參：加四11；腓二16），而是關切他們作基督徒所下的工夫，應當得到滿足的獎賞才好，不要輕易失去。這裡的思想不是他們得著或失去救恩（那是白白的禮物），而是他們信心服事的獎賞。這個比方似乎取自工作的報酬，因為獎賞（misthos）是工人的工價（如：太二十8；約四36；雅五4）。約翰或許以他自己和他們為「主葡萄園中的同工」，若是如此，他所擔心的，就是怕他們鬆懈，以致所得「不足一整天的工資」（Smith）。
9. 約翰對讀者的警告並非誇大之辭。他已經仔細衡量過錯誤教訓的嚴重程度。凡越過基督的教訓，不常守著的，就沒有神。約翰形容假教師好像越過（proago{n，「跑到太前面去」，NEB）的人，我們幾乎可以肯定他是在借用異端的詞彙。他們自稱有「超越」的觀點，高一等的知識 gno{sis，使他們能超過一般的信眾，不像大多數俗人，滿足於初級的信仰。約翰用諷刺的口氣提到他們的宣告。他們實在「跑在前面」，跑過了頭，甚至把神留在背後了！因為凡是否認基督的，就是棄絕神。不可能拒絕基督而還保有神──或有神，意思是享受與祂相交。相反的，凡常守教訓的，就有父又有子。這是約翰一書二22∼23的重複。在兩段中，「基督」與「子」乃是同等的說法。沒有一個人會有父而不承認子。因為子既是父的啟示（如：約一18，十四7、9；約壹五\cs1620；參：太十一27），又是通往父的道路（約十四6；參：提前二5），兼具先知與祭司的功能。所以，認子就是有父；否認子就是失去父。
不但第一世紀的克林妥派諾斯底主義是如此，今日所有非基督教的宗教亦然。今日許多人只要神，不要耶穌基督。他們說，他們相信神，可是覺得耶穌沒有必要。或者他們認為其他的宗教，無論古代或現代的教派，亦是通往神的道路。我們必須竭力抵擋這些聲明。基督徒在這方面是保守的，不是前進的，要「繼續守住」基督的教義，不是要「超越」它。陶德認為，約翰不夠謹慎，又說他似乎「將基督教神學判定為永遠一成不變。」這未免言過其實。布魯克的見解更正確，他指出「冠詞 ho 在 me{ meno{n 前面沒有重複」，又說：「並非所有的『前進』都被定罪，惟有不符合『住在教訓裡』之條件的前進，才被定罪」。基督徒的信仰深植於歷史上道成肉身與贖罪的事件，就是基督所成就的啟示與救贖。「越過」基督，「不是進步，而是背道」（Plummer），不是光照而是黑暗。不僅如此，基督徒所要持守的，不單是在基督裡，也是「在基督的教義裡」（AV）。乍看之下，這個直譯為「那基督的教義」（NEB）的片語，可能是指「承認耶穌為基督的教導」（Smith），這與上下文也相配。可是「新約的用法」（Westcott、Brooke）要求屬格在解釋上不與受詞（「有關基督的教訓」）相連，而必須與主詞（「基督的教訓」）相連。這當然包括基督藉著使徒繼續的教訓（參徒一1；西三16；來二3）。這類具使徒權威的教訓，與約翰在第一封信中所謂「你們從起初所聽見的」（二24；參二7，三11；約八31；提後三14；約貳5∼\cs166）相等。基督徒要長大成熟，但不是在越過基督的教訓中「前進」，而是要對記於福音書，或使徒書信中的教導，有逐漸進深的了解。
10. 約翰現在提到第二個警告。這些迷惑人的人，犯了嚴重的錯誤（使聽從的人失去父與子），所以他不但吩咐他們要小心自己，也指示他們如何對待「那些已經來到世界」（7節），而現在到你們那裡的假先知。他們的責任很清楚、很絕對：不要接他到家裡，也不要問他的安。一般而言，基督徒應該「樂於款待」（如：羅十二13；提前三2，五3∼10；多一8；來十三2；彼前四8∼10），對於真正的宣教士更是如此（約𨦪5∼8）；所以這一道不妥協的命令，許多人不能接受。陶德建議說，這是「緊急狀況的規定」，適用於「教會十分危險的情況」，但是「這種強烈的不容忍」卻是不需要，也是不正確的。所以他不願意「接受，長老在這裡的規定是基督徒行為的準則」，聲稱它「與新約教訓的要義不符，與這些書信本身的教訓也不一致」。但是，我們難道可以假定，約翰會自我矛盾嗎？這個指示的前面，正是這位愛的使徒對愛的勸勉（6節）。約翰怎麼會一下子堅持要遵行愛的命令，一下子立刻親自違背？此外，我們「不能任意將主的使徒道德的指示丟棄不顧」（Alford）。
有些人過分寬容，不反對任何觀點；有些人則非常缺乏容忍，只要觀點稍有不同，便反對；約翰所寫的，正可以針對這兩種人。在這段話中，找不到妥協，也找不到隔離。若要平衡的詮釋，必須記住下列三項事實。
第一，約翰是在談教導錯誤教義的教師，而不是其信徒。不可以接待的，是到你們那裡，不是偶爾來拜訪的過路客，而是正式的教師；這裡描述他不但自己相信，而且帶來一個不符合（基督的）這教訓的信息，好像商人隨身「帶來」要銷售的貨物。若一個人只是觀點錯誤，基督徒當然應當歡迎、接待，並努力使他的想法改變。但是對於那些有系統地傳播謊言，獻身錯謬教導的宣教士，我們卻不可以給予鼓勵。陶德似乎沒有看出其間的不同。雖然他寫「宣教士」，但心中所想的似乎是個別的異端信徒。他寫道：「我們必須找出一種方式，與我們基本看法不同的人和平相處。」這是當然！若有人否認耶穌基督，我們自己小心（8節），不要接受他的錯誤就夠了，還可以努力讓他認識真理。可是若那人正式受差派，要將他的謬論教導別人，我們不單不可以接受他的教訓，也不可以接待他。
第二，約翰的指示不單適用於假教師「正式」的造訪，也適用於對他們的「正式」歡迎；這與私下的接待不太相同。從兩個細節可以看出這個意思。第一，前面已經看過，這封信不是寫給個人的，而是寫給教會；若有人到你們那裡，這句話表明，可能將有一位（或一群）假教師，到這個教會去。他們離開了約翰曾待過的教會（參7節，exe{lthon，和約壹二19，exe{lthan），不過顯然還沒有到第二封信的收信者那裡。「異端正在進行大規模的宣傳活動，隨時都可能到他們的城鎮來」（Dodd）。第二個細節為，約翰規定：不要接他到你家裡，直譯為「進屋裡」（RSV）。哪一個屋子？當然，他也許是說，每一家基督徒都不可接待假先知。但是約翰是否更可能以「屋子」指教會聚集崇拜的地方（當時並沒有教會建築）（參：羅十六5；林前十六19；西四15；門2）？所以，也許約翰所指的，不是禁止私人的好客，而是全會眾的正式歡迎，這種場合很容易被假教師利用，來宣傳他的謬誤。「要視他如被開除教籍的人」（Dodd）。可是布魯斯的註釋很不錯：「這不是說，我們不可以讓耶和華見證人上門，喝一杯茶，在客廳裡讓他們更清楚神的道路；這比在門口向他們講解更方便」（142頁）。
第三方面，約翰是指那些在道成肉身教義上傳錯誤教訓的人，而不是每一個持錯誤教訓的人。若有人對於使徒的教導，與我們的解釋稍有不合，即使他們是教師，我們也不可以用這一節為由，與他們斷絕往來。若說這一節是寫到排除「看法為我們所不喜歡的人」（Dodd），並不正確。這裡禁止我們的，是接待敵基督，那大騙子，他的教導否定了耶穌神性與人性的基本真理。倘若我們仍嫌約翰的指示太嚴厲，或許是因為他關注子的榮耀，和人靈魂的益處，比我們要強烈得多；也因為「我們自以為傲的容忍」，實際上乃是「對真理不夠關心」（Alexander）。約翰禁止教會接待的假教師，是「騙子」和「敵基督」（7節）。他的教訓既羞辱基督，又危害教會。我們怎麼可以在自己家中，或在教會裡接待他，又幫助他前行呢？如果我們以愛為名而這樣做，其實並不會讓那些假教師得到好處，更不會有益於那些被他們誘惑的人。「行善有限度；不能因對某個人行善，而造成對他人更大的傷害」（Plummer）。
11. 約翰這樣吩咐的原因，記在這裡。否認基督、使人失去父的錯謬教訓，不只是不幸的錯誤，更是「惡行」，它會造成靈魂永遠的失喪。倘若我們不希望助長這種惡行（成為「他惡行的從犯」，NEB），就不可給予從事的人任何鼓勵。
Ⅲ 結語（12∼13節）
12. 第二與第三封信的結論非常相似。這一節可與約翰三書13∼14節比較。長老已寫到蒲草紙的尾端。墨汁「通常是用煤灰摻水，再加膠變濃」（Alford）還未乾。他說，他還有許多事要寫給你們（參：約十六12），可是他比較喜歡用口講，而不用手寫。人與人的溝通，面對面（直譯為「口對口」，正如民十二8；耶三十二4）談論比寫信更讓人滿意。講比寫不容易被人誤會，因為講話的人不單用言詞傳達意思，還用音調和面部的表情。因此，約翰告訴他們，他希望能夠去拜訪他們。他以真教師的身分來到他們那裡，與假教師截然不同，他相信他們必會歡迎他。向他們說話，當面溝通，是寫信和讀信所不能享受的。這種相交的目的，是使你們的喜樂滿足。滿足的喜樂是相交的結果。新約只知道一種滿足的喜樂，就是因與父和子的相交，而產生的人與人的相交（參：約壹一3∼4，及該處的註釋）。
13. 這封信的結束，是一句問安，來自你那蒙揀選之姊妹的兒女，就是「你的姊妹教會之成員」（Alexander），約翰就是在那間教會寫信。見第1節的註釋。──《丁道爾聖經註釋》