約翰參書註釋
Ⅰ 給該猶的信息（1∼8節）
1. 作者又同樣不用自己的名字，而用讀者顯然都知道的頭銜來自稱，長老。參閱約翰二書1節的註釋。這封信的收信人被稱為該猶。新約出現好幾位名叫該猶的人──哥林多人該猶，在保羅手下受洗，接待這位使徒，和「全教會」（林前一14；羅十六23），按俄利根的記載，傳說他是帖撒羅尼迦第一任主教；馬其頓人該猶，和帖撒羅尼迦的亞里達古同為保羅的隨行者之一，在以弗所的暴動中曾受苦（徒十九29）；特庇人該猶，伴隨保羅最後一次從希臘繞過馬其頓的旅程，至少走到特羅亞，也可能是他所屬教會的代表，把收集的捐款帶給猶大境內的窮人（徒二十4）。按照第四世紀所謂「使徒章程」的記載（
既然「該猶」「可能是羅馬帝國中最常見的名字」（Plummer），最好不要動腦筋去找出這封信的該猶究竟是誰。我們不知道他是誰。不過，從約翰所用的詞句來看，他在地方教會中負責，具有領導地位。到訪的傳道人似乎都住在他那裡，沒有住在別處；而長老對丟特腓的公開指責，應該只會寫給教會的領袖。雖然關於他的身分和地位，我們只能猜測，但至於約翰對他個人的愛，我們卻毫無懷疑。他稱他為親愛的朋友（1節），並三次直接用同樣的\cs16 agape{te，「摯愛的」（RSV）或「我親愛的朋友」（NEB），來稱呼他，見第2、5、11節。約翰對他的愛是在真理中。正如約翰二書1節，這個片語也沒有定冠詞。陶德引用主後一一○年兩封埃及農夫寫的信，他向「所有真正愛你們（或我們）」的人問安。不過，RSV 和 NIV 都不將這裡譯為「以誠心」（RV），或「真誠地」，而譯為在真理中，這真理乃是他們彼此相愛的範疇，這份愛在其中生存、發旺。也許他們彼此的關係更不限於此；他們有親密的來往，而「我的兒女」（4節）一語，暗示該猶可能是約翰帶領信主的。
2. 這封信開頭的十一個希臘字中，有三個提到愛。「長老」對該猶的愛是真實的，在此以為他物質方面「祝願」（AV）或祈禱（我禱告）來表達。譯為你凡事都好（euodousthai）的動詞，直譯為「旅途順利」（Dodd），可以比喻「成功」或「興旺」（羅一10；林前十六2）。另一個譯為享受健康（hygiainein）的動詞，路加醫生曾用來形容那些「健康無病」或「安全完好」的人（如：路五31，七10，十五27）。把這些字合起來看，「就有進步並旺盛的意思」（Westcott）。這兩個動詞在書信中是常見的用語。布魯斯評註道：「這一類事在拉丁文書信中經常出現，甚至一般人用縮寫 SVBEEV（si uales, bene est; ego ualeo，「如果你安好，就很好；我都好」）來表達。」不過，約翰對於該猶的身體與產業的祝願，雖然是用一般的話來表達，卻必定是真心實意的。他不需要表達對該猶靈性的期許，因為他說，他知道他的靈魂十分興盛。我們渴望基督徒朋友不單在靈性上蒙福，也在物質上蒙福，是有聖經根據的。
同時，最近才發展出的所謂「成功神學」（Prosperity Gopsel）（即：神要他所有的兒女都享受健康與富足），若要以這段經文為根據，來支持他們的立場，會發現基礎十分脆弱。請思想幾點： 1. 他們幾乎完全倚重舊約對興盛的應許，但那是對以色列國說的，新約中並沒有再向個別基督徒或信徒團體提到這事； 2. 他們對於開發中國家許多處於貧窮、飢餓中的信徒並不留意；對那些人而言，興盛福音顯然並不適用； 3. 他們忽略了新約的重點，跟隨那位受苦僕人的人，主要的標記不是興盛，而是患難。
3. 有弟兄帶來該猶靈魂興盛的證據，讓約翰大大喜樂。這一節和第5節都提到這些人。他們曾經拜訪該猶負相當責任的教會，看見他的一些表現，讓他們回到「長老」身邊時，作出很好的報告。這裡提到該猶靈性興盛的兩個特點，一個是你對真理的忠心（3節）──直譯為「你的真理」（RV），和「你的愛」（6節）。旅行的弟兄們對於這兩方面都已經「作了見證」（3、6節）。該猶是個平衡的基督徒，他在愛中堅守真理（參：弗四15），他也在真理中愛人。關於這兩種品質，請參閱約翰二書1節與3節的註釋。既然只有親眼見過的人才能作見證（見約壹一2的註釋），顯然該猶是一位透亮的、公開的基督徒，他讓光照出來，沒有藏起來。他的真理與愛心，是人人都知道的。甚至「陌生人」（5節）都可以看見他的寶貴，並為此作見證。有關你對真理的忠心，見下一節的註釋。
4. 「長老」視該猶為他的孩子，好像在第一封信中，他稱讀者為「親愛的小子」一樣。他對於他們都有一份慈父般的愛（參：林前四14∼16；帖前二11），而他的喜樂維繫於他們的福祉（參：帖前三1∼10）。他的兒女若持續行在真理中（參約貳4類似的說法），他就特別歡喜。這個片語有定冠詞（en te{ ale{theia），解釋了前一節兩個片語的意義──「你的真理」（「你生命的真實」，RV、RSV，「你對真理的忠心」，NIV），和「你如何繼續行在真理中」（這裡沒有定冠詞）。行在（「跟隨」，RSV）真理中，不只是同意而已，是指應用在自己的行為上。凡「行在真理中」的人，就是能整合的信徒，他沒有信仰與實際不一致的問題。相反的，在他裡面，教義與行為能相互呼應。能讓約翰大大喜樂的，莫過於他的兒女在生活上如此符合真理。對他而言，真理最重要。喜樂（charan）另外一種讀法是 charin，「恩寵」（意思為「從神而來的恩寵沒有比這個更大的」），為武加大譯本採用，魏斯考特和賀爾登都接受，也許因為它是在梵諦岡抄本中；但幾乎可以肯定這是抄寫的錯誤。「喜樂」有更多抄本的支持。
5∼
6b. 「長老」又從過去轉向未來，從「你現在作的」事（5節），到你將會作的事（6節）。或許約翰擔心，那位大嗓門的丟特腓（9∼10節）會勸服該猶，改變開放家庭的作風。所以他鼓勵他，要繼續接待旅行的教師。此處清楚說明怎樣幫助巡迴傳道人。他們到的時候，固然要接待，還要用配得過神的方式，讓他們心情舒暢，滿得供應（無疑指給予食物和金錢），向下一站出發（參：西一10；帖前二12）。他們是神的僕人，代表祂，所以必須像接待神一樣接待；這樣用心地打點傳道人上路，不只是「一件忠心的事」（5節，RSV），也是一件「美」事（kalo{s
poie{seis，你會作得美好）。參馬可福音十四6，那裡也提到一件事，被稱為「美事」（RSV）。
陶德主張，譯為送他們上路的動詞（propempsas）是「類似早期基督教宣教士的術語」，意謂對出發的宣教士「負起旅途經濟的責任」。雖然在使徒行傳二十38和二十一5中，這個字似乎只是指「陪伴」或「護送」，但在別處和在這裡，都似乎有這個意思，暗示要接待旅人，並為他們的下一程作準備（羅十五24；林前十六6、11；林後一16），很可能是在他們離開時，供應他們的需要（如：多三13，徒十五3或許也有此意）。參閱本信第8節。
7. 此處說明這種特殊接待的理由。第5節的「弟兄」與「陌生人」，不是一般在各城間旅行的基督徒，而是宣教士。約翰寫說，他們出去。這動詞（exe{lthon）和用於假先知的一樣（約壹二19，四1；約貳7）。它是形容出發去從事某項使命，好像保羅出發，從事第二次宣教之旅（徒十五40）。他們的動機被形容為為那名的緣故。AV 譯為「為祂的名的緣故」，RSV 作「為祂的緣故」，不過在希臘文中並沒有所有格的形容詞。因為只有一個名，是超乎萬名之上的名（腓二9）。何況，耶穌的「名」便是祂神而人者的本性與拯救大工的彰顯；為祂名的「熱心」（熱切盼望見到它得著當得的稱頌），乃是宣教士最高的動機（參：羅一5，為這名受苦，可參：徒五40∼41）。這裡異教徒（hoi ethnikoi）不是指非猶太人，而是指「不信神的人」（RSV），以與基督徒成對比。得不到幫助一語，不必勉強解釋為：基督徒宣教士拒絕接受未信者自動提供的禮物。有些未信者可能很同情基督徒的立場，這裡並沒有禁止從他們接受金錢。耶穌本人曾向一位有罪的撒瑪利亞婦人要水喝。這裡乃是說，這些巡迴傳道人不會（按原則而言）尋求未信者的幫助，也沒有（事實上）從他們得到幫助。基督徒宣教士不像當時遊行各處的非基督徒教師，甚至也不像中世紀的乞討修道士，是流浪為生。陶德寫道：「道路上充斥著各種宗教的善男信女，各自傳揚他們神祇的美德，並從民眾收集捐獻。有一段記載（是戴斯曼所引用的一段碑文，見他所著《古代東方的亮光》，108頁及下）提到一位敘利亞女神的『奴僕』，描寫他如何為服事他的『女神』而旅行，並且『有一次旅行帶回七十個袋囊』（裝錢用）。」相反的，耶穌告訴十二使徒和七十個門徒，不要帶「錢囊」（可六8；路十4），保羅責備那些「為利混亂神的道」的人（林後二17；參：帖前二5∼9）。基督教傳道人與教師自然有權接受因他們的服事而受惠之人的支持，保羅有幾次特別堅持這一點（尤其是林前九1∼18；加六6；提前五17∼18）。可是基督徒會眾支持傳道人是一回事，宣教士要求未信者給錢，則是另一回事。
8. 這一節補充說明第7節。正因為巡迴傳道人不受異教徒的支持，所以我們應該接待這樣的人。在希臘文本句中，我們是強調語；這一句也含有雙關語，即：我們應該「支持」（RSV 和 NEB 對 hypolambanein 的翻譯）那些沒有「接受」（lambanontes）未信者幫助的人。如果接待旅行宣教士的第一個理由是：他們是弟兄，我們應該尊重為那名外出的人；第二個理由便更實際：因為他們沒有別的支持。我們必須做沒有人為他們做的事。這裡隱藏一個很重要的原則，就是：基督徒應該支持基督教事工；世界不會支持它們，它們也不期待世界會支持。事實上，我們有義務（應該）支持。我們可以支持的好事很多；可是我們必須支持我們的弟兄姊妹，就是世界不會支持的。這是基督徒捐獻的指導原則。接待、幫助旅行宣教士的第三個理由為：這樣我們便一同為真理作工。這句話的意思，可能是我們成為「在真理中的同工」（RSV），意味與宣教士合作，「便在傳播真理上有我們的一份」（NEB）。這個片語也可以譯為「與真理同工」（RV），「真理的同盟」（摩法特），就是將真理擬人化，視為我們合作的對象。這種結構可參雅各書二22。將真理、福音，或道擬人化的作法，在新約中並非無先例可循（參如：12節；林後十三8；腓一27；帖前二13）。這些巡迴傳道人不是「迷惑人的」（約貳7），帶來謊言，說耶穌不是基督，神的兒子。相反的，他們帶來真理。接待前者就是「在他的惡行上有份」（約貳11）；接待後者則成為真理的同工。基督教宣教士與真理的合作，在傳揚它；我們與真理的合作，則在接待他們。所以，基督教的宣教大業不是由傳道人單挑，也是由接待他們、支持他們的人一同來承擔。
Ⅱ 有關丟特腓的信息（9∼10節）
9. 「長老」在這裡談到丟特腓的問題。他的性情和行為與該猶截然不同。該猶行在真理中，愛弟兄，招待陌生人。而丟特腓卻愛自己過於別人，拒絕接待巡迴傳道人，也不讓別人這麼做。該猶和丟特腓可能在同一個教會，因為「在可見的教會中，必然良莠不齊」（三十九信條第二十六條）；不過陶德認為，他們的教會可能彼此相鄰。約翰說，現在問題相當嚴重。我曾略略的寫信給教會，……但丟特腓不理會我們。這究竟是指哪一封信，並不清楚。應該不會是目前正寫的這一封，因為，雖然動詞在文法上可能是書信式的過去式，但丟特腓不理會我們，似乎是形容該封信收到後（過去的事）的反應。因此，一定還有另一封信，不是個別給該猶的，而是一封正式的信函，寫給教會的。該封信也不太可能是約翰一書或二書，因為其中都沒有鼓勵要接待旅行的宣教士，而本節所提的信，顯然是以那件事為主題。所以，這封信必定已經遺失了，可能丟特腓把它扔掉了。
無論丟特腓是否扔掉這封信，或是否沒有讀給教會聽，有一件事是確定的，就是他拒絕長老明文的指示（ti，「一些事」，RSV）。值得注意的是，第9、10節中，約翰從單數（「我寫」）轉到複數（他「不理會我們」），又轉用單數（「我若去，我會題到他所行的事」），結尾再用複數（「用惡言妄論我們」）。此處他的「我們」應該是權威性的複數，意思乃是指他自己；這個看法十分有道理。RSV 將第9節的末了譯為：丟特腓「不承認我的權威」，是正確的。約翰知道自己在該教會有權威。他發出命令，並期待他們順從（使徒命令人順服的事，參：帖後三章）。丟特腓卻是例外，他不聽約翰的指揮，顯然他認為自己有權威，甚至將不聽他話的會友趕出教會（10節）。
丟特腓為什麼要反對約翰呢？有些人嘗試架構當時的情景。沒有證據顯示他們是為神學問題相爭。如果福音的真理受到威脅，「長老」必定會毫不遲疑地指出錯誤，就像他在第一、第二封信中，曾用絕不妥協的話提出指責。這裡的問題不是異端，而是個人的野心。芬德烈指出，丟特腓之名十分罕見，不像該猶的名字相當常見。直譯其意，應為「宙斯撫養的，宙斯的養子」，這名字「只在有名望的古老家族中」出現；他接著猜測，這位丟特腓「屬於希臘舊都（即別迦摩，芬德烈相信，該封信是寫到那裡）的貴族」。若是如此，他會有這種惹人嫌惡的表現，是因為有社會地位撐腰。還有人嘗試將約翰與丟特腓的衝突，歸咎於第一世紀末教會秩序模式的改變，使徒時代即將結束。甚至否認長老約翰是使徒的註釋家認為，該時代已經結束了。按今日所知，約在主後一一五年，安提阿的主教伊格那丟寫信給亞西亞的教會時，「主教治會制」（一名主教有權管理一群長老）已經存在了。所以這封信乃是寫於使徒時代的末期，或在使徒時代與普遍的主教治會制時期之間；既是過渡期，就不免有衝突；陶德將它比作外國宣教士正要將責任交給本地教會的時期。
有些註釋家認為，主教治會制已經引進該教會，而丟特腓是教會正式的主教，他對使徒，或（若陶德對「長老」的看法正確，見導論Ⅰ Ｇ 「『長老』的頭銜」）「後使徒時期」約翰的權威，有所反感。還有人認為，丟特腓很渴望得到這個地位，但約翰卻屬意另一位候選人該猶。巴克萊主張，書信反映出使徒、先知之普世性事工，與長老在地方性事工上的衝突。他認為，丟特腓可能是位力主地方教會自治的長老，所以討厭約翰的「遙控」，以及「流通各地的陌生人之干擾」。他的地位究竟如何，要看他趕出會友（10節）是根據正當的權威，還是高傲的越權。陶德願意接受前者，認為丟特腓反叛約翰所代表的舊制度，是可以了解的。但是約翰的觀點與丟特腓不同；如果我們承認他具聖經作者的權威，就必須接受他的看法。
對約翰而言，丟特腓舉止的背後動機，不是神學、社會，或教會的理由，而是道德問題。根本的問題在於罪。丟特腓好為首，或（RSV）「喜歡把自己放在前面」（philopro{teuo{n）。他不認同父的旨意，即在一切事上應當以基督為首（西一18，pro{teuo{n）。他也不願意向「長老」叩頭，他自己要作頭。他「貪求地位與權勢」（Findlay），沒有聽從耶穌的警告：不要存管理人的野心（如可十42∼45；參彼前五3）。下一節所描寫他反對別人的行徑，暴露出他隱藏的自愛之心。史密斯註解道：「proagein（約貳9）和
philopro{teuein 指明攪擾小亞西亞基督徒生活的兩種性情──理性的高傲與個人的狂妄」。
10. 約翰聲稱，如果他親自到那間教會，他會題說（或「提起它」，RSV、NEB，就是公開責備）丟特腓所說、所做的。他不能忽視對使徒權威的挑釁，一定要採取某種管教的行動。以下從三方面來講丟特腓舉止的嚴重性。第一，他用惡言妄論我們。妄論（phlyaro{n）一字，在古典希臘文的意思是「胡說八道」。「它的意思是，這些話不單滿懷惡意，而且很無聊」（Plummer）。提摩太前書五13，AV 譯為「說閒話的人」，NIV 譯為「散布謠言」。NEB 將這句話譯為：「他用無憑無據、懷有惡意的話指控我們。」丟特腓顯然認為，約翰是他在教會權威的危險對手，因此要用謠言譭謗他，貶抑他的地位。丟特腓不單反對約翰和他的地位，也反對他要接待巡迴宣教士的指示。他不以散播惡意的謠言為足，更進一步有意污辱「長老」：他拒絕接待弟兄。第三，他也不讓那些想要接待的人如此作，把他們趕出教會。丟特腓討厭巡迴的教師。他不因他們「為那名的緣故」出外而尊敬他們；他只顧到自己的名聲。也許他不接受這些陌生人的理由，只是因為約翰曾下過這道命令。他不開放自己的家，也不幫助他們；有些人要聽約翰的話，接待他們，他首先攔阻他們這樣做，後來又把他們趕出教會。只愛自己的人會破壞所有的人際關係，丟特腓講約翰的壞話，對宣教士冰冷，又趕出忠實的信徒，都因為他愛自己，要作頭。個人的虛榮今日仍然是許多地方教會不和睦的根源。
Ⅲ 有關低米丟的信息（11∼12節）
11. 約翰講完丟特腓的惡行之後，又對該猶作個別的勉勵，接著則推薦低米丟。也許他擔心，連該猶都會受到丟特腓的影響。所以他寫道：親愛的朋友，不要效法惡事，只要效法好事。每一個人都會模仿別人。我們很自然會以別人為我們的典範，去效法他們。「長老」似乎在說，這樣做沒錯，可是該猶必須小心選擇效法的對象。例如不可以模仿丟特腓。該猶一定「不要效法惡，而要效法善」（RSV）；約翰接著說明理由。不單因為我們效法別人的結果，會影響自己的行為，而且因為每個人的行為都反映出自己靈裡的情形。凡行善的是出於神，凡行惡的未曾見過神。這是第一封信中常提到的道德測驗（如：二3∼6、28∼\cs1629，三4∼10，五18）。事實上，這封信裡三種測驗各有一個例子：真理（3∼4節）、愛心（6節），和這裡的行善（11節）。真基督徒可以被形容為出於神（參：約壹四4、6）、見過神（參：約壹三6）。從神而生和見到神，從某方面而言是相同的。凡是從神而生的，就以內在信心的眼睛看見了神。而這種對神的看見，深深影響他的行為。行善就是從神生的憑據；行惡則證明未曾見過神（參：約壹三6）。也許約翰在寫這個原則時，心中想到丟特腓，言下之意為，他甚至質疑丟特腓是否為真的基督徒。
12. 約翰想到丟特腓，便寫到行惡，而寫到行善，便讓他聯想到低米丟。使徒行傳十九23以下，曾提到一位低米丟，是以弗所的銀匠；但沒有證據顯示他是這裡的那一位。雖然低米丟的縮寫可能是底馬，但我們也不能說，保羅書信中的底馬（西四14；門24；提後四10）就是其人。按照《使徒憲典》的記載，後來約翰按立他作非拉鐵非的主教。除了這一節之外，我們對這位低米丟的事沒有確鑿的資料。有人猜測，約翰推薦他的緣故，是因為他是信差，「使徒旅行的助手」（Findlay）；或因為他是丟特腓行惡的對象，而該猶對他的把握需要重新建立。這都有可能，但都是揣測。不過，前者的可能性較大，因為似乎該猶本來不認識低米丟，所以約翰才舉薦他。有一點很清楚：低米丟有三重見證，引人注目（參：約壹五8）。第一，有眾人給他作見證。完成式 memartyre{tai 的意思是：眾人為低米丟的見證仍然有效。第二，這個見證又有真理本身來支持。這裡顯然不是指子或聖靈，雖然二者皆為「真理」（約十四6；約壹五\cs166）；它應該是指：低米丟身為真基督徒的事，不需要人的見證，他本身就是憑證。他承認的真理已經實現在他身上，因為他的生命遵行真理。低米丟還有第三個見證：我們也給他作見證（martyroumen），這是現在繼續的見證。這裡似乎又是權威式的第一人稱複數，約翰乃是在指他自己（如第9節）。RSV 的翻譯是正確的：「我也為他作見證。」這對該猶應該足夠了。即使他不認識其餘為低米丟作見證的人，甚至若他還沒有碰到低米丟，看見真理本身為他作的見證，但是他卻認識約翰，也信任他的判斷。所以約翰繼續寫道：你也知道我們的見證（martyria）是真的（參：約二十一24）。
Ⅳ 結語和問安（13∼14節）
13∼
14b.（RSV，15節） 願你平安，這句希伯來式的問安語，耶穌在復活之後曾賦予它新的意義（約二十19、21、26）；倘若該猶所帶領的教會中，有丟特腓在興風作浪，用這句話替該猶禱告便十分合適。在第二封信中，平安出現於信的起頭（3節），不過將平安放在信尾的類似用法，可參加拉太書六16、以弗所書六23、帖撒羅尼迦後書三16，和彼得前書五14。這封信結尾的交互問安，是朋友之間的請安。在新約書信中，以這個稱呼來指基督徒，此處是惟一的出處。通常是以「弟兄」來形容基督徒之間的關係，而不是「朋友」。不過，耶穌曾稱十二使徒為他的朋友（約十五13∼14），而使徒行傳二十七3也提到，保羅在西頓有朋友。這裡似乎並沒有暗示，朋友的關係不像「弟兄」那麼親（參3、5、10節），因為該猶所獲的指示，是按著姓名問眾位朋友安；RSV 解釋為「向他們一個個」，NEB 則作「一個一個」。基督徒在團體中不應該失去個別的身分。神的意思，必定是要每一個地方性的相交團體夠小，彼此能緊密結合，讓牧師和成員都能個別認識，並能互相叫出名字。那位好牧人是按著名叫祂自己的羊（約十3）；眾牧人與羊群也應該互相知道姓名。──《丁道爾聖經註釋》