啟示錄第一章
Ⅰ 前言（一1∼20）
Ａ 序言（一1∼3）
1. 本書的頭一個字 apocalypsis （啟示）為全書設下了佈局。Apocalypsis 就是揭開某些隱藏之事的意思；這些事，我們靠自己無法尋求，只有藉啟示才能知曉。卷首一開頭便聲明，本書不是記述人的智慧，亦非討論哲學或神學問題，書中記載的是啟示。神怎麼啟示，本書就怎麼寫。這是耶穌基督的啟示，也可以說，這是基督所作的啟示，或是有關基督的啟示，也可以說這啟示是屬於基督的：這三種特徵，啟示錄都兼而有之。但下一句說：「就是神賜給祂」，分明強調這啟示是屬於基督的。換言之，我們將要讀的不是任何人或天使的啟示，而是基督自己的啟示，這啟示是父神所賜給祂的。
這啟示是有關預言，叫神的僕人知道「必要快成的事」。快字的定義沒有闡明，但「快成的事」這一句在二十二6重複了一次，其餘在二16，三11，二十二7、10、20都有類似的語氣。「快成的事」可以指將應驗於不久的將來，同時也可以是一種遠景短絀的縮影說法，換言之，將來必成之事。神所預定的事將必一一應驗，但時間在祂而不在我們的手中，這時間是指質而不是指量。在神，千年如一日，一日如千年（彼後三8）。「將成的事」還有一個可能，就是「突然」的意思，亦即「時候到了，必不再耽延」。本書的啟示不是神直接指示約翰，而是藉差遣的使者，曉諭給他。曉諭（signified）這個動詞與異象（sign）一詞同源。這一點我們點到為止，不直穿鑿過度。約翰自稱神的「僕人」（即奴僕。保羅也經常用這個名詞自稱：例如羅馬書一1等處）。
2. 約翰為神的道作見證。這見證可能指某次特別的看見（此處所用的希臘文動詞是指一次特別的，而非廣義的看見，或見證），更可能是指一段時間（如本書所包括的）的看見。換言之，約翰指出本書是他為神的道所作的見證，他以道和基督耶穌的見證合二為一（testimony「見證」，martyria 與 testifies 「作見證」，emartyre{sen 同源）。「基督耶穌的見證」可指「有關基督耶穌的見證」。啟示錄所記載的是神藉天使曉諭約翰的事，以及基督耶穌親自告訴他的一切。約翰看見了神的「道」以及基督耶穌的「見證」，二者與書中的種種異象都是水乳相融不過的。
3. 此處所說的福，是全書七福之中的第一福（一3，十四13，十六15，十九9，二十6，二十二7、14）。這兒的念字是指「朗誦」，無疑是指念給全教會聽，暗示約翰尊此為聖經的一部。約翰更稱此書為預言（有些古卷沒有「這書上預言」的這字，即使我們將這字去掉，也毫無疑問是指本書）。還有，約翰警告在這預言上擅自加減的人將受咒詛（二十二18∼19），而念此書的人卻可得福，說明這絕不是人的出品，而是神自己的啟示。
我們要小心不要把啟示錄當成一般的預言，雖然書中的預言確不少；我們要強調的是啟示錄是從神而來。與一般預言家不同的，先知有權說：「神如此說」。約翰不但吩咐大家要念這書，且要遵守上面的話。他目的不在刺激好奇心，而是要影響讀者的行動。聖經是教義，也是行為的標準。請參二十二10，以及本章1節的註解。
Ｂ 問安（一4∼8）
啟示錄是採用寫信方式表達。有人認為這作法有造作之嫌。其實啟示錄的對象固然不限於幾個收信的教會，但當時的小亞細亞的確有那麼七個教會存在，而約翰也是的確企圖達信給他們。有關第一世紀的信函表達方式，詳見帖撒羅尼迦前書一1的註釋。
4. 收信人是亞西亞的七個教會，即小亞細亞西部的七個教會。當時，那邊的教會不只七個（參徒二十5以下，西一2，四13），為什麼只選這七個教會我們不得而知。也許約翰和這些教會有特別親密的關係也未可知。還有本章11節列出七個教會，若以出列的次序為遊行探訪的次序，路線是左彎右曲。「七」是一個完全的數目，約翰尤其喜歡用這個數目。在一本高度象徵性的書中，「七」字不可能沒有其特殊的意義。
問安的話中，恩惠平安（參帖前一1註釋）是從那昔在今在以後永在的而來（參一8，四8，十一17，十六5）。這不平凡的稱號是父神的稱號。這兒的希臘原文是違反文法的（“從”字 apo 至“今在”之間在文法上都是反常的），特別加重了神之不變、神之永在的特牲。巴克萊（Barclay）說：「在危難黑暗的日子中，約翰心中依靠那位永不改變的神，並以反常的句法毅然宣告他的信心。」
七靈可能是指七位天使，但是夾在父神和基督耶穌之間，更可能是代表聖靈（「七重之靈」）。約翰從來不用「聖靈」這兩個字，但「靈」字他是常用的（例如二7、17等等），且分明是代表「聖靈」。三1，四5，五6均有提到「七靈」。大致上我們似乎應該以「七」字作為「完全」的意思，而整個詞語是指聖靈。這「七」的數目可能來自以賽亞書十一2、
5. 恩惠平安的第三個源頭是基督耶穌，這也是「前言」中第三次提到基督（全書沒有再用這個稱號；約翰較喜歡用「耶穌」的簡稱）。他是那誠實作見證的（參三14；詩八十九37）。在第2節中，約翰特別強調見證，與此處正相呼應。他要我們知道，他所記載的完全是真實的。下面接著稱耶穌從死裡首先復活，為世上君王元首（參詩八十九29）。耶穌誠然是可敬可畏，但同時也是罪人的救主。約翰在這兒情不自禁地謳歌頌讚起來：他先數算基督的愛，進而述說祂救贖的大恩。「脫離」更貼切的用語是「釋放」；基督以自己血的重價將我們從罪中救贖出來。
6. 祂為我們建立了一個國度，使我們成為國民。神的國是耶穌的主要教訓之一，我們在此才發現原來神國就是我們這些屬基督的人。神的國不似世上的國，神國是沒有疆界、人口的限制，所有蒙基督救贖，為祂而活的人就是神國的國民。這次序是重要的：先有救贖，才有國度。因著基督的救贖，信徒越出了自己而成為神的國。下面一句作祂父神的祭司正與神的國相輔相成。國度中有祭司，這些祭司不是一群特權貴族而是一切普通的基督徒。祭司的責任是代神向人，和代人向神說話。神將這責任交託每一位基督徒。基督徒有責任為世人向神祈求，並將神為人所成全的救恩向世人見證，使世人與神和好（林後五20）。
祭司同時含有獻祭的意思：基督徒的活祭就是自己（羅十二1）。
請注意這節經文所強調的是神與基督的關係（「祂父神」），而不是神與我們的關係（非「我們的神」）。因為基督為我們所成就的大事，所以榮耀權能都歸給祂。類似的頌讚在啟示錄中到處都是，約翰以神為榮，經常滿了讚美。
7. 頌讚完畢，繼之是殷切的期待基督的再來（參二十二20）。約翰形容祂駕雲降臨，這與但以理書七13互相呼應。舊約聖經中神向人顯現時屢次提到雲的出現（例如民十一25；詩一○四3；賽十九1），總之這是彰表主耶穌再來時的得勝和可畏的榮耀。到時「眾目要看見祂」，與祂第一次的降臨有天淵之別。以下幾句是回顧撒迦利亞書十二10：基督榮耀得勝的再臨使世人驚訝不已。
「這話是真的。阿們」（前一句是希臘文，後兩字是希伯來文贊成的意思，兩語併用收加強語氣的功效）跟在「地上萬族都要因祂哀哭」一句後面，有人批評這是幸災樂禍，不應是基督徒的態度（類似的句子全書中還有不少）。但要知道，當信徒受逼迫時，神的名同時受羞辱。可幸這不過是暫時的，聖善的神終必大獲全勝。在這一切世情的變遷之中，約翰不是一個頗感興趣的旁觀者，而是全心全意的參與為神國的得勝而鞠躬盡瘁的人，所以當惡人傾覆受刑罰時，也是意味著基督的得勝，受難信徒的伸冤，約翰自是雀躍鼓舞，而不是一種無稽的幸災樂禍。
8. 在新約聖經中，主神是耶穌的一個常用的稱呼，在啟示錄中更是常見（十一8，二十二20等等），但在啟示錄中，主神往往是指父神。啟示錄的主題之一是權柄問題，所以一開頭即已說明，父神是統管萬有的。阿拉法和俄梅戛是希臘字母首末二字（參二十6，二十二13）；神是由亙古直到永遠都存在的神。昔在今在以後永在也是說明這個永恆的特性（參4節）。全啟示錄中有九次稱呼神為「全能者」（其餘新約聖經中只有一次用這稱呼）。神的權能無人能夠敵擋，這權能不是一般的權力，而是指統管萬有的權柄。
Ｃ 第一個異象（一9∼20）
我們可以將第一異象的揭幕分為兩個階段：第一，約翰接受寫書的命令（不是他隨己意所寫）；第二，他如何看見榮耀的主。
i. 奉命寫書（一9∼11）
約翰一下筆就強調自己的卑微。他寫書不是因為他是什麼了不起的人物，而只是因為他接受了命令，不能不寫。
9. 約翰先道出自己的卑微身分，稱自己為你們的弟兄，是和眾人一同受患難的。在希臘文中，患難與國度、忍耐同列一個冠詞之下。「忍耐」在這兒指積極的、大丈夫的堅忍，不是消極的聽天由命。這個「忍耐」和二2的「忍耐」是同一個字，請參該節註釋\cf0。患難、國度、忍耐是分不開的，試煉與國度是攜手並進的。下面一句「為神的道……曾在那名叫拔摩的海島上」意味受放逐之刑。當時以一個如此微不足道的傳道人身分受放逐，刑罰是在石礦一類的地方作苦役。「曾」字的意思可能是指已過之事。拔摩是小亞細亞海岸的小島之一，是長八哩，寬四哩的半月形海島。
10. 「我被」（egenome{n）意即「我變成」（“I came to be”）。聖靈充滿在新約聖經中是常見的句子，在別處，「聖靈充滿」是在禱告，愛心行動，甚至受洗禮時發生。這兒的「聖靈充滿」是啟示錄的獨特用法（他處如四2，十七3，二十一10），可能是指一種恍惚的狀態，先知的靈向聖靈完全敞開，準備好要接受異象的情景。
這異象的顯現是在主日。新約聖經中這是唯一一處用「主日」的字眼，約翰也沒有加上註解。有人認為這是指審判之日，也有人以為是復活節日，但最可能是指每星期一次為記念救主復活而設的敬拜之日，這日稱為「主日」這是頭一次（以七日的頭一日為信徒聚集敬拜之日，詳見約二十19；徒二十7；林前十六2）。有人認為約翰是在主日聚會中看見異象，但看上下文不似有別的人在。總之，在一個主日，當他被聖靈所充滿的時候，約翰聽見在他後面有大聲音如吹號。號筒在啟示錄中時常出現，次數超過其他所有新約書卷的總和；號筒通常與末日之事聯在一起。
11. 約翰受命將所看見的寫在書上，達與七個教會。七教會的次序可能是送信者派信的先後。
ii. 威榮之主的異象（一12∼20）
基督本身是第一個異象是十分重要的。信徒當時是少得可憐的一群，備受強敵的逼迫，照人看來，他們所處的是絕境。只有通過基督，一切處境和本書的啟示（參1節註釋）才有其確實的意義。所以對受逼迫的一浛，基督的尊榮和威嚴是重要的頭一課。約翰以舊約中的神性描述基督的尊榮。他在這兒對基督的尊稱在別處，尤其是二、
12. 如吹號的大聲音是在後面響起，所以約翰便轉過身來要看看是誰在說話，既轉過來，就看見七個金燈臺。有人以為燈臺的典故出自舊約（出二十五31，或是王上七49，又或是亞四2），但上列各處沒有一處是提到七座分開的燈臺。約翰的言語或者有呼應舊約之處，但思想完全是獨特的。
13. 七燈臺代表七教會（20節），而基督在燈台中間，亦即在祂自己的子民中間（參太二十八20；約十四18）。約翰說基督好像「人子」（a son of man），這與耶穌自己所說的「人子」（the son of
the man）不一樣：在希臘文中，前者沒有冠詞，後者有兩個冠詞。此處的「人子」似乎是直接引用但以理七13中駕著天雲而來，得了權柄、榮耀、國度的那位「人子」。約翰異象中的基督分明是至尊至榮的。身穿長衣，直垂到腳是尊貴人的記號。有人認為長衣和胸間束著金帶是祭司的禮服。但是穿長衣的不只是祭司，而且祭司的腰帶雖比常人高，但質料是「撚的細麻」（出三十九29）而不是金；啟示錄中的天使（十五6；天使並非祭司）才是金帶束胸的打扮，而全書亦均沒有提到基督的祭司職責。
14. 頭髮皆白，如白羊毛是但以理書七章9節中那位「亙古常在者」（神也）的樣子。白髮意味著老人的智慧和尊嚴（史託福爾（Stoffel）認為白髮是「聖潔的象徵」；賴德（Ladd）認為是神性的表示）。羊毛當然不都是白色，但白色的羊毛卻是非常之白，此處以「雪」形容更可想像白的程度。單看白髮有時會給人一個安靜尊嚴但是沒精打采的印象。這兒加了一句眼目如同火焰（參二18，十九12；但十6）立即糾正了可能的錯覺。
15. 腳好像在爐中煆煉光明的銅：所謂「銅」（chalkolibanon）者實在是一種成份不詳的東西。這東西的名字在啟示錄之前未曾有過記載，在啟示錄此處以及二18處看上下文亦未能確定究竟是甚麼。「光明的銅」可能是對的（chalkos 即是「銅」，全個字似乎是一種銅的合金），但不能武斷。提到煉「爐」，相信必是一種金屬。
聲音如眾水的聲音呼應以西結四十三2中神的聲音。以水作形容詞對放逐拔摩海島朝夕與海浪為伍的約翰，更是適當不過的。
16. 七星在20節的解釋是「七個教會的使者」。右手拿著表示寵愛和保護，這點特別有趣，因為下幾章似剛相反，都是在指責這些教會。不錯，教會誠然有許多過錯，但神子耶穌還沒有丟棄他們，仍然將他們拿在手中。但是祂口中同時出來一把兩刃的利劍，提醒我們神的嚴厲。劍是為攻擊敵人而用。劍的比喻是貼切的，「因為羅馬的短劍是舌頭型狀的」（HDB，'Sword’；參賽四十九2；來四12）。
約翰接著形容主的面貌如同烈日放光（參十1；太十三43）。光其實應譯為「能力」（dynamis），是一個不尋常的詞語（參士五31）。總之，對祂的仇敵，主的容貌是光輝可畏的。
17. 連祂的僕人約翰看見了也站立不住，立刻仆倒在祂腳前，像死了一樣，後者說明仆倒之舉不是東方人的敬拜舉動，而是被嚇得魂不附體。主用右手按著約翰，安慰他不要懼怕。16節和20節都告訴我們，基督的右手拿著七星。約翰是用像徵性的言語，我們不必費神去思想為什麼已經拿著七星的右手，又可以同時按著約翰。基督將教會握在祂手中，同時一樣可以眷顧到個人的需要，這點真理是十分重要的。約翰時常用表面看來似是矛盾的雙重比喻來說明一些事實（例如六8，八7和九4，八12，十四4，十七1和3，二十3，二十13）。
不要懼怕（意即「停止懼怕」）這幾個字在四福音中耶穌用過許多次來安慰人。「首先的」「末後的」（二8，二十二13重覆使用）和8節中的「阿拉法、俄梅戛」一樣，同是指出神的屬性。「首先的和末後的」是神的又一稱號（參賽四十四6，四十八12）。
18. 這兒道出復活的意義。我們看使徒行傳就知道，基督之戰勝死權對早期信徒是意義極深的，所以啟示錄一開始便強調這一點。這一節指出基督是活的。且「活到永永遠遠」（參約一4，十四6等等）。本書四10，十6（參但十二7）也用「活到永永遠遠」來描寫神：基督就是神，此又一例證。
陰間是指死人的所在（新國際譯本將徒二27、31的「陰間」譯為「墳墓」）。這「陰間」不是指受刑罰痛苦的地方（'Gehenna'），但在啟示錄中，「陰間」總是和「死」相提並論，且被視為仇敵。「鑰匙」是權柄的象徵：基督拿著死亡和陰間的鑰匙；祂有權叫人入陰間，也有權將人釋放出來。基督是萬主之主，掌管死亡也掌管靈界的一切，這樣的權柄是逼害約翰的讀者的
19. 寫書的命令在這兒又重複了一遍，且比第一次（11節）的囑咐更為詳細。約翰要詳細寫下所看見的（基督的異象），和現在的事（即當時所發生的事，下兩章七教會現況之暴露就是一例），以及將來必成的事（神願意叫受苦的聖徒對未來之事略知一二；本書大部分是關乎未來）。
20. 奧祕不是一般人的所謂神秘，而是指一些隱秘之事，人憑自己永遠無法知曉，只有基督能將之啟示出來（詳見林前二7註釋；TNTC 帖後二7）。福音的信息常被稱為奧秘。在這兒，奧秘指只有基督才能啟示的一些異象的意義。
七星的解釋是七個教會的使者。「使者」可以指天使，也可以指人（路七24，九52），但以指神的使者為多。事實上在啟示錄中，除了頭三章的「教會的使者」不詳之外，一律是指天使；使者（與「天使」同一個字）在啟示錄中共出現六十七次，因此這兒的「使者」是何所指是值得考慮的。有人認為「教會的使者」是指教會的守護天使（參太十八10），但在聖經中我們尋不到證據證明教會各有其守護的天使。再者，下幾章幾封信的收信人是各教會的「使者」。寫信給「守護天使」？有這怪事？因此又有人建議，「使者」是代表各教會的「靈」：遂特（Swete）說：「教會在這兒神視為靈性的個體。」
又有人主張使者是指教會的代表，人收信似乎要比天使收信合理些。但問題在這個代表是誰？不錯，收信的使者這兒是寫得清清楚楚的，但為什麼要達信與一批「郵差」呢？因為派代表收信，代表不過等於郵差而已。有人說這些使者是指教會的牧者和會督（Hoeksema 氏稱「監督和長老」；LB 稱「領袖」）。這說法似頗合理，可惜當時教會已有會督會牧了沒有，我們不得而知。若有，為什麼要稱他們為「天使」？總而言之，上列各種主張各有利弊，其中漏洞較少的似乎是以「天使」（或「使者」）作為教會靈性整體的象徵。七燈臺是七個實在存在的教會。教會不過是燈臺，只有基督是燈臺上的光。──《丁道爾聖經註釋》