啟示錄第二章
Ⅱ 達信與七個教會（二1∼三22）
有些解經家（例如 Kiddle）認為七封信不過是一種文學形式，信息對象是教會整體，信分七封不過是人為的分段。又有人認為七教會代表七個時代：以弗所代表第一世紀的教會，示每拿代表教會受逼害時期，別迦摩指君士坦丁時代，推雅推喇是中世紀，撒狄是宗教改革期，非拉鐵非是近代宣教期，老底嘉是末世離教背道時期（參 Smith），以上的看法都不大可能。
最可能的實情是七封信的確是寫給七個教會，尤其因為信中的信息正好針對了那七個城市當時的時弊。這並非說七封信原先是分開寄給七個教會，每人一封（這是查理斯的看法）。七封信看來並不是各成獨立的單位，而是自始就是啟示錄書的一部分，往來傳閱於各教會中，而不是只限於被提名的教會。不錯，約翰特別針對七個小教會的需要來提醒他們，但他信息的對象是全個教會，不分地界不分時代。
七封信的要點形式大約如下：
1. 稱呼：「……給……教會的使者……」。
2. 復活基督的稱號：通常是取自第一章的描寫。
3. 以「我知道」為開頭的一段稱許（除了老底嘉）。
4. 責備（除了示每拿和非拉鐵非）。
5. 警告。
6. 以「凡有耳的就應當聽……」作開始的規勸。
7. 以「得勝的，我必將……給他」為記的應許（在後四封信中，6、
除上列形式外，七封信合起來還有一個歸類法：第一和第七教會形勢險危，第二和第六教會光甚好，第三、四、五幾間教會則不太好也不太壞，情況爾爾。
Ａ 致以弗所教會信（二1∼7）
七個城市之中，以弗所是最重要的城。別迦摩雖是亞細亞行省的省會，但以弗所名氣最大。以弗所不但是法庭所在，也是地方總督政府所在（徒十九38）。總督上任，必須由以弗所進入任令管理的行省。以弗所位於該士特（Cayster）河口附近，雖因海港長期沖積而至離岸遠達數哩，卻仍是個大商業中心。東方往愛琴的商品必需經過以弗所。由幼發拉底（Euphrates）來的大路，南方由該士特谷及美安德（Maeander）谷來的路，統以以弗所為終站。
以弗所又是宗教的中心，敬拜女神亞底米之風尤盛（參徒十九24以下）。號稱世界七奇觀之一的大神廟在此，而以弗所城有神廟看守者（neo{koros 事實上應譯為「廟堂掃地者」！）的尊貴頭銜。在以弗所，宗教與魔術經常相混，行邪術之事更是家常便飯（參徒十九19）。「以弗所書」被視作吉利、可以醫病的護符。保羅曾在以弗所兩年有多，建立了以弗所的教會（徒十九8、10），離開後寫信給他們，就是重要的以弗所書。提摩太也曾在以弗所逼留過（提前一3），教會傳統傳說約翰亦在該處度過晚年。
1. 收信人被稱為以弗所教會的使者（使者之意詳見一20註釋），但無可疑問的，信是寫給全教會。信是來自復活的基督。基督在這兒是手拿七星（這兒「拿」字這動詞要比一16的「拿」字更強，有「緊緊拿著」的意思），且「在七個金燈臺中間行走」。在一13處沒有提到「行走」（另參利二十六12；但三25）。這兒的「行走」特別指出基督在祂的教會中間，關心並看顧他們。
2. 高高在上的基督卻知道地上教會的一切狀況。祂特別提到以弗所教會的三種光景（參帖前一3）：「行為」（指一般而論），「勞碌」（kopos，意即工作至筋疲力盡），「忍耐」（伯克利稱這忍耐為「將苦難、困難與損失變成恩典和榮耀的那種英勇」）。
不能容忍惡人表示以弗所信徒對真道的毫不苟且。他們且曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的：這兒的「使徒」不是指十二使徒，而是一個較為廣泛的稱呼（參林後十一13）。「看出他們是假的來」說明這些假使徒不光是自欺，而是積極的欺騙別人。保羅在使徒行傳二十29就已預言他離開之後，必有「兇暴的豺狼」進入以弗所教會，至此果然應驗了。以弗所有信徒很明顯的對他們的信仰十分認真，也甘心付出代價。自稱為信徒的人他們也不掉以輕心，總要試驗過真假才斷定接納不接納。
3. 這兒的忍耐和上一節的「不能容忍惡人」中的「容忍」同一個動詞；在此，為著主的原故，他們「忍耐」，任勞任怨。同樣的，並不乏倦中的「乏倦」與上節的「勞碌」是同一個字根。
約翰在責備教會時總不忘道出他們的好處加以讚揚。以弗所和推雅推喇是兩個受責備的教會，但他們所接受的表揚卻比示每拿和非拉鐵非兩個不受責備的教會為多。
4. 以弗所教會所接受的責備只有一句話，但卻是千古名言，令人難忘的一句：「你把起初的愛心離棄了。」GNB 的譯文是「你失去了起初對我的愛」，以基督為這兒愛的對象。摩法特（Moffatt）譯作「你們失去了彼此相愛的心」。當然這愛還可以指對眾人的愛。我個人以為這兒的「愛」是指一般的態度，包括對神、對弟兄、對眾人，正如腓力斯（Phillips）所譯：「你失去了當初的愛。」
離棄（aphe{kes）是一個很強的字：他們把當初的熱愛完全拋棄了。以弗所教會所遭的試探也是歷代信徒最容易受到的試探：我們將全副精神放在維護純正真道上時，往往便將愛心忘得一乾二淨。孰不知沒有愛心，一切都是枉然。
5. 以弗所教會所受的責備到此為止。責備雖簡單卻是極其嚴重，而悔改也是必要的。回頭的步驟有三。第一，回想是從那裏墜落的。墜落（pepto{kas）在原文是個可悲的「完成式」：不知不覺直至完全墜落了，自己還不曉得。一固補救的辨法就是回想當初。「回想」的原文暗示命令式，意即「不斷的回想」，「保存在記憶裏」。當初他們曾經與神有親密的同行，如今要回想當時的情形。然後第二步就是悔改（原文文法包含與罪惡一刀兩斷之意）：悔改不能是一種藕斷絲連拖泥帶水的舉動，斷然決然的態度是必須的。但基督教不是一個消極的信仰，所以第三步就是「行起初所行的事」，就是行當初因愛心而產生的行為。
如果他們拒絕悔改，責罰是必然而且絕不耽延。我要臨到你那裏是現在式，換言之，「我正在來」。在約翰的異象中，這是在他眼前正在發生的事。若不悔改，基督要把燈臺從原處挪去，也就是說，整個教會要被剿滅。沒有愛心的教會只能苟延殘喘片時，因為失去愛心，教會根本就不存在了。有悔改的機會證明還有希望，不悔改的話，絕望是注定了。
6. 然而你還有一件可取的事，主說：就是你恨惡尼哥拉一黨人的行為，這也是我所恨惡的。基督徒雖然以愛為最根本的態度，但愛善同時必須恨惡。詩篇三十六4說明「不憎惡惡事」乃是一件大罪。請注意，我們恨惡的是惡事，而不是憎恨罪人。
尼哥拉黨的事我們我們知道的不多，啟示錄是唯一提起這黨人的地方。愛任紐認為這異端是由教會初期所選出的七位執事之一的尼哥拉（徒六5；Adv. Haer. i. 26.3; iii, 10.7）所開始。亞歷山太的革利免（Clement of
Alexandria）卻為執事尼哥拉辯護（Strom. iii. 4.25）認為他是被誤解了。這當然全是猜測。啟示錄的第一位註釋者柏圖的維克多（Victorinus of Pettau）說這一黨人以尼哥拉為名義製造一異端到處擾亂人，他們宣稱拜過偶像之食物，經趕鬼辟邪後可以進食，犯淫亂者在第八天就可重獲平安（ANF，VII，p.346）。這也是猜測。
由語源學立場看，尼哥拉的名字包含「勝利」和「人」的意思，而巴蘭的意義也大致相仿。本章談及巴蘭（14節）和耶洗別（20節）兩黨人的所作所為似是大同小異，說不定尼哥拉黨也是與該兩黨有相關聯。當然我們也沒有辦法證明確是如此，但我認為將本章提及的三黨視作相關而不盡相同似乎是合理的。教會的仇敵不是外在公然攻擊信仰的勢力，而是教內的假師傅，他們自稱「不是企圖摧滅基督教，而是提供一個更好更現代化的信仰」（Barclay）。教會裏面的仇敵是最可怕的仇敵。
7. 「凡有耳的……」這一句在每封信中都有出現，用意在強調聖靈不斷的工作，是一個請留意而聽的呼喚。在福音書中，主耶穌也常用這句說話（可四9等等），該處用的是複數，啟示錄這兒的是單數，是對個人的一個挑戰。
「眾教會」表示信息的對象不只是當時在亞西亞的信徒，而是凡是有耳的每一個人。雖然每一封信都說：「聖靈……說的話……」。發言人其實是基督。「聖靈的話也就是基督的話」（Beasley-Murray）。
每一封信對得勝的人都有一個小小信息。「得勝」（niko{）與尼哥拉黨的「尼哥」雖是同一個字，但是相同而不相關；反正「得勝」這個動詞是約翰常用的，在啟示錄用了十七次之多。遂特說得好：「約翰常以得勝為主題，正如保羅以信心為題。或者我們應該說，對約翰來說，信心就是得勝。」基督說，「得勝的」祂要將「樂園中生命樹的果子賜給他」（參二十二2、14、19）。因著亞當犯罪，通往生命樹的路有䣝嶋篐把守，無人能夠接近（創三24）。如今基督要將生命的果子賜給得勝的信徒，這是一件嚴肅的事，只有一部分人可以得著（二十二14），得到之後還可以失去（二十二19）。樂園是指與神同在的福氣。「樂園」之詞來自波斯文，有「公園」（park）的意思（NEB 譯本譯作「神的園子」），總而言之，是指來世的福氣。
Ｂ 致示每拿教會信（二8∼11）
示每拿是亞西亞最重要的城市之一，與以弗所共爭「亞西亞第一城市」的榮銜。示每拿有許多優良的天然環境，海港尤其得天獨厚，是富裕的何密（Hermus）谷一帶地區自然的出口商港。公元前五百八十年左右示每拿被毀，三百年後（公元前二百九十年左右）由李士馬赫斯（Lysimachus）全面重建而因此成為古代罕有的有計畫的城市。許多作家都曾讚揚示每拿城的美麗。示每拿又是最早開始敬拜羅馬皇的城市之一，其提比利亞區膺選為羅馬皇廟的所在。事實上早在公元前一百九十五年示每拿已有羅馬女神廟（Tacitus, Ann. iv. 56；巴克萊說這是世上頭一間這類的廟宇）。在羅馬還未走紅之前，示每拿早已是其忠心盟友。
8. 給示每拿教會的信是來自那首先的，末後的（參一17）；正如一18，這是指死而復活的主，這個稱呼正好與被毀後而重建的示每拿歷史呼應。在一18處的「現在又活了」是延續性的現在式，在此則是敘事式，重點在事實：「祂死了，後來又活過來」之意。
9. 在示每拿教會中，基督所關注的是個別信徒的處境。患難（thlipsis, 是單數）指難以擔當的大苦難。克度爾說：「在這封信裏，我們可以稍微明瞭早期信徒無限的堅忍。約翰提到肉身的苦難那種輕描淡寫不值得大驚小怪的語氣，似乎道出示每拿信徒對苦難的態度也是和他一樣，而這也是歷代忠勇信徒的典型。對隨時可能遭遇殺身之險的信徒，約翰這短短幾字、輕輕的鼓勵所蘊藏的堅勇至今讀來仍叫人深深感動。」
貧窮（pto{cheia）是個語氣極重的字。語言學家特仁赤（Trench）指出，一般的貧窮（penia）是指沒有多餘，這兒的「貧窮」是一無所有77。示每拿信徒的貧窮是窮到了極點，然而主卻能說你卻是富足的（請與三17作對比）。屬靈的富足是與今世的財富無關。有人想像示每拿信徒的貧乏是因為猶太人之掠奪。當時基督教信仰是不合法的，信徒既無法律的保護，猶太人及異教徒對待他們是可以隨心所欲的。稍後，坡旅甲（Polycarp）在示每拿殉道，執刑的猶太人興高采烈到一個程度，竟在安息日撿柴以便將坡旅甲燒死。猶太人對基督教這種憎恨敵對的情況很可能在約翰時代已經如此。
「那自稱是猶太人所說的毀謗話（blasphe{mia）」（參羅二25、28∼29）。不是因為生來是猶太族就是真猶太人。這兒的猶太人其實是撒但一會的人，他們不是神的會眾而是撒但的子民，是控告弟兄的人（十二10）。
10. 約翰告訴示每拿信徒「不用怕」，雖然苦難是必有的。有人將要被魔鬼下在監裏，但神統管萬有，魔鬼和惡人亦不能越過祂的計畫。下監是神給示每拿信徒的一個試煉，暗示神會扶持他們經過水火。有些解經家認為監獄只是一個等候死刑的地方（根據徒十六23；林後十一23幾處經文，此見解似不能成立），即使真的是這樣，死已經成了必然的事實，主仍一樣可以扶持祂的兒女安然度過死蔭的幽谷。
十日（相當於但以理的試煉，參但一12∼15）可能是指苦難的大功告成：「苦難雖極，卻仍是有時日的限度」（Niles）。提到有限度的試煉，約翰通常用「三天半」來表示，這兒看來不只是三天半之事，但即使是「十」也仍是有限度的，最後結果不是屬於撒但，而是屬於神。
下面對示每拿教會的幾句勉勵是叫人永難忘記的幾句：「你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕」（參雅一12）。在此處，人人都怕的「死」卻與「生」剛好是一個強烈的對比，「死」之終極乃是「生」。這兒「死」字沒有冠詞，「生」字卻有，指明是獨特的「生」，「永生」之意。
冠冕（stephanos）這兒是指花環，頭戴的花圈，不是帝王頭上的「冠冕」（diade{ma）。花環冠冕是運動大會中得勝者的錦標，也是筵席上客人頭上的喜慶裝飾。示每拿城的運動會是遠近馳名的，以花環冠冕作得勝的賞賜最恰當不過。至死忠心的人要得著勝者的冠冕，這冠冕就是永生。
11. 「凡有耳的……」這句的註釋詳見第7節。「得勝的，必不受第二次的死。」第二次之死就是火湖的永刑（參二十6、14，二十一8），即永生的反面。「必不」是肯定、絕無影響的語氣，使面對殉道可能的信徒大得安慰。
77 Synonyms of the New Testament （Macmillan,
1880）, p.129。
Ｃ 致別迦摩教會信（二12∼17）
別迦摩本不是一個重要的城市。自亞歷山大帝之後，別迦摩所屬的地區在亞他樂（Attalus）王朝下成了獨立國，以別迦摩為都，別迦摩城這才慢慢變得重要起來。公元前一百三十三年，亞他樂王國最後一個帝王亞他樂三世在遺囑中將王國賜給羅馬，至是別迦摩便成了羅馬帝國在亞洲之行省的省會。
別迦摩位於內陸，離海岸十五哩，不是一個方便商品進出的海港。但除了其行政地位外，別迦摩還以擁有藏卷二十萬的大圖書館見著。事實上英語的「羊皮書卷」（或「羊皮紙」'parchment'）是由「別迦摩」這個城市的名字演變而來（羊皮書卷的本身卻是在公元前一千二百八十八年左右由埃及人所始用）78。
此外，別迦摩又是一個重要的宗教中心，相傳希臘醫藥之神亞克里比阿（Asclepius）在此醫病，所以世界各國的病人都擁來求醫。近代有法國小城盧耳德（Lourdes）聖母顯靈治病之說，而別迦摩則有「古代盧耳德」之稱。其他的希臘諸神如宙斯（Zeus），戴安尼索（Dionysos），和雅典娜（Athena）在別迦摩都各有著名的廟宇。
別迦摩又是該撒大帝敬拜的中心，早在公元前二十九年即有廟宇獻給羅馬，敬拜帝皇非常熱心，早在以弗所和示每拿之前己獲得了神廟看守者（或作「清掃者」，詳見二1∼7首段註釋）的榮銜。獻給羅馬大帝的廟堂更不是一間即了，隨後還加建第二第三間。別迦摩無疑是帝皇敬拜之最重要的一個中心，但敬拜皇帝並不是其唯一宗教活動。別迦摩城後面還有一個圓錐形大山，豎滿了各式各樣的神廟。
12. 說話的人自稱是那有兩刃利劍的（參一16）。這劍是佩著備用的（16節）。別迦摩城不只敬拜羅馬皇，又是地方總督府所在，操生殺權之劍（參羅十三4）幾乎就是其大權的象徵。但在這信的開始，神就叫別迦摩教會的人知道，有一個權柄超乎世上任何政府的權柄之上。
13. 居所（Katoikeis）說明那兒的信徒不是過路客，而是住在該處的居民，他們非面對苦難到底不可。在他們的住處，有撒但掌權（撒但有「座位」，或作「寶座」，在那兒）。有人認為這「寶座」是指象徵醫藥之神的那條毒蛇，這毒蛇的記號全城俯拾皆是，對基督徒來說，是個魔鬼的象徵（參十二9，二十2），但貝克活茲（Beckwith）不同意此說，因為不只別迦摩一城，許多別的城市諸如愛皮多勒斯（Epidaurus）也是敬拜毒蛇的中心。另外亦有人贊成這兒的「座位」是指宙斯的祭壇，但反對的理由亦是一樣：雖然宙斯的祭壇高高在別迦摩城山之上，但許多別的城市也同樣尊敬宙斯。但是正如我們先前已經說過的，別迦摩在敬拜帝皇的事上卻是鋒芒超過眾城。據查理斯稱，買提蘭尼（Mytilene）的古碑文證明別迦摩是整個行省的君皇敬拜的中心。而拒絕
但是逼害和敵對卻沒有叫信徒灰心退後，所以高高在上的主可以這麼說，「你還堅守我的名，沒有棄絕我的道。」這兒「棄絕」是用簡單過去式，分明是指一件特別發生的事件，也就是安提帕的殉道。安提帕的事我們知道的不多（相傳他是在一個銅鑄的牛像內被烤至死的），我們只知道他至死忠心，是主基督的「忠心的見證人」。「忠心的見證人」一詞以後逐漸演變成為殉道者的代名詞，是一個「以死來見證自己信仰的人」。這兒「撒但所住的地方」特別指出，逼迫信徒不只是惡人的指使，而是有那惡者在後面不停的慫恿。
14. 「然而我有幾件事要責備你」，就是有人服從了假教訓，真正的敵人是在自己教會裏面。我們不知道這假教訓是指甚麼。但巴蘭（參6節註釋）在舊約中是一個為利不惜咒詛以色列人的先知，神攔阻他之後，巴蘭向摩押王建議唯一可以令神棄絕以色列人的辦法就是引誘他們去敬拜偶像（民三十一16）。
巴蘭在毘珥得罪耶和華的事，給後世人很深的印象，從此這件事便成了靈性墮落的代替詞。這兒很清楚的指出，巴蘭的教訓就是將絆腳石放在以色列人面前，引誘他們犯罪。JB 譯本譯作「設陷阱」，較能保存原文的精意；原文所用的比喻是捕鳥的一種用具，上面有一條放餌用的棒子，鳥兒一動捧子就被捉住了。這是一個很生動的比喻。這兒特別指出放在信徒面前的陷阱有二，叫他們吃祭偶像之物和行淫。前者可能是指市面上出賣的祭過偶像的食物（參林前八章註釋），後者指一般的淫亂之罪。但更可能是指當時敬拜偶像的慣例：不論在新約或舊約我們都可看見，大吃祭物以及淫亂行為都是經常和祭拜偶像聯在一起的。
15. 照樣意即跟上一節所形容的相同。「你……照樣」是一種加重的語氣，即除了其他的罪，你們還有假師傅在你們中間。尼哥拉一黨的事詳見\cf5 第6節註釋。憑這一節的承上的語氣，我們可以確定，尼哥拉派和巴蘭派雖不是同黨，但他們的教訓分明是大同小異了。
16. 悔改是一個語氣很重的命令，因為那種罪惡是神所憎惡的，沒有寬容的餘地。「我就快臨到你那裏」是約翰常用的又一個斬釘截鐵的現在式。拒絕悔改的重價就是招來神的攻擊。「攻擊」這個動詞除了雅各書一處（四2）有用外，在新約全書中是啟示錄的專用語。我口中的劍是指基督口中的話。我們若不以祂的話為安慰與力量，那話就會是一把可致我們於死地的利劍。
17. 「……凡有耳的……」請參7節註釋。「得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他。」猶太人有一個傳說：當聖殿被毀時，先知耶利米將留作紀念的嗎哪藏在至聖所。據稱等到彌賽亞降臨時，嗎哪便會重現。但我相信這兒的嗎哪只是指天上的食物，乃地上所沒有的（參約四31∼34）。
與嗎哪相連的是上面寫著新名的白石\cs8。有關這點，歷代解經家眾議紛紜，最少可以歸納出七個各自為是的說法。第一個是涉及法律的典故：陪審員是以一塊白石代表無罪釋放的投票。第二個是算賬的典故：白石是一種計算的用具。第三說認為白石是快樂日的象徵，像我們日曆上印紅色的喜慶日。第四說亦大同小異，認為白石是吉祥的東西。第五說沒有那麼詩意，認為白石是糧票、馬戲入場票。第六說源自猶太拉比的猜測傳說，嗎哪自天而降之時，同時摻雜著寶石（因為上文剛剛提完嗎哪）。最後一說認為那白石是刻著以色列一支派名字的大祭司胸牌上的一塊石；此說的另一版本是以白石為出埃及記（二十八30）所說的烏陵。以上各理論各有各的毛病，有些石根本不是白色，有些也並沒有刻字。總言之，我們只知道這塊白石帶著祝福的憑據，此外我們一無所知。
白石上寫著新名；除了那領受的以外，沒有人能認識。這兒「新」（Kainon）的意義，詳見五9註釋。有人建議這新名是神或基督的新名；不錯，三12處也提到基督的新名。但我們找不到任何地方指出那新名是個秘密；這兒「秘密」的這個觀念很重要。我們必須了解，古人名字的含意和今人名字的用途相去很遠。今日我們的名字不過是一種識別的記號，但當時的古人以名字來總結一個人的性格和為人，是整個人的代表。所以這兒的新名是代表一個新的性情。今人有名字卻不為人所知是件倒霉的事；沒有人知的名字要來幹啥？但古時候正正相反：秘密的名字是很珍貴的。神將新名贈給得勝的人，這新名不是公有財產，而是神與那人之間的一個小秘密。
78 NBD, p.1343。
Ｄ 致推雅推喇教會的信（二18∼29）
最長的一封信是寫給最不重要之小城中的教會！神的價值觀和人的價值觀誠然不同。推雅推喇位於該卡斯（Caicus）和何密兩谷之間，位置是不錯的，也算是一個商業中心，事實上推雅推喇的工會組織相當可觀。蘇格蘭的古典學家兼教會史家藍賽（Sir William Ramsay）說：「照我們所知，推雅推喇的工會比任何亞洲城市都多。發掘出來的古碑雖然不算很多，但碑石上刻有下列各行業：羊毛工人、紡麻工人、衣裳製作者、染業、皮業、製革、陶瓷、燒烤、販賣奴隸、銅匠。79」在使徒行傳（十六14）我們又知道，在腓立比賣紫色布的呂底亞是推雅推喇城的人，該城以染羊毛馳名，說不定與呂底亞的行業有關。
不幸我們對推雅推喇的認識很有限，遠不如其他城市詳細，因此書信中有些地方不易解釋，也不宜太過主觀。推雅推喇的教會或者只是一個小小的教會，無論如何，似乎沒有什麼名見經傳的成就。
18. 本書信是全書唯一一處用「神之子」的地方，對神子的描寫著重祂的威嚴（參27節，並詩二6∼9之典故出處）。這兒神子的眼目和腳與一14∼15的描寫相仿。「眼目如火焰」表示無所不見，「腳像光銅」說明必不放過，必定追趕甚至踐踏一切罪惡。
19. 「你的行為」指教會的優點：愛心是一切美德中之最大者；信心指對神的完全信靠，這是萬事之基；勤勞是主人對僕人的期望；忍耐，不灰心喪志，按部就班的堅忍遠勝過轟轟烈烈的五分鐘熱度。最難得的是末後所行的善事，比起初所行的更多：教會的靈命蒸蒸日上，與以弗所教會失去起初的愛心成強烈對照（參4節）。推雅推喇是個難得的教會。
20. 但仍然逃不過一個然而，很可惜，缺點還是多過好行為。教會中有人容讓一個自稱先知的婦人耶洗別。耶洗別在舊約中是亞哈罪惡貫盈的妻子，後世人以她的名字為惡行的代名詞，故此猶太人不可能取這個名字，這兒的「耶洗別」肯定是個象徵性名字。有古卷在「婦人」前面加上「你的」，換言之，有「你的妻子」的含意，故此有人認為該婦是教會監督之妻。該古卷若是不錯，「妻子」的翻譯是對的。至於監督，教會在當時還沒有這個職份名稱（參一20註釋）；無論如何，該古卷的正確性極其可疑。另有一派人建議此處之「婦人」是指推雅推喇的一個看相的婦人沙別特（Sambethe）。這也不可能，這兒的「耶洗別」分明自認是基督徒。
那婦人自稱是先知，但她的教訓卻與道相違，她引誘神的僕人行姦淫，並吃祭偶像之物（參14節）。這兒的問題和保羅提出的哥林多教會的問題同出一轍（林前八章），但推雅推喇信徒所面對的困難想必比哥林多的信徒嚴重得多。工會制度在推雅推喇是如此流行，信徒若不加入為工會之一員，連謀生都會發生問題；加入工會嘛又必須參加許多社交的宴筵，宴筵上多的是祭偶像之物。信徒真是十分為難，不妥協就要失業。耶洗別分明告訴他們，偶像本沒有什麼了不起（參林前八8），信徒吃祭過偶像之物也是可以通融的。尤有甚者，這一類宴筵大吃大喝後往往是淫亂以終。我們不難想像，這婦人所傳的異端是很受一些信徒所歡迎的，魚與熊掌均可兼得，又可繼續作基督徒，同時又可以向世俗妥協，方便得很，這樣方便之事還有「先知」作後臺，更是難能可貴。
我們切忌因為事不關己而輕看第一世紀信徒的困境，以為只是紙上談兵。其實每一世代的基督徒都會遇到同樣的考驗，都需要自問：「我可以接受多少流行的習俗？可以和一般人打成一片到什麼程度？」信徒不能離浛獨處，但也不能違背信仰。信徒若以退避現實，古老到底的姿態出現，對福音廣傳有損無益。他們必須找出一個解決問題的方法。那「女先知」和她一黨的人就是因為跟隨抄襲周圍的習俗而致失去了基督徒的立場；他們見利忘義，喪失了原則。如果當初的基督徒全都與這些人同走一路，基督教早已跟隨其他東方的異端邪說，在曇花一現後便銷聲匿跡了。所以復活的主堅持，信徒生活最基本的要素就是最高的道德標準。
21. 神的刑罰不是突如其來的，祂給人悔改的機會，但她卻不肯悔改，把警告當作耳邊風，依然我行我素。
22. 刑罰的這一幕生動得很：看哪！加上現在式的我要叫她臥病而不是「將要叫……」。床（klin{e）可作「病床」（RSV 譯本），又可作「受苦的床」（NIV 譯本）。法拉這樣說：「罪罰相配──褻瀆愛情之床的人被針在病床上。」我同意這個解釋，雖然另有人建議這兒的床」是指吃筵席時半臥之榻（換言之，正吃祭偶像之物時便受刑罰），也有一說認為這「床」是指喪禮用的棺架。
與她行淫的人指聽從她教訓的人；其教訓既包括荒宴淫蕩，這一句就算以字面解釋都不算離譜了。若不悔改暗示雖然已到這個地步，若是回頭還是可蒙憐憫，這是全本啟示錄經常重複的主題；審判是可怕的，但悔改的人卻仍可免刑罰。「若不悔改所行的」在原文是「……她所行的」；而「所行的」三個字與26節之「命令」是同一個字。換言之，他們應該遵行神的命令，做神的工作，而不是服從耶洗別的命令做耶洗別的工作。
23. 黨類原文作兒女。「兒女」最自然的解釋該是「跟隨她的人」，然而上文經已交待了跟隨者的各項。「兒女」可能進一步代表婦人最親近的門生（士韋特稱這「兒女」為「全心全意歸依者」；「與她行淫的人」則是「跟她的教訓媚來眼去的人」）。其他如何士馬（Hoeksema）諸人則主張「兒女」確是指骨肉之親的兒女，我覺得這不可能。
「……殺死……」可能指「瘟疫」（「七十士譯本」的用詞）。這個刑罰意在叫眾教會知道，神是那察看人肺腑心腸的。「察看」表示沒有任何事可以向祂隱藏。「肺腑心腸」原文是「腎和心」；當時的人以「腎」代表情感，以「心」代表理智（參耶十一20）。
這封信是寫給「教會使者」的（18節），這兒似應用第二人稱單數，但卻用了「你們每一個人」，十分清晰的語氣；每人要照自己所行的受各不相等的報應。
24. 對那些未入歧途的真信徒，這兒有對他們說的話。「他們素常所說……」RSV 譯本譯作「他們所謂……深奧之理……」。可能是指真信徒看透了自稱「深奧之理」的異端，事實上是來自撒但，不是來自神，他們所洞識的「深奧」是撒但的深奧。換言之，不是他們以「撒但」自稱，而是真信徒這樣稱呼他們。
然而假師傅自稱知道「撒但深奧之理」更有可能，所謂知已知彼的意思，如保羅所說「我們不是不曉得牠（撒但）的詭計」（林後二11）。他們自稱有超人的本領可以勝過試探。雖然我們很難想像，但歷史上確有記載（只是年代要比本處遲），有人提倡不論肉體做什麼都不打緊，只要保持心靈清潔無瑕就可以了。此等人放縱情慾任意而為，卻認為不要緊，因為那只是身體之事，靈魂仍可保持純潔云云。說不定早在推雅推喇教會時代就有這種謬論，而此處正是一例也有可能。
「推雅推喇其餘的人，就是一切不從那教訓」的，神應許不將別的擔子放在他們身上。這兒發生了一個問題：究竟甚麼是「已有的擔子」？答案可能是「他們已承擔的信徒職責」；除了經上明明吩咐的以外，不再加上別的。這兒的語氣和使徒行傳十五28∼29很相似，以致愛爾佛得（Alford）這麼說：「對我來說，毫無疑問，此處的吩咐就是指使徒行傳中使徒明文規定甚麼是必須遵守的了。」
25. 這並不是說，因為沒有「別的擔子」，生活就是輕省容易了。不，他們必須「持守」（緊緊抓住之意）；持守已有的那樣東西在全文是單數。愛爾佛得稱這一樣東西為「信仰內容、盼望、福澤的總和」。直等到我來：將他們的目光引到主再來的榮耀之日。
26∼27. 這兒得勝的與遵守我命令到底連在一起。「遵守我命令」其實是「做我的工」（參22節註釋）。信徒的生活是要與眾不同，勤作主工的。到底指出信徒的爭戰不是一朝一日而是全盤長久的戰爭。堅持到底是最重要不過。
得勝者的賞賜是制服列國的權柄（參詩二8∼9），這對一個弱小的教會實在是難以想像的前景，只有憑信心相信。與「制服列國」連在一起的是他必用鐵杖轄管他們。「鐵杖」是有鐵套在末端的杖；「轄管」原文作「牧養」。提到牧養人，我們總會聯想到恩慈，眷顧；然而牧人同時又是獨裁的。在羊浛之上，牧人的權柄是絕對的。「以鐵杖牧養」在這兒分明不單單指力量和堅定，因為牧人要將被管轄的人「如同𨦼戶的瓦器打得粉碎」（參詩二9；耶五十一20），像基督「從父領受的權柄一樣」。這樣看來，得勝的人似乎將有份於最後的決戰，到那時，基督要將所有反對的權勢置諸死地。
28. 晨星可能是得勝的人的又一個賞賜（這是 Beasley-Murray 的看法）。也有人認為是信徒復活的象徵。但基督曾被稱為「明亮的晨星」（二十二16），因此晨星代表基督的同在當更合理。信徒最大的賞賜就是基督的同在。
29. 「凡有耳的就應當聽……」詳見7節註釋。
79 Sir W. M. Ramsay, The Letters to
the Seven Churches of Asia （Hodder, 1904）, pp