啟示錄第三章
Ｅ 致撒狄教會信（三1∼6）
撒狄是何密谷的要城，有五條大路會聚於此，所以商業發達，經濟繁榮。撒狄又是克羅蘇斯（Croesus）的首府，而克羅蘇斯正是財富的代名詞。金錢既來得容易，市民就懶散。撒狄前後被攻陷兩次：第一次陷於波斯王古列（Cyrus）之手（公元前549年），第二次是安提阿哥三世（Antiochus），時為公元前二百一十八年；兩次都因懶散之故。撒狄城建於斜度很大的山上，形勢險峻，自信絕無敵人可以攻破。敵軍二次入侵都是在黑夜掩護下登上峭壁，發現撒狄根本並未設防。公元十七年發生一次大地震對撒狄的刺激較大，但因為提比利亞皇（Tiberius）的慷慨援助，撒狄很快便又重建了。
撒狄最流行的宗教是敬拜象徵世界繁榮的女神區伯利（Cybele）。信中約翰不曾提到像示每拿、別迦摩教會所受的逼迫，也未見尼哥拉黨類的異端。撒狄教會的問題似乎不是外來，而是因為太過舒適。風平浪靜的結果往往是懶惰不振。像別迦摩和推雅推喇教會，撒狄的信徒良莠不齊，但前者是良多莠少，撒狄正相反，只有「幾名是未曾污穢自己衣服的」。
1. 神的七靈可能代表聖靈（詳見一4註釋）。七星是七教會的「使者」（一20），在此分明是在神的掌握之中。本信交待完畢復活之主的威榮，馬上開門見山大大指責撒狄教會的罪惡。撒狄有個虛傳之名：按名是活\cs8的，其實是死的（參提後三5；雅二17），責備沒有比這更為嚴厲的語氣，這與保羅所說「似乎要死，卻是活著的」（林後六9）正好成一對照。
2. 你要儆醒！（參羅十三11；林前十六13）AV 譯本是用「不斷」儆醒的語法。儆醒的警告對一個曾因昏怠而兩次將城送掉的人民應有特別的意義吧。靈性怠惰的結果也是一樣的可怕。雖然如此，撒狄教會還有一線希望，但這希望是衰微，奄奄一息的，死火得趕快復燃，刻不容緩。這一個教會也許得人的喜悅，但在神眼中沒有一樣是完全的。為什麼猶太人羅馬人都不去騷擾這教會而只去逼迫其他的教會呢？很可能因為這教會根本就沒有基督徒的見證和立場。正如該雅特所說的，撒狄教會「自滿自足，既無搞異端的熱心，也沒有引起教外反對的信仰立場；這樣的教會別人根本懶得逼迫。」
3. 回想（mne{moneue）原文用的是現在命令式，譯作「緊記」更為貼切。怎樣指當初如何聽見和領受福音。「聽見」「領受」是間接式，但遵守是現在命令式，暗示「連續不斷」，而悔改則是簡單過去式，表示當立即辦成。如果不儆醒，主會臨到，如同賊一樣，這是一個成語，代表「忽然」（太二十四43；帖前五2；彼後三10）；下面兩句；我幾時臨到，你也決不能知道，更是加重「忽然」的程度。這個「臨到」不是指基督之再臨，因為基督之再臨不管撒狄教會儆醒與否，要來即來。這兒所指的分明是對不悔改之罪人的審判，一種「有限的臨到」，這個「審判」是什麼沒有說明，正因未說明，更加令人懼怕。
4. 約翰提到幾名，NIV 譯作「幾個人」（參\cf4 十一13；徒一15）。「污穢衣服」的比喻不難想像，只是其詳細的意義則不是那麼清楚。摩法特曾提到小亞細亞出土的碑石，證明當時之人認為髒衣服對神有不敬之嫌；衣著骯髒的人是不准參加敬拜的。
穿白衣與神同行，有人認為是代表無瑕無疵，另說代表慶賀歡樂，也有一說表示得勝。貝克活茲認為白衣是「蒙福的人，屬天的人的一個特性。」以上各說均有可能，均有理由。但正如法拉所指出的：下一節中「白衣」與生命冊上之題名是平行的，「白衣極可能就是代表稱義」，「未曾污穢自己衣服的」要與神同行（參約六66）；與神同行正是稱義者的地位。配得不是說他們憑自己的努力得以稱義，而是他們未因犯罪而拋棄了這個身分。
5. 這節再一次提到穿白衣：穿白衣的人，名字不生命冊上被塗抹；基督在神和天使面前要承認他們。這種種的比喻清楚說明屬基督的人在天上的地位。在天上，這些人一無可懼，凡被基督承認的人必被接納；主曾說過，凡在人面前承認基督的，祂在天使面前也必承認他（路十二8∼9；不認祂的人，祂在眾天使面前也不認他）。這封給撒狄教會的信雖嚴厲，卻是以盼望和鼓勵作結。
6. 凡有耳的，就應當聽：詳見二7註釋。
Ｆ 致非拉鐵非教會信（三7∼13）
非拉鐵非城建於公元前約一百四十年；位於通往每西亞（Mysia）、呂底亞（Lydia），和法蘭敘亞（Phrygia）的大路之交點，有「東方關口」之稱。城的名字得自建城皇帝別迦摩人亞他樂二世（Attalus II）的名字非拉鐵非；亞他樂二世的原意是要非拉鐵非成為傳播希臘文化的中心。因為位於交通要道，同時因為出產葡萄，非拉鐵非極為富裕，不只是生殖兼酒神戴安尼索的敬拜中心，也有許多其他神殿敬拜各式各樣的別神。火山的噴發給非拉鐵非帶來不少溫泉以及不時的地震。公元十七年大地震後，非拉鐵非得到帝皇的援助重建。城中的教會分明不大（8節），但質素優美。教會沒有異端以及分黨分派的事情，沒有內憂只有外患。非拉鐵非與示每拿教會的情形相似；二者接受的都是讚揚而沒有責備；二者均受假猶太人的加害，二者似乎都受羅馬人的逼迫，逼迫均來自那惡者，二者都有冠冕的應許。
7. 向非拉鐵非說話的是聖潔、真實的那一位（這是神的稱謂，六10）。聖潔是神的特性之一（參賽四十25；來三3），在新約聖經中屢次提到。真實（ale{thinos）不論在新約或其他地方很少用來形容人，而是獨指基督的全然可信。
下幾句更證實這個可信可靠的特徵：基督拿著大衛的鑰匙（賽二十二22），祂開了就沒有人能關，關了就沒有人能開（參伯十二14），不是一個反覆無常的人。神的作為是堅定的，無人能攔阻；祂的旨意必定成全。這兒沒有明說神所關的是什麼，有人認為是猶太人的會堂，因為基督徒被逐出他們的會堂；神要開的話，猶太人也不能攔阻。但我以為這兒所指的是大衛的城，新耶路撒冷；城向誰開向誰關，全權在基督。
8. 我知道你的行為，你略有一點力量，也曾遵守我的道，沒有棄絕我的名：教會沒有隨從異端；分明曾受逼迫但卻站立得住，對一個小小教會來說，這不是一件簡單的事。
承接上一節對基督的描寫，這兒也有一道「敞開的門」（參徒十四27；林前十六9；林後二12），是無人能關的。這可能是指「傳道的門」（Orr 認為此外無其他可指：見前面之參考書簡稱表）；換言之，忠心事主者的賞賜就是更多的事奉機會。有人反對此說，因為啟示錄其他地方均未提及宣教事工，而這兒唯一的一處卻將之當作一個賞賜，似乎不太通，所以這些人建議這敞開的門是指進入彌賽亞榮耀國度之門。又有人說門是指基督自己（正如約十7、9），又有人說這敞開的門是與猶太會堂向基督徒關閉之門作對比，又有人說這門是禱告的門。總而言之，眾說紛紜。我較能接受彌賽亞榮耀國度之門之說，因為與上節的意思銜接。
9. 這一節說明「撒但一會的」人（參二9）是「說謊話的」，因他們自稱猶太人而其實不是。基督徒才是真猶太人（參羅二28、29）；逼迫教會的猶太人不是真猶太人。猶太人自以為一切外邦人終要向他們歸順（基於賽六十14）；與神所說的剛剛相反：神說這些猶太人終要在你腳前下拜。萬民，包括猶太人在內，終必要向神的教會歸順，因為基督在教會之中。也使他們知道我是已經愛你了：神對屬祂的人的愛是顯而易見不容忽略的。
10. 你既遵守我忍耐的道：既字暗示原因、理由。按原文，這兒的「既」字可以指上節的勝過撒但一會之事，也可以指下文的被保守勝過試煉（譯註：中文聖經中的「免去你的試煉」在原文中亦可作「經過試煉」的意思）。我們無由決定究竟應是何者。遵守我忍耐之道（參二2註釋）是不易明白的一句，在此似乎是遂特所說的「我以忍耐的榜樣所表彰的教訓」（參帖後三5；來十二1∼2）。這一節中的「遵守」和「保守」在原文中是同一個動詞（te{reo{）：非拉鐵非信徒「遵守……」，神負責「保守……」；神是不會虧待祂的兒女。
保守你免去（ek）你的試煉也可作「保守你經過試煉」：兩個意思在希臘文都說得通。將臨的「試煉」是範圍極廣，包括了普天下人，約翰說到「普天下人」通常是指所有不信的人（參六10註釋）。「普天下人」不是乾脆被定罪被刑罰了事，而是還要經受「試煉」；還有試煉就是還有機會，這是神的憐憫。
11. 在這一節中復活的主再次提到祂的快來，用的是生動的現在式。持守是現在命令式，有很強的「緊緊握住」的含意。冠冕是不會被人奪去的，但卻可以自暴而自棄像以掃棄長子名分給雅各、流便給猶大、掃羅給大衛。事奉神是很高的權利，不忠心的人神會收回這個權利轉交給別人。冠冕是指花環（Stephanos），是勝利者頭上的裝飾。
12. 得勝的賞賜是在我神殿中作柱子（參耶一18；加二9；提前三15）。「我神」這兩個字在這一節中共用了四次，語氣不可謂不重。這兒的「神殿」當然是象徵式，與二十一22「我未見城內有殿……」沒有矛盾。約翰是毫不在乎異象與異象中的細節是否相符。每一個異象有個別不同的重點，我們必須個別的研究，而不是枉費工夫去將一個異象套入另一個異象。「在神殿中」就是永遠與神同在；「柱子」象徵安穩牢固，與無足輕重可被壓斜的「釘子」（賽二十二23∼25）恰成對比。
這節提到幾個名字「……寫在他上面」；這個「他」字是指「柱子」還是「信徒自己」在文法上似乎都可以。查理斯認為是「柱子」因為有這樣的典故：當時在帝皇敬拜的儀式中有一個規矩，「地方祭司一年任滿行將離職之前」，會「將自己的塑像豎立在廟中，上面刻著父親和自己的名字」。「他」字指「柱子」固然可能，但不是必需。在啟示錄其他地方（例如十四1；二十二4），名字是可以直接寫在信徒的額上的。
這兒的三重名字不是父、子、聖靈有點出乎意外。三個名字是父神的名、新耶路撒冷的名，和聖子的名。我神的名表示得勝的人是屬神的。我神城的名表示他們是新耶路撒冷的國民（參加四26；來十一10；十二22；十三14）。我的新名可能指萬物得贖，新天新地降臨後的事情；到那時，基督要以一個全新的身分向我們顯現。「新名」對非拉鐵非信徒會有一個特深的印象，因為非拉鐵非城曾經先後易名兩次：一次叫新該撒城（Neocaesarea），紀念大地震後提比利亞皇賜款重建之恩；第二次叫非拉維亞，是韋斯帕西安皇的家族姓氏。
13. 有耳可聽的……；詳見二7註釋。
Ｇ 致老底嘉教會信（三14∼22）
老底嘉位於萊克斯（Lycus）和美安德之谷中，是三大交通要道之交叉點，掌握著通往法蘭敘亞的通道，是當時最富之商業中心之一。老底嘉的銀行業以及土產的黑羊毛織品均甚著名，此外，老底嘉又是法庭所在，且擁有一所著名的醫學院。老底嘉的教會是一個養尊處優、富貴社會中教會的寫照。
老底嘉城有七千多猶太成人男丁聚居在那兒，他們得到特許保持自己的信仰風俗，這是老底嘉宗教生活的一個有趣的側寫。這兒的教會是以巴弗傳道的果子（西一7，四12∼13）。保羅曾寫信給這教會（西四16），但該信經已失傳（除非像有些人說的，該信即是我們的以弗所書）。老底嘉教會的情況至約翰的時代已經墮落到面目全非，而七個教會亦以老底嘉所受的責備最為嚴厲。
14. 致老底嘉教會的信是七封信中唯一對神的描寫不是出自第一章的。這兒的重點是神的信實和權柄。阿們就是「真實的神」（照字面即是「阿們的神」，參賽六十五16）。「真實的神」又加上為誠信真實見證的（參一5）語氣非常肯定。神的信實與老底嘉信徒之不忠成一強烈對比。
元首（arche{）在此有雙重意義：基督掌握統管被造萬有的權柄，且萬有原是藉著祂被創造（參約一3；西一15∼18）。這幾句話與歌羅西書有不少相仿之處。保羅曾吩咐歌羅西教會唸完信後交給老底嘉教會，叫他們也唸。相信老底嘉教會珍惜歌羅西書，抄唸存記；這兒約翰分明是借用他們所熟悉的歌羅西書的話語。
15. 老底嘉教會的行為以不冷不熱短短四個字形容盡至。這個比喻的典故可能出自老底嘉的水。該城水源供應來自相當距離之外的溫泉，泉水遠道姍姍而來，到達老底嘉時已經不冷不熱。離城不遠另有兩泉，一個是海拉坡列（Hierapolis）的溫泉，一為歌羅西的冷泉，一是真熱一是真冷，相形之下，老底嘉的水令人倒盡胃口：「溫泉有醫治的功效，冷水令人精神抖擻，唯有溫水既不醫治亦不提神，唯一用途是作催吐劑。80」而此處「不冷不熱」的意思極有可能是說，「徹頭徹尾的否認還勝過假虔誠」（Orr），這真是驚人的宣判（參彼後二21）。但是自認相信，內心卻絲毫不為所動的基督徒的境況確是一種絕境。公然反對的人比漠不關心的人更有希望。「沒有人比口信心不信的人離基督的真理更遠」（Walvoord）。冷淡的本身就是否認了基督的一切。
16. 溫（原文是 chliaros──只這一處用這一個字）。一個「溫」字就是老底嘉信徒的病之所在。下面「不冷不熱」乃是「溫」字的解釋和重複，加重了語氣。我必二字在此「不一定表示是無可改變的最後決定：19節可以作證」（Simcox）。不錯，這兒的警告非常嚴厲，但仍然只是一個警告。從我口中把你吐出去表示了神對老底嘉教會的極之厭惡：不冷不熱，神不能忍受。以弗所教會因沒有愛心的大發熱心受責備，老底嘉的病症卻是熱心太少。
17. 你說（現在式，恆常之意）我是富足，已經發了財，一樣都不缺，與示每拿教會的物質貧窮靈裏富足（二9）剛成對比。老底嘉是個自立自足的城市，公元十七年地震後誠然是得皇府資助而重建，但在公元六十年的第二次大地震，他們不求助於人。羅馬歷史家塔西圖（Tacitus）提到老底嘉時說「他們沒有我們的救濟，全憑自力重建。81」
但這種物質方面的骨氣搬到屬靈的事上就糟糕了。老底嘉教會自認富足，一樣不缺，卻不知道其實正是「那」困苦的一個。「那」字這個冠詞說明老底嘉教會是「天字第一號的困苦人」（Charles），其困苦可憐乃浛弱之首。可憐（eleeinos）即「需要憐憫」。在一個以銀行業、醫學院、成衣業見著的城市中，老底嘉教會貧窮、瞎眼、赤身，這實在是當頭一棒吧。貧窮（pto{chos）的意義詳見二9註釋。
18. 這種三重缺欠的補救在神。他們應該向神買火煉的金子（參彼前一7），那才是真正的富足。買白衣：與老底嘉著名的黑羊毛衣恰成對比，赤身在古時候是最大的羞恥（參撒下十4；賽二十4；結十六37∼39；鴻三5等等），正如穿美好的衣裳是大榮耀（創四十一42；斯六6∼11；但五29）。擦眼的藥膏可能是引用當時法蘭敘亞地區（可能尤其是老底嘉城）馳名世界的治眼痛的藥。唯有神能賜下真正的眼聰目明（參約九39）。
19. 凡（hosous 即「所有」）意即沒有例外。所有神疼愛的祂都管教（參箴三12）。「疼愛」在這兒「令人感動且詫異。七個教會中最不值得愛的竟蒙疼愛」（Charles）。「我」字是很重的語氣：管教不是來自敵對的勢力而是來自教會的主自己。「所以」要發熱心（ze{leue 是現在繼續式，即「有誠意」），要悔改（簡單過去式，即一勞永逸）：一次過徹底的悔改行動。
20. 「看哪！我……」非常生動，就在約翰的眼前。神正站在門外叩門：「叩」字原文的語式不是指輕輕的一叩，而是不斷的叩，希望得到回應。到上節為止，這封信的對象是全教會。本節對象轉為個人。若有應為「但凡有人」，任何一個人。即或教會不肯全體全面悔改，個人仍然可以接受警告。這一節的語氣帶著溫柔的懇求，出於愛的懇求（參歌五2）。但凡肯開門的，神應許要進到他那裏去，不單如此，還要進一步與他一同坐席（deipne{so，含著親密交通的意思）。這兒原文的聚餐筵席的用詞是一日的主餐，是慢慢享受的一餐，不是匆匆忙忙的小食（參約十四23）。他與我即使略去也不影響全句意義，但這三個字之應用為的是使文中所說親密無間的情誼加重語氣。對一個病入膏肓的教會，這一節的溫柔懇求實在令人低迴不已。
21. 寶座說出君皇的榮耀：與基督同坐乃是信徒所能得到的最高榮耀。這兒以「基督與父神同坐」來作比喻，描寫信徒如何與基督同坐（參二十二1、3）：正如我得了勝是其中的關鍵。基督得勝的路是經過十字架，跟隨祂的人也是一樣（參十二11）。當時的信徒面對黑暗的日子，但切勿忘記，世人所以為的基督的失敗其實是戰勝了全世界。苦難不可懼，因為那正是得勝的途徑。
22. 凡有耳的……：詳見二7註釋。
81 Ann. xiv.27 （cited from
The Modern Library edn. 1942）, p.335。──《丁道爾聖經註釋》