啟示錄第四章
Ⅲ 天上的異象（四1∼11）
由這兒開始，約翰將目光由地上的教會轉向天上的異象，第四章至末了全部是關於天上的事。天上的事亦以神自己的異象作為開始。
1. 此後，我觀看或是大同小異的語句是今後引進每一個新異象的開首語（七1、9，十五5，十八1，並見十九1）。見字原文是 idou，意即「就在我眼前」，是很生動的語氣。天上有門開了：通天的門大大的開著。這兒有一細節應該提出：天字在此是單數（在全書中約翰用「天」字共五十二次，其中只有出現在十二12的是複數）。這個單數的「天」字我們解釋時應該小心，因為其含意不是固定不變的：約翰有時以「天」字指神永遠的居所（三12），有時指要被廢去的天（二十一1），有時甚至指爭戰之所在（十二7），當然還有「天」字的一般意思（六13）。在這一節中，「天」字代表神的居所，神將自己啟示的地方，也是神將天上的實況向約翰顯明之處所。
好像吹號的聲音是約翰曾經聽見過（一10）的榮耀之主的聲音。這聲音呼喚約翰上到天上去（約翰自開始到現在都是在地上），因為主要將以後必成的事指示他。由一至三章，約翰所得的啟示都是有關他當時的境況，到此他的目光被移到天上。「必成的事」之必字十分重要。並不是因為好奇而急欲預知將來之事，而是因為將來之事是「必成」之事，是神所統管，神永遠計畫中的一部分，而不是一些偶發的事件。
2. 我立刻被聖靈感動（參一10註釋），這說明剛才不是在這「聖靈感動」的境況中，換言之，這個狀態是有斷有續的。
見字一如在上一節，是「就在我眼前」之意。約翰看見一個寶座。約翰對「寶座」甚有興趣，尤其神的寶座，幾乎每章都提及。寶座在新約聖經中共出現過六十二次，其中四十七次在啟示錄；第二多的是馬太福音，只有五次。約翰的讀者對地上的寶座分明十分熟悉，羅馬皇帝寶座所代表的權柄帶給他們的都是禍患。約翰要他們知道，有一個寶座高於一切寶座。
3. 以西結書（一26∼28）中也有神在寶座上的敘述，與此處相仿，但約翰的敘述較為含蓄。約翰的手法是提示多過描寫，而神的威榮和奧秘卻一樣表露無遺；我們雖然沒有直接看見神，但卻經常看見在神周圍敬拜的人，藉著他們，我們可以知道神是怎樣的神。
約翰以碧玉和紅玉形容坐在寶座上的那一位。因科學詞彙的缺乏，古人以甚麼名字代表甚麼寶石實在很難說（JB 譯本，把這兒的「碧玉、紅玉」譯為「鑽石和紅寶石」。碧玉也可能就是現在的「碧玉」，但也有人說是翡翠，或綠色的石英（NBD 譯本），甚至是鑽石，因為這寶石在別處（二十一11）被形容為「明如水晶」云云。紅玉髓是 NIV 版本的翻譯而大多數人也同意，但也有人贊成是「紅寶石」。總而言之，兩種都是華貴的寶石，和下文的「綠寶石」一樣（這三種寶石在柏拉圖的著作：Phaedo 110E 中也一齊出現過）。「紅玉髓」（按：中文聖經用「紅寶石」）和「碧玉」是大祭司胸牌上刻著以色列十二支派名字的寶石之頭石和末石（出二十八17∼21），說不定是有特別意義。寶石的閃亮拿來形容神的同在最恰當不過；細節是含蓄模糊不清，但其光亮是又明又清。
又有虹圍著寶座，好像綠寶石：這一句所形容的究竟是什麼樣的情景，「令人百思難得其解」（Caird），因此便有人建議所謂虹者或應作「光圈」（Phillips 版本譯為「綠寶石彩虹的光圈」真可謂一舉兩得！）此外更有人認為此處的「虹」是引用以西結書（一28），是指隱藏耶和華榮耀的「周圍光煇」，若然，這又一次表示約翰的含蓄。但我認為最好的解釋還是以「虹」為「虹」，是神立永約的標記（創九16）。以虹圍繞寶座表明神的約永不改變，永不收回。「綠寶石」的翻譯是一般人所贊同的，但所預表的是什麼則不太肯定。若顏色含有特別意義的話，那麼「綠」色是代表神的憐憫。
4. 寶座的周圍，又有二十四個座位，其上坐著二十四位長老：長老可能是指階高的天使82「天使」可稱「長老」，參賽二十四23）。有人卻認為二十四的數目是指舊約的十二支派的始祖加上新約「羔羊的十二使徒」（二十一12、14）剛好合二為一；「摩西的歌」也等於「羔羊的歌」（十五3）；還有，十二支派的名字刻在新耶路撒冷十二個門上，而羔羊十二使徒的名字則刻在城牆的十二根基上（二十一12、14）。但反對這一說的人指出，二十四長老的歌（五9∼10）和十二支派被贖的人所唱的歌（七10）並不一樣（Mounce），而且被贖的人是在萬物結局的時候才坐寶座的。
還有一些人更莫名其妙，認為二十四長老來自巴比倫神廟中的二十四星神（請問巴比倫神廟在約翰的天上幹啥？）另外較有理由的一說，是以二十四長老之典故出自大衛所組織的亞倫子孩敬拜的班次，以及在殿中負責音樂的利未人（歷上二十四4；二十五9∼31）。主張此說的解釋就是：長老代表天上的敬拜，而世上不完全的敬拜頂多只是一個模仿。我本人卻認為查理斯的看法是可取：他認為長老誠然是天使，但他們是「信徒全體在天上的代表」。「座位」（即「寶座」）指出君皇身分，「白」色是得勝的顏色。金冠冕也是表明尊貴（雖然這兒之「冠冕」也是希臘文中勝利者所戴的「花環」 stephanos；見二10註釋，但既與皇座連在一起，當然是指皇冠了。）
5. 我們不要誤會以為閃電、聲音、雷轟是寶座本身所發出。約翰的含蓄手法我們應已熟悉，但凡提到神時，他總是以間接方式，這兒的寶座乃是坐在寶座上的神之一個恭敬的代替詞。「閃電」和「雷轟」是令人生敬生畏的，在此與這二者一同出現的「聲音」（NIV 譯作隆隆響聲）效果也應該相仿。當然，「聲音」可以是安安靜靜的輕聲，但這兒分明不是此類。在舊約中我們屢次看見，雷聲是神的聲音，這兒的三個名詞應該都是同此一意（參八5，十一19，十六18）。
除了耳聞寶座的聲音，約翰更目睹七盞火燈在寶座前點著。「點著」是現在進行式，是不斷進行的活動；「前」字原為前置詞，表示與神很接近。七盞燈的解釋是「神的七靈」，相信是指聖靈（見一4註釋）。
6. 寶座前面究竟是什麼東西並不肯定。有人認為約翰引用古時的宇宙論證明天空上的天有海洋存在。有人建議此處的典故是出自所羅門聖殿中的「銅海」（王上七23）。這兩種說法都是越過了約翰的原意，可以說是無中生有。約翰並沒有說寶座前有海在那兒，只說「好像」，而且這個「好像」還加上了玻璃和水晶兩個形容詞。
這又一處證明了約翰提到天上之物時筆法是一貫含蓄，不是直接的描寫而是以象徵表達。這兒所提到的「玻璃」在未作任何解釋之前，我們當首先記得，第一世紀的玻璃和今日的玻璃大不相同。古時的玻璃是暗黑色甚至不是透明。透明如水晶的玻璃是非常名貴的。可蘭經記載示巴女皇拜訪所羅門時，看見皇座前的透明玻璃鋪的地還以為是水，走過之時拉起自己的裙子以防弄濕（xxvii）。這項傳說證明古時透明的玻璃是極貴重，配在宮廷中鋪地之用。「玻璃」在這兒是一個象徵。
無論如何，海還是一個爭論的問題。托倫斯（Torrance）說這個「海」是個「沒有瀾濤與神完全和諧的人海」，但上文根本沒有替我們作任何思想準備，怎麼忽然在寶座前漂出一個人海呢？該雅特則認為這海是「眾惡累積之池，以後那隻十角七頭的怪獸就是在此冒出（十三1）。這海是得贖的人尚待渡過的新埃及，渡過了才能到達應許之地（十五2∼3）。在新天新地中，海不再存在（二十一1）」。
約翰固然可以用海來象徵將有惡者奪瀾而出的大旋渦，這樣萬惡沸騰的海當然在永世中是不會再存在。但我並不以為這兒的「玻璃海」就是這個意義。克度爾解釋十五2時的立場我較能同意。他指出，神的聖潔是絕對的，難以言表──「聖潔的原意是隔開」。沒有一個人能夠親近神，因有「閃亮的海洋將神隔開」，換言之，約翰強調神的威榮和聖潔。
接著約翰又提到四個活物。「活物」在寶座之中：寶座之中在他處乃是羔羊之所在（五6，七17），只這一處有異。在寶座之中表示與神極親近，在尊位之上，同時可能也代表四個活物與神的旨意合而為一。活物也在寶座周圍，這是一個普通用語，表示他們在侍候神。
活物前後遍體都滿了眼睛，向神向人和一切被造之物他們都有眼可看，換言之，無所不見。有人以這四活物為䣝嶋篐（結十2、20）但他們有幾點與䣝嶋篐不同。䣝嶋篐每人有四個翅膀，活物有六翅；䣝嶋篐扛抬寶座，活物在寶座周圍；䣝嶋篐每人有四面，活物只有一面，此外還有其他的不同。我們只能說，因為他們與神的寶座那麼親近，可見必是被造中最重要的創造，甚至在某方面來說，他們根本就是被造萬物的代表。我們的猜測只可到此為止，再多說就嫌冒失了。總之，活物因為與神的寶座親近，所以必是重要的（五6、十四3）。他們且不斷的讚美神（四8，五8、14，七11，十九4）。神的震怒傾倒的時候，活物亦在那兒（六1∼7，十五7）。
7. 三個活物形狀分別似獅子、牛犢、飛鷹；第四個臉面像人（參結一10；並但七之巨獸）。大約早在公元三百年（這是有記載的年代，可能早已流傳）。猶太拉比之中有以下的說法：「鳥中之最有能力者是鷹，家禽之最為牛，野獸之最為獅，而人則冠於一切之上」（S Bk）。知道了這個說法對四活物的認識該有助益。正如遂特說的：「四活物代表自然界生物之中最高貴、最強壯、最智慧，和最敏捷者。整個被造的大自然，包括人類均在神的永遠計畫中有份，均圍繞著寶座敬拜尊貴榮耀的神。」
8. 四活物各有六個趐膀（正如撒拉弗一樣：賽六2）。這兒第二次提到他們的眼睛，可見他們那無所不見的能力是重要的。他們不住在讚美神，他們的頌讚也與撒拉弗的相仿：「聖哉！聖哉！聖哉！主神……全能者」（賽六3）。「聖潔」不只排行第一，而且重複三次，令人印象很深。約翰的讀者，跟我們一樣，是處於一個罪惡貫盈而且彷彿得勝的世界。相形之下，聖善似乎軟弱，無能為力。神是聖潔的，「聖潔」原本是「隔開」之意，代表完全的純潔。我們的神是聖善的神，也是全能的神，真正的能力不屬於那惡者，而是屬於神。神的全能也不是瞬息即逝，而是昔在今在以後永在（這一句在原文是戲劇性而違反文法的，參一4註釋）。神的大能和永在向我們保證，祂的聖潔終必完全勝過一切罪惡。
9∼10. 每逢四活物將榮耀、尊貴、感謝……似乎暗示他們的頌讚是有斷有續的，但只有非常死板、吃毛求疵的人才會認為這兒的「每逢」與上節的「不住」是有矛盾。約翰在上一節指出，在天上，神是不住的接受敬拜。這一節則說明被造萬物（「活物」）敬拜神時，必有神子民的代表也參加其中。這兒的頌讚是將榮耀、尊貴、感謝歸給神，內容似乎不全包括在上一節引用的頌詞中，所以我們或可以下這樣的結論：天上的讚美詩歌不是只有一首，而是有許多不同的詩歌。
這兩節中描寫神的威嚴（寶座）和永恆（活到永永遠遠）。四活物歌頌，二十四長老唱和，在寶座前俯伏敬拜那位永生的神，並將他們頭上的冠冕獻在神前。這一切都是暗示長老將首位歸神。他們站在卑微的地位上敬拜神。他們將冠冕擲下表示只有神是統管萬有，一切權柄都要服在祂權柄之下。
11. 他們的歌頌以……你是配得，來開頭。他們俯伏敬拜，一面稱神為我們的主！我們的神！是配接受榮耀、尊貴、權柄的。「榮耀、尊貴」是重複上一節的頌詞；上一節的「感謝」在這兒以「權柄」取代，理由可能因為下面所提的「萬物」乃是神憑權柄所創造。神憑自己的旨意創造萬物，眾長老也是被造，他們的氣息存留都在乎神。約翰的第一個天上的異象是充滿肯定和權能的。這異象緊隨小小老底嘉教會的可憐境況，正是道出一個事實：這是天父的世界，祂沒有棄之不顧。神憑己意創造萬物，罪惡雖然真實，雖然得勝，神的旨意卻仍然立定。
82 參 N. B. Stonehouse, Paul before the
Areopagus （Eerdmans, 1957）, Chapter IV; Beasley-Murray，「階級很高的一浛天使」。──《丁道爾聖經註釋》