啟示錄第五章
Ⅳ 七印（五1∼八5）
第四章記載「神是創造者」的異象。第五章的異象中「神是救贖者」，戰勝死權的羔羊。上一章以敬拜「創造的神」作結；這一章以讚頌「救贖的神」為終。這兩章是全書信息的關鍵。這個世界有許多我們不明白的事，我們自覺被世間罪惡痛苦所綑縛，無力掙脫。我們被絕望所抓住的時候，往往不少人就會變成宿命論者。罪惡是真的存在，我們無力逃脫也是事實。這一章中無人能打開的七印正說明了人力的薄弱無能。但這並非就是結局。羔羊已勝過一切，能以揭開七印，將神的永遠計畫展開讓我們看見。
七印是幾個七字系列中之頭一系列；每個系列均有象徵性的災難。以後我們還有七個號筒、七碗，以及七碗連帶的最後的七災。有人認為這幾個七字系列所代表的事情是一個接一個的發生，換言之，眾系列是相繼而不相重疊。這些系統既沒有明顯的相同和重複，此說的可能性是的確存在。
我卻認為這些系列更可能是合為一體的。克度爾以下面的故事為例：當探險家哥特斯（Cortez；按：這是包爾保亞（Balboa）之誤。這一錯誤源自 Keats 的一首詩詞）和隨員在巴拿馬、大連安（Darien）地區的高峰首次在新大陸上觀望太平洋時，他們在將整片茫茫大海收入眼簾之餘，他們的目光必定也會遠遠近近的移來移去；時而細看近景，時而省視中間，卻總會不斷的又回到海洋的整體。約翰的重點在萬物最後的結局。每一個異象所代表的不是整個結局，而是結局的不同層面。幾個異象有時是站在不同角度看同一件事，有時是敘述同一件事的不同細節。換言之，異象或者重疊，但細節總是新鮮而不重複。
啟示錄中所預言的事，往往與福音書內耶穌論末世的情況相似（太二十二；可十三；路二十一），雖然兩處所用的象徵有異。很明顯的，約翰落筆是有拘束的。約翰的讀者，初期教會的信徒讀啟示錄時必定覺察，書中所言乃是基督在世時經已講過的預言；啟示錄不過是這些預言的另一個重述。
Ａ 封嚴的書卷（五1∼4）
1. 約翰看見一個書卷在坐寶座者的右手上（「中」字原文是「上」（epi））；書卷似應是攤在手上而不是握在手中。當時的書卷是蒲紙一張接一張連成的一卷書。蒲紙是兩層薄薄蒲條橫豎相疊，以尼羅河之水調膠糊所黏壓而成83。橫片的一面因為較為方便書寫，所以通常只用這一面，但若紙短書長，直條的一面也是可以使用的。約翰所見的就是兩面書寫的蒲卷，意即密密麻麻寫得滿得不能再滿。有人說這些書卷是舊約全書，也有人說是啟示錄本身。兩者都不合情理。書卷所寫的是世界未來的命運；書的內容在七印陸續打開的時候，魚貫以異象方式展開在我們眼前。書卷是有七印封嚴。賴德等人認為七個印全包在書卷之外；七印要全部拆掉，書卷才可以打開。我認為這也不符事實。書卷分明是在七印陸續打開時，一段續一段的展開，也就是說，書卷共有七段，每段有個別的印封嚴（參第六章）。
2. 約翰又看見一個大力的天使（參十1；十八21）；只有力量大於一切的才可以向整個被造宇宙發出挑戰，聲音才可響徹天上、地上，和地底下（3節）。天使問有沒有任何人「配得」展開書卷，揭開七印（NIV 譯本是先揭印然後展開書似較合邏輯；但約翰的確是把展開書卷的目的放在前面，如何去打的方法放在後面）。在此，約翰所強調的不赤裸裸的權力，而是「配得」。書卷所寫的是神的審判，是道德的問題。諾克斯（Knox）將這句譯作「誰有權利展開書卷……？」這失去了原來之精意。天使所關心的不是法權而是良善。
3. 沒有能（oudeis
edynato）表示一籌莫展。天使的挑戰由天上傳到地上傳到地底下，沒有一處有人可以應戰。天上沒有一個天使，世人無一聖人，地底下沒有一個已故的先知有開卷的資格。托倫斯說：「世界隱秘之事是屬神的，無人能夠知曉。有誰可以知道今日今夜將生何事？有誰知道未來一年隱藏著甚麼？連神的大力天使也無法得知，無法將書卷打開。只有神自己能揭開七印，展讀人類的命運。」
4. 因為沒有配展開，配觀看的，約翰就大哭（指大聲的哭號）。約翰號哭不只是因為無人配得將書卷打開，可能更是因為書卷的內容。在四章一節處他已經知道神要將以後必成的事指示他，如果書卷無法打開，他不就無法看見這些啟示了嗎？神的永遠計畫不就受了攔阻了？
83 詳見 Sir Frederic Kenyon, Our Bible and
the Ancient Manuscripts （Eyre & Spottiswoode, 1939）, pp
Ｂ 猶大支派的獅子（五5∼14）
約翰的疑慮到此有了答覆：稱為「猶大支派中的獅子」的基督「配得」開書拆印。基督也被稱為「像是被殺過的」羔羊。十架是一切的關鍵：基督是因為曾被釘十字架而「配得」開卷。
5. 長老中有一位安慰約翰。和約翰說話的通常是天使（例如十七7，二十一9，二十二6），長老較為例外，除此處還有七13一處。長老叫約翰「不要哭」，因為七印都能拆開。
猶大支派中的獅子只此一處使用，其他地方從未看見。創世記稱猶大為「小獅子」（四十九9），猶大家王族的後裔在以西結書上亦有同一稱乎（十九2、3、5、6），但這個猶大獅子的觀念在別處並不多見。在民數記中（二十三24，二十四9），整個以色列民被稱獅子，申命記（三十三20）甚而稱迦得支派為獅，連外邦人如法老亦可稱獅（結三十二2）。在以斯得拉二書（2 Esdras 十二31∼32）獅子是彌賽亞的象徵。猶大獅子的觀念雖然使用不廣，但分明是一個已被接受的彌賽亞的象徵，最少對一部分人，這是一個熟悉的觀念。
大衛的根是另一個在舊約未曾出現過的名詞，舊約只有「耶西的根」（賽十一1、10，七十士譯本）。舊約次經傳道經（四十七22）中提到神賜大衛「他之樹枝的一條根」（'a root of his stock'）。以上各種說法似乎都是指「新芽」多過「根」，指大衛的後裔多過他的始祖。約翰這兒也是以耶穌為大衛的子孫（參二十二16），祂已經得勝。「已」字表示已經完成；原文所用簡單過去式更表明是一勞永逸，一次過的完全得勝。
6. 約翰舉目準備看上文所說的獅子，不料出現的竟是一隻羔羊！「羔羊」在啟示錄中共出現二十九次，是基督的專用詞。啟示錄的「羔羊」（arnion）一詞在別處只用過一次（約二十一15，耶穌交託彼得所牧養的「羊」）。聖經其餘地方提到「羊」是用另一個字：amnos（約一29、36；徒八32；彼前一19）。兩個羊字意義上沒有什麼不同，只不過表示了約翰在啟示錄中的用語是獨特的。以「羔羊」代表基督實在是一個異乎尋常的觀念。Love 說：「只有神所默示的作者才會以羔羊代表異象中所見的基督。世人所愛的象徵都是強有力的獸和鳥。俄國以熊為記，英國用獅，法國用虎，美國用鷹，無一不是貪婪的野獸。只有天國才敢以羔羊代表力量。約翰尋找的獅子不是天國的標記，天國的標記是『羔羊』，且是『被殺的羔羊』。」
這個解釋固然重要，固然不錯，但我們必須指出這不是整個故事。在啟示文學中，羔羊有時也是戰勝者的象徵。例如在以諾書中（I Enoch 九十9），有角的羊代表猶太愛國家族瑪喀比（Maccabees）。我們也不要忘記，羔羊雖然不是古時唯一的祭物，卻是典型的祭牲。當約翰說羔羊像是被殺過的，無可懷疑，必定是指獻祭的典故。但請注意，羔羊不是一隻被殺的死羊，而只是「像是被殺過的」，基督是永活的羔羊。「被殺」的希臘原文是過去完成式：一次被殺，一次受死，贖罪之功永遠有效。
羔羊有七角。「角」在舊約中往往代表力量（例如：申三十三17）。「七」表示完全。七角羊就是全能的羔羊，沒有任何事可以難倒祂。羔羊又有七眼；「七眼」在此解釋為神的七靈，奉差遣往普天下去的（參亞四10），這有可能是指聖靈（參一4註釋），若然，聖靈與基督的關係十分密切（參徒十六7：「耶穌的靈」）；基督是聖靈所充滿的。但我以為七眼在這兒不是指聖靈，而只是指羔羊的無所不知：沒有任何事物可以向祂隱藏。藉著七角七眼等象徵，約翰要我們知道：猶大支派、大衛子孫的基督是全能全知，且藉著救贖的捨命大獲全勝。「全能」和「全捨」是並駕齊驅缺一不可的。
羔羊站立在「寶座與四活物並長老之中」。看字面，寶座和活物可能在羔羊的一邊，長老在另一邊（下一節說羔羊「前來向坐寶座的拿書卷」）。但我以為這樣的咬文嚼字沒有什麼必要。總之，羔羊是約翰所見異象的中心。
7. 羔羊前來，從坐寶座的右手拿了書卷。克度爾認為「這個情景難以想像，但卻天衣無縫象徵了基督的死以及祂受死所得的功效。約翰叫我們看見神的旨意與基督的旨意是完全合一的。」這是全啟示錄一個重要的主題。
8. 羔羊取書卷的動作引起了極大的敬拜和讚美。雖然書卷仍然有七印封嚴，但是大家都已知道開卷在即，於是所有天軍天使齊聲發出讚美。四活物與二十四位長老，「各拿著琴」向羔羊俯伏敬拜。「琴」或作「豎琴」，在啟示錄中經常與讚美神相連。
四活物二十四長老又拿著盛滿了香的金爐，就是眾聖徒的禱告（參詩一一四2）。聖徒在世上是被藐視的，但是在天上他們的禱告極寶貴，盛在「金爐」中獻給神。約翰最愛描寫天上地下剛剛相反的對比。羔羊被敬拜就是說明羔羊就是神，因為只有神能夠接受敬拜（二十二9）。
9∼10. 他們唱新歌（參十四3；詩三十三3，四十3，九十六1，一四四9，一四九1；賽四十二10）。「歌」（o{de{）「是個一般用語，包括一切有伴奏、無伴奏、讚美或其他任何題材的歌」84。但是在新約聖經中，這個歌字是聖歌的專用詞。
新是啟示錄常見的字：新名（二17，三12），新耶路撒冷（三12，二十一2），新天新地（二十一1），還有最後那勝利的呼喊：「……我將一切都更新了」（二十一5）。希臘文中「新」可以是 neos（啟示錄沒有用這一個字），也可以是 kainos。啟示錄用的是後者，這個字與其說是「新」，不如說「新鮮」還較恰當，因為其含意不是指時間性的新，而是指亙古常新的新，換言之，是指質不是指年代。天上的新歌究竟是指甚麼？莫非天上的歌經常出新版嗎？此處的「新歌」看歌詞是在七印揭開時所頌唱。羔羊將整個絕境扭轉過來，所以眾人同聲發出讚美。此情此境沒有任何其他詩歌適合借用，必須要有應景專用的新歌。
你配拿書卷……：這兒的配字是響應第二節的「配」字；兩節的意義亦相同。「配」字在教內寫作未曾遇見過85，可能是當時一般人的一種喝釆歡呼的用語，在這兒是將榮耀歸給羔羊。羔羊不是因為祂的能力和威榮所以被稱為「配」，而是因為祂為我們受死。你曾被殺（JB 譯為「獻在祭壇」）……買了人來：指加略山一次過的犧牲。「買……人」的代價是自己的血；「買」的目的是要使罪人歸於神（參林前六19∼20）。
各族各方，各民各國：這一組層疊的名詞說明救贖不是為一小浛的人，而是為全世界。約翰很喜歡用這組詞句（七9，十一9，十三7，十四6，並參十11，十七15），但有趣的是秩序先後總不一樣。「各族各方，各民各國」與但以理（三4、7、29等等）的「各方、各國、各族」相仿，有人認為約翰正是引用但以理。不錯，約翰所用的四詞不是在七十士譯本（舊約的希臘文譯本）中就是在狄奧多田（Theodotion）譯本中可以找到，但卻沒有一個譯本是四詞同時全部包含的。還有，大致上但以理總是只用三詞而約翰卻慣用四詞，所以我認為約翰雖然呼應舊約的文字，卻不是直接的引用，他的用詞是他自己的獨特風格。
新歌的歌詞接下去是敘述羔羊叫被贖的人成為國民，作祭司（參一6註釋）歸於神（NIV 譯本加上了事奉的意思）。這是詩歌第二次提醒我們：被贖的人是屬神的，可見十分重要。詩歌一面強調被贖者原來的卑微，同時接著指出被贖後的尊貴：「他們要（NIV 譯將要）在地上執掌王權」，他的國度包括全世界（參路二十二30）。有人認為這是指千禧年國度，但我以為不一定要這樣硬性解釋。詩歌主要是指出，受苦的聖徒終必得到伸冤，終必得到最後的勝利，細節步驟並不重要。事實上我認為應該保持原來的現在式而不必改成未來式；現在式更能表示那得勝的榮耀日是千真萬確（參太五3的現在式）。
11. 約翰既然在記述詩歌的歌詞，我們以為他會接著說：「我又聽見」，但他卻說我又看見。啟示錄畢竟是一本異象的書，雖然也有不少的「聽見」，但全書以「看見」為主。唱歌的人很多，但「聲音」卻是單數，指出同心合意。「天使」在寶座的周圍，地位雖尊貴但卻不是中心人物。「千千萬萬」（參但七10）又是另一個層疊的用語，表示眾多。我們切勿在這兒搞加減乘除以擬出一個正式的數目，「無數」才是這句的真意。
12. 天使的話語在此以「說」字引出，和四8、10，五13相仿，但看來這幾處都是歌頌。事實上到目前為止，只有第9節提到「唱」，但歌詞仍是以「說」字帶出，證明「說」字也通用於歌唱。照此看來，上列幾處的詞句既都是詩歌的形式，應該是歌唱而非講話86。這兒的歌也是以配得做開頭。
曾被殺的羔羊詳見第6節註釋。在第6節中，羔羊「像是」被殺過，在這兒沒有「像是」，「被殺」的事實清清楚楚。天使以七個詞語（完全的數目）來頌讚羔羊：頭四個描寫祂本身的特質，後三個代表信徒對神的態度。這句並非引用歷代志上（二十九10∼12）但二者確有相似之處。頌讚詞中用來形容神的各點，在新約他處均可找到：能力（林前一24），豐富（林後八9；弗三8），智慧（林前一24），大能大力（弗六10；帖後一9），尊貴（來二9；參腓二11），和榮耀（約一14；來二9）。頌讚作為名詞來描寫基督在他處未見，但作為動詞則有（可十一9∼10；羅十五29）。
13. 在此，整個宇宙同聲唱和。其實一切所有被造之物已經包羅萬有，但約翰為著強調不惜重複，不嫌其煩地再列出天上、地上、地底下，滄海，表示這是一個極大的讚美。約翰異象的主角不是個無名小卒；到最後的那日，沒有任何一處，任何一個被造之物不承認羔羊的至尊。
這一段讚詞所列出神的特徵與上節有異，其中相同的特點列出的秩序也不相同。上節的能力和這一節中的權勢，英文均譯作 power；在原文中，前者為 dynamis，後者為 kratos。上一節在原文以一個冠詞帶出整個系列的七個特點；在本節則每一個特點均有自己的冠詞，語氣因此而加強。這一節中沒有「配得」一詞，因為頌讚對象不是救恩的成全，而是神的本身。
我們不必吹毛求疵地去比較兩節所列神的特徵的異同，總而言之，二者都是心中充滿了愛與敬拜時所傾倒出來的讚美，讚美神藉羔羊所成全的救贖。讚詞以坐寶座的和羔羊……為結，坐寶座的與羔羊並列是啟示錄一個特徵（六16，七9、10、17，十四1、4，二十一22∼23，二十二1、3）。羔羊就是神，神就是羔羊，是無可懷疑的。
14. 四活物應聲說：阿們。頌讚由四活物開始（四8），亦由四活物結束。二十四位長老亦一如先前，「俯伏敬拜」。約翰沒有明說他們敬拜神還是羔羊，這個析別並不需要，因為在此神與羔羊是不分彼此的。
第四、
84 J. B. Lightfoot, St. Paul's
Epistles to the Colossians and to Philemon （Macmillan, 1876）, p.225。
85 Gerhard Delling, Worship in the New
Testament （Darton, Longman and Todd, 1962）, pp
86 Atkinson 有另一個有趣的看法；他說：「天使不能唱新歌，因為他們從未墮落過，因此也不曾有過重生的經歷。事實上聖經中從未記載過天使會唱歌。」──《丁道爾聖經註釋》