啟示錄第六章
Ｃ 第一印（六1∼2）
七印陸續揭開，異象的圖畫一幅一幅的向我們展開時，我們雖不免因這些可怕的畫面而驚奇，但這些異象所描寫的事對我們倒算不得是新事。戰爭、流血、饑荒、瘟疫，在一般啟示文學中都有提及。我們不禁奇怪，這些早已熟悉的事件因七印封嚴不得揭開，又有什麼值得約翰嚎啕大哭的（五4）？請注意，啟示錄與其他啟示文學迥然不同的一點：啟示錄多了一個角色──教會。六9∼11特別提出為道被殺，即殉道者的靈魂；第七章全章更是完全關乎千千萬萬被贖的信徒。神統管萬有，神眷顧祂自己的百姓，因此雖然全人類，包括信徒，均要面臨大災難，但信主的人不必戰兢，在一切災難中他們要蒙保守。
頭四印自成一個單位。四印所揭示的是罪惡，是自己最大的敵人。罪人儘管自高自大，喪心病狂又像是無往不利，神只要讓事物順自然發展，到最後罪人的報應和懲罰是必然的。
隨著征戰而來的是戰爭、饑荒，和瘟疫。但我們繼續看下去，到四號角的時候就知道，這並不是整個故事，神並非冷眼旁觀不聞不問，而是向罪人施行報應刑罰的；這是後話。在此，四印揭開時，約翰的注意力是集中在世界的災難。四印完畢，接著的兩印是關乎天上的事，最後一印自成一單位，保留到八1時才揭開，是幾組接踵而來的現象的一個引言。繼續看下去，我們會發現，這個四二一的結構在七號筒、七碗時均一再重複。
1. 異象的開場白是我看見。整本啟示錄就是約翰所看見的事。羔羊自己將七印中之第一印揭開，引出第一個審判。基督的救恩是含著審判的因素的。救恩固然將人從罪中拯救出來，但同時也定罪為罪。以如雷之聲，四活物中之一說：你來（原文只有一個「來」字）。這話不是對約翰說的（因此 AV 版本之譯文：「來看」是一個誤會），而是對異象中的騎士，命令他開始行動。
2. 「我……觀看，見……」是約翰愛用的語句（四1，六5、8，七9，十四1、14，十九11）。NEB 版本譯得更為生動：「……一匹白馬在我眼前……」。當書卷展開的時候，我們預料約翰或是別的人會將內容宣讀。但出乎意料之外，書一打開，書中所描寫的異象竟一幕一幕的在約翰眼前上演。頭四印揭開時出現的四匹馬顏色與撒迦利亞（六1∼3）的一樣，但撒迦利亞的馬拉凓車，這兒的馬被人騎凓。騎士在此分明比馬重要。
頭一匹馬白色，騎在馬上的拿凓弓。往後（十九11∼13）因為約翰又看見了另一匹白馬，騎在馬上的稱為「神的道」，所以有許多解經家認為這一節中的騎士是基督。事實上這兩處的經文，除了共有一匹同顏色的馬之外，毫無相同之處。如果我們非要把二者混為一談不可，「約翰整個異象系統就會搞得天翻地覆，混亂無比」（Beasley-Murray）。我們細讀本章，就很清楚，印的揭開等於災難的來臨。還有，基督怎可能是以「四騎士」之一的身分出現呢？
白馬上的騎士是個得勝的戰士：手拿凓「弓」，又有「冠冕」（「勝利者的花環」（Weymouth）；參二10，十九12等處註譯；這兒的冠冕是「花環」 Stephanos，與「皇冠」 diade{ma 不同）賜給他。「白」是勝利的顏色：查理斯列出許多個騎白馬的得勝戰士。本節中的騎士不只得勝，且勝了又勝。「勝了又勝」原意含有專心一意以勝利為他唯一的目的的意思。但我們必注意，「冠冕」是賜給他的。無疑，他自己必定氣焰萬丈，以為自己了不起所以百戰百勝。只有約翰非常肯定：統管萬有的是神；人之所以得勝是因為神的容許。
又有些解經家將白馬騎士比作福音的逐漸得勝，我認為這也是牽強。四騎士是一組並排的，其他三個既都是代表毀滅和恐懼，這一個騎士不會脫題，必也是代表侵戰的得勝。
另外有人又將白騎士比作歷史上的真人物，一般認為是帕提亞（Parthia）王法洛各斯（Vologa/ses），但為公元六十二年的一次戰役，法洛各斯大勝羅馬人。但約翰見異象是第一世紀末，怎麼會把老早經已發生的事當作拆印揭書令人屏息等候的啟示呢？不錯，帕提亞人的箭術是有口皆碑的（時至今日，成語中的「馬後箭」仍然被稱為「帕提亞箭」），但是要指白馬騎士為帕提亞王，唯一根據是手上一弓是不夠的。我們以舊約典故來解釋「弓」的象徵還來得貼切些。古列王將敵人「如風吹的碎欵交與他的弓」（賽四十一2）。以攔和巴比倫的覆滅也是用類似的比喻（耶四十九35，五十一3、56）。神毀滅軍權有時又比作「折弓斷槍」（詩四十六9；結三十九3；何一5）。戰事的結束往往也用「爭戰的弓……必除滅」（亞九10）來比喻。甚至神自己，當祂以戰勝者身分出現時，「弓」也可作為神的象徵（哀二4，三12；哈三9）。
第一印揭開時，出現的是一個正在前進的戰士。「弓」不是羅馬的典型武器，因此戰士手上的弓之所指，超越了羅馬帝國的事。約翰所描寫的既非帕提亞王，亦非羅馬皇帝。這個異象的精意是說，那兒有戰爭和侵略的行為，那兒就有流血、饑荒、毀滅；這是必然的，現在如是，將來如是，末世更如是。
Ｄ 第二印（六3∼4）
3. 這兒約翰沒有明說是誰揭開第二印，但很明顯的，必定是羔羊了（NIV 譯文加上了羔羊一詞，這是希臘原文所沒有的）。第一節原文只說「打開了七印之一」，這兒則明說是第二印（以下各印如此類推）。第二個活物向第二個騎馬的呼喚：「你來！」
4. 此時出現了另一匹火紅的馬；有權柄給了那騎馬的，可以從地上奪去太平。給字指出權柄是神所掌管的，神以歷史審判歷史，施行祂的報應。第一個騎士代表侵略的戰爭，第二騎士代表內戰。根據伯克利，公元前六十七至三十七年，在巴勒斯坦因反抗起義有十萬人死亡；公元六十一年，在不列顛，與波亞第西亞（Boadicea）有關的戰事又有十五萬人喪命。這些內戰都是給示錄的歷史背景。第二騎士拿到一把大刀，但晗沒有說他殺了甚麼人。騎士只需將太平奪去，人便自自然然彼此相殺。這兒的「殺」字在原文中含有「屠殺」（NEB 譯法）或「屠手」（Berkeley 版本譯法）的意思。
Ｅ 第三印（六5∼6）
5. 第三個活物向第三個騎馬的呼喚：「你來！」這次約翰所見的是一匹黑馬（參亞六2、6），代表饑荒。騎士手中拿凓反常的天平，可能是代表饑荒中秤麵包的秤（五穀是用升斗來計算）。以西結（四9∼10）提到以秤秤糧；利未記中，神又說：「……我要斷絕你的糧……按分量秤給你們」（廿六26）。
6. 在此，約翰再次以含蓄的手法描寫神：他不直接地說他聽到「一個聲音」，而是說：「似乎有聲音」，這聲音既發自四活物之中，寶座所在，當然就是神的聲音。
這兒的升依原文的量器 choinix，約是
糟蹋（原文 adike{se{s，「傷害之意」）油和酒的意思似乎指出油和酒並不缺乏。製油的橄欖和製酒的葡萄是根深的樹，在災荒之年沒有那容易失收。這句還有另一個可能的解釋就是災荒中受罪的是窮人，富人不受影響。查理斯又提到多米田在位的年間，為凓鼓勵糧產，下令義大利本土不允許再新植葡萄園，而其他行省中已有的葡萄園要拆毀一半。此命令引起極大的公憤，最後作罷。約翰可能是指這種荒唐農業計畫所引起的局部饑荒。還有另一可能：在舊約中，五穀、酒、油往往相提並論，代表人的基本需要。缺糧不缺油和酒，指出有饑荒的現象，卻還不是徹頭徹尾的災荒。生活雖苦，末日卻未到。這處境是一項警告。
Ｆ 第四印（六7∼8）
7. 一如先前，第四個活物呼喚第四位騎士說：「你來！」
8. 這次出現的是一匹灰馬。「灰」字其實原文是 chlo{ros（英文的氯氣──chlorine──由此而來），一種「黃綠色」（BAGD）。黃綠色的馬，可謂怪馬一匹。這顏色可能是死屍的顏色。前三個騎士每人各有記號（弓、大刀、天平），死亡不需特別的標誌。
有關「陰府」，詳見一18註釋威榮之主的異象（一12∼20）}。我們不必太注重細節，不必去研究為什麼「陰府」不騎在馬上（參一17註釋）。遂特說：「作者在匆忙中根本顧不得說，甚至顧不得去想，『陰府』是與『死亡』共騎一馬、自騎另一馬、還是步行。」總而言之，「陰府」緊隨「死亡」，「陰府」之交通工具是甚麼大可不必去傷腦筋。在啟示錄中，「死亡」和「陰府」經常是形影相隨的。
這兒又再一次聲明：有權柄賜給他們。死亡和陰府雖然可怕，但弱小的教會卻不要忘記，他們的權柄也是神所賜的，只有神是至高者。但死亡和陰府的權柄在這兒的確可畏，可以用刀劍、饑荒、瘟疫、野獸殺害地上四分之一人口。有關「刀劍」詳見一16註釋。這兒死亡的四個使者與神在以西結書（十四21）所差遣的相同。
遂特將頭四印的意義總結如下：「第一組經已打開的四印描寫約翰異象中所見帝國的情況。一個世界級的強國，表面上無往不利，百戰百勝，前途無可限量，但充滿了動盪、兇險、苦難，到處播散戰爭、饑荒、瘟疫、死亡。這一系列的圖畫在歷史上層出不窮。古來征戰侵略的野心有兩個面孔，一方面威風凜凜，另一面令人目不忍睹，而這一切又都是神所允許，為要預備基督之再來，應驗七印封嚴之書卷中的一切預言。
Ｇ 第五印（六9∼11）
頭四印描寫地上的事，第五印將我們的注意力轉移到天上。
9. 這次沒有活物召喚說：「你來！」印一打開，異象就在眼前。約翰看見在祭壇底下（有關祭壇，詳見八3、5，九13，十一1，十四18，十六7）有殉道者的靈魂。有人建議有兩個祭壇，但是贖罪祭經已獻上，今日祭壇僅餘一個，就是獻上敬拜和禱告的祭壇。殉道者和祭壇連在一起可能代表他們將生命獻給神為祭。英國女詩人羅塞蒂（Christina Rossetti）說得好：刀劍「雖然為所欲為，晗不過是將殉道者的靈魂送入榮耀裏。」約翰指出，強權歷來是與熱心的基督徒作對，從前如是，今日如是，將來一直至世界末日都如是。
靈魂在祭壇底下的確異乎尋常。不錯，在以色列下葬的人，猶太人稱之在「祭壇底下」，但從來未聽過有靈魂在壇下。這兒祭壇相信是代表尊位，代表神的蔭庇。約翰更可能是指出，當信徒將生命獻給神為祭（參羅十二1；腓二17），最隆重的獻禮是在天上舉行。
10. 殉道者用大聲向神呼喊。「神」這兒稱「主」（原文是 ho despo{tes，英譯 Sovereign Lord，即「約管萬有的主」，這個稱呼下列各處均曾使用：作為神的稱呼──路二29；徒四24；作為基督的稱呼──彼後二1；猶4；兩用──提後二21）。這個稱呼是奴隸對主人的稱呼，重點在指出的全能。神雖全能，卻並非一個極權專制之君，祂同時也是聖潔、真實（參三7），亦即聖善、可靠。下文的動詞「審判」、「伸冤」（參十九2，該節幾乎就是此處禱告的答覆）和上文的「聖潔真實」正好同出一轍，一齊道出了神的性格。審判和伸冤是「公義」的發揮。殉道者希望看見仇敵遭報，卻並不是不擇手段地亂肆報仇；他們要求的是公義的伸冤。
住在地上的人這個名詞在啟示錄中屢次可見，看來是代表未曾重生的人類（三10，八13，十一10，十三8、14，十七8各節在原文中用完全相同的字眼，在十三12，十七
路加福音十八7也是一個要求伸冤的禱告，但不是已死的人而是仍活著的人要求伸冤（參羅十二19）。路加福音和啟示錄兩處的經文讓我們看見一件事：基督徒不可以自己報仇，伸冤是神所掌管。有人說殉道者的禱告不如司提反（徒七60）為敵人禱告有信徒風度。但要知道，在整本啟示錄中，約翰是談論權柄的神學。殉道者不是祈求他們個別的仇敵必須遭報，而是祈求整個宇宙善惡扭轉，神的公義終於得勝。宇宙的最高權柄在神手中，而神之用權是全然公義的，了解這一點我們才能明白殉道者的呼求意義何在。
11. 這兒的白衣有人認為是代表稱義（正如在十九8）。白衣是「賜給」的，人不能憑己力自救，只有神能稱他為義。但我以為「白衣」更可能是代表得勝；正如第一匹得勝的馬是白色。在人看來，殉道者似乎大敗，事實上是神將勝利賜給他們。這兒和第6節一樣，有人向被殺之人的靈魂講話，但無明說講話的是誰，但是顯而易見的，說話的人帶著權柄。他告訴殉道者要安息片時……等……。等字（anapauomai）可以解作「安靜片時」或「安息在祝福之中」（參十四13）；我認為兩個解釋都包含在內，但以後者更重要。
殉道者的數目要滿足了，末日才會到。這不是說神預定一個特別的數目，一直等，等到人數足夠為止；而是說，神有祂永遠的計劃，在祂的計劃之中，還有其他殉道者的地位。神的永遠計劃既不加速亦不耽延。早期信徒有疑問為什麼神不在今生今世報應罪惡。他們的疑問在十字架上得到部分的答案。十字架不是廢掉審判，而是根據各人肯不肯接受神在各各他所成全的救贖大愛來審判各人。十架同時表明神對罪惡絕不容忍，罪惡終必為神所滅絕。神等候直到殉道者的數目滿足為止，然後必定施行審判。罪惡的末日是無可懷疑的，只是遲早的問題。
Ｈ 第六印（六12∼17）
在以上的經文中我們已可看到，有許多地方與馬太、馬可、路加福音書中之末世描寫有不少相仿之處。第六印更是如此。這說明約翰異象中末日的境況對當時讀者並不陌生。「約翰不過是複述耶穌在世時已經宣講的預言。耶穌，那位誠信見證人在世時所見證過的，如今祂在天上再重申一次」（Kiddle）。
12. 第六印的揭開引進天地間許多變化。這節字裏行間叫人想起約珥書二31（參偽經「摩西升天記」X5），是啟示文學的典型用語。
13. 季節末的無花果往往會在一陣大風吹過時紛紛跌落。約翰用此比喻末日時天上星辰墜落的光景。聽來這情景很像流星浛落的現象，但我們將13、
14. 第一世紀的人以乎認為天是個結實的大圓頂。約翰就著這個觀念來形容末日時翻天覆地的災難。天好像書卷一般被捲起挪走（參賽三十四4，並後期的偽經 Syb. Or. 三82）。地上的山嶺海島都被挪移離開本位。約翰以非常生動的言語描寫宇宙規律的大亂，這是象徵性描寫，因為倘若天地都如字面所說捲走移走，那還有下一節，世人紛紛躲藏的餘地。
15. 地上的人無不恐懼戰兢。約翰以完全的數目列出七種不同的人。福特（Ford）認為這是表示包括了全世界的人：「神的仇敵，不論地位高低，沒有一個人能夠逃脫」。約翰雖然多以掌權位高的為討論對象，卻也不忘記最低微的奴僕。總而言之，上至最高權貴，平常活得最安穩的人，下至傭奴，統統束手無策，全都往山洞、巖石裏鑽，拚拿藏躲（參賽二10、19）。
16. 向山和岩石說的這個「說」字生動地形容正在發生的事。約翰聽見世人向山和岩石呼喊，要它們倒在其身上，證明沒有任何事比他們面臨的災難更加可怕（參何十8）。羔羊的忿怒是含意極深的字眼，全書只此一處使用。「請問有誰聽見過羔羊發怒？一個多麼驚人的思想──神造化中最溫柔的動物大發烈怒！這是愛的忿怒。為我們的救恩付上最大代價的救贖的愛，在此宣告，罪惡必要接受神所降的永刑」（Torrance）。啟示錄經常提到「忿怒」。「忿怒」原文用兩個不同的字：此處用的是 Orge{（其餘參六17，十一18，十四10，十六19，十九15），另一字是 thymos，在啟示錄中共用十次。約翰毫不懷疑，神的忿怒必然降臨，這是我們遲早必須面對的事實。NEB 版本將「忿怒」譯作「報仇」（vengeance），這是自作聰明，不忠於原文。
17. 這兒形容末日為忿怒的大日。到那日，神的忿怒震及全球，一切有罪的必被追討。「末日」，就是「忿怒之日」（參珥二11、13；番一14、18，二2）。
誰能站立得住呢？在神震怒之下，人完全沒有抵擋的餘地。這兒無地自容的人浛和七9，站在羔羊面前的浛眾恰成一個鮮明對比。約翰所用的形容許多都是啟示文學的典型用語，例如本章14節中「挪移的山嶺」，我們若參照以賽亞書的「大山可以挪開，小山可以遷移，但我的慈愛必不離開你，我平安的約也不遷移」（五十四10），就可知道是代表不論環境惡劣到什麼地步，神對祂兒女的愛永不改變。所以與其說啟示錄將信徒嚇得肝膽消化，不如說啟示錄是要聖徒得到安慰：世界環境不論多麼可怕，甚至連天地都翻騰遷移，我們可以放心，神仍然統管一切，祂的旨意必定成全。──《丁道爾聖經註釋》