啟示錄第八章
Ｊ 第七印（八1∼5）
約翰再次回到七印。最後一印終於打開。接著是天上寂靜約有二刻，我們必定以為這是末日的降臨了。不料，有手拿七號的七天使出現，接著又是一連串的異象。這是約翰常用的手法。他總是一而再、再而三地重述同樣的事。末世的情況實在不簡單，我們無法一聽即明；每一系列的異象都帶給我們一些新領悟。
1. 第六印早在六12就已打開了，與第七印相差好一段時間。第七印打開的時候，天上寂靜約有二刻，即半小時；這個寂靜的時間無疑是十分嚴肅的。為什麼寂靜呢？是不是因為眾聖徒正在禱告（3∼4；這是 Beasley-Murray 的建議）？好比七3的災難暫且延遲片刻直到神的僕人受完印記為止。對世人來說，聖徒輕如鴻毛，但在神的眼中，他們舉足輕重。聖徒禱告的時候，連大災難都要等候，連正在頌讚的天使都要肅靜，使禱告被聽得清清楚楚。當然，這寂靜的時刻也可能是在神面前一種敬畏的肅靜（參哈二20）。神馬上就要嚴厲地刑罰世人，整個宇宙屏息等候。
2. 第七印一打開，第一個異象就是有七位天使站在神面前。「七」字前面在原文中有冠詞，是指七個特別的天使。猶太人的舊約旁經多比書（Tobit 十二15）記載七個特別的天使是專門將聖徒的祈禱帶到神面前的。這七天使名字是 Uriel（烏利珥），Raphael（拉法勒），Raguel（拉古珥），Michael（米迦勒），Saraqael（沙拉加珥），Gabriel（加百列）和 Remiel（雷米珥）（以諾壹書二十1∼2；據 Turner 稱，每個名字都以 -el 作結，表示與神十分親密。El 是希伯來列祖所敬拜的神）。約翰在其他地方也屢次提到七個天使（6，十五1、6∼8，十六1，十七1，二十一9）。但由第九章開始，所有七天使都是指拿著七碗與末日七大災難相連的天使，該七個天使與本章的七天使是否相同，不得而知。
「站在神面前」和「事奉神」是同義語（參王上十七1，十八15；王下三14，五16；在原文中上列各節都是「站在神面前」，英譯中譯多翻成「事奉神」）。
這七位天使有七枝號（Schonfield 譯「戰爭號角」）賜給他們。啟示文學中，號角經常與末日相連（參太二十四31；林前十五52；帖前四16）。
3. 天使吹號筒之前，先有聖徒的禱告獻上。這些禱告在此不是一個無關痛癢的穿插。約翰要我們看見，神子民的禱告重要不過，連大災難也因此而暫不動彈，事實上我們甚至可以說，大災難是由這些禱告所牽動（5節）。
每次有一個新天使出現，約翰往往都用另有一位天使來作引介。我們不知道這個天使是那一位，也不知是誰給他許多香。「香」許多時是與聖徒的禱告相連（五8的「香」根本就是聖徒的禱告）。「香」，在此是與聖徒的禱告一齊獻上，可能是象徵敬拜神時，天人之合一。
金香爐和金壇代表禱告的寶貴。有人認為和聖徒的祈禱（tais proseuchais）應譯作「代替聖徒的祈禱」，因為我們的禱告是不完全的，要經過天使加工才能獻到神面前云云。不錯，我們的禱告是不完全，但聖經中沒有任何地方告訴我們，天使可以將之修飾妥當才獻給神。「和聖徒的祈禱」是正確的翻譯。
「一同獻上」中的「獻」字有不少人譯作「相混」（RSV, Goodspeed, LB, Amplified, Twentieth Century 五種譯本均如此翻譯），這是令人費解的事。該字在原文中是「給」的意思，譯作「獻」是很適當的（AV, NEB, JB, Knox, Schonfield 是譯「獻」）。有關壇的解釋，請參六9註解。「金」表示貴重；「在寶座前」強調神對聖徒的禱告是多麼的重視。
4. 香的煙和聖徒的禱告一同升到神面前，其所以是從天使的手中升上，可能又是象徵天人合一，一同敬拜神。在此我們看見，禱告並不是我們所想像的孤單，在天上我們有幫手，而且禱告是的的確確可以到達神面前。
「祭壇」可能有重要的意義：真正的禱告都是有獻祭的性質。天使當然不是我們的中保，他們只是與我們一同服役的神的僕人（十九10，二十二9）。我們成為基督徒是因為基督將生命為祭獻上，而我們一切的事奉，包括禱告，都是回獻給神的祭物，含著犧牲的意義。
5. 在第3節中，天使已經拿著香爐，此處又再說一次，他拿香爐，這個重複不易明白；也許第一次拿香爐的目的是為代求，第二次為審判。
天使替香爐盛滿壇上的火，倒在地上，隨即有雷轟、大聲、閃電、地震（參四4註釋）。火乃是由獻聖徒禱告的祭壇發出；神子民的禱告分明有份於神判的施行。「世上最大的權力何在？人類命運最深的奧秘是什麼？答案實在令人驚奇：聖徒的禱告和神的火。比一切橫行世上的黑暗勢力更有力，沒有任何人能敵擋的竟然是禱告的力量；禱告，以神的火燃燒，然後傾倒在地上」（Torrance）。
Ⅴ 七枝號（八6∼十一19）
七枝號角和其他系列之間的關係詳見\cf3 第五章註釋。七號的組合和七印相似，也是頭四號成一組，後三號另成一組，前一組有關大自然，後一組關乎人類。後一組又可再分成兩號再加一號，最後一號格外受重視，因為先有插曲作為準備，最後的號筒才吹響。第一組四號角與第二組三號角之間又有一個分界，就是飛鷹，為將要來臨的大災呼喊：「禍哉！禍哉！禍哉！」
七號的審判是關乎世人，不關乎教會。審判佔了啟示錄的大部分，說明人的惡行神是監察的，神有祂報應的時辰和方法。在七號系列中，約翰套用不少啟示文學的傳統，強調神統管萬有，祂的旨意必定成全。在七印系列中，審判多多少少像是緊隨罪惡而來的必然結果，但七號系列則強調神主動地在工作，是神自己親自向罪惡施行審判。我們還要提醒自己，七號中的審判還不是最後的審判，因為每種災難只臨到人類的三分之一，這還不是末日，而是嚴重的警告，事實上號角的響聲主要就是發出警告（結三十三3）。
Ａ 第一枝號（八6∼7）
6. 我們又回到第2節的七號角，天使正預備要吹。怎樣預備沒有解釋。
7. 第一枝號吹響，就有雹子與火撓著血丟在地上，這是一個極大的毀滅。「火」一般公認是隨大雷雨而來的閃電或因電產生的火球（參出九24）。「血」可能是形容顏色（參珥二30），也可能指天災所帶來的毀滅和流血。另有人說「血」是指雨的紅色，因為地中海一帶，大氣有時充滿了撒哈拉沙漠刮來的紅沙，下起雨來便成紅色。但是以此為災又似太過薄弱。
約翰所描寫的是極大的毀滅，地的三分之一和樹的三分之一被燒了，一切的青草也被燒了。毀滅雖大卻仍未包括全球，但作為一個警告，卻是非常嚴厲了。有人問：這兒說，一切青草都燒掉了，為什麼九4又說「不可傷害地上的草」？這不是矛盾嗎？首先，這兒所說的「一切青草」有可能是指那被毀的三分之一地上一切的草。但這些問題和解釋都是多餘，根本違背了讀詩詞歌賦的原則。這是一段熱血沸騰的詩意描寫，不是科學論文，所注重的是景物印象之生動而不是細節的量量度度（詳見一17註釋）。
約翰沒有明說是誰將火和雹拋下，大概是天上的使者吧，究竟是那一個使者也並不要緊；總之，降在惡人身上的災禍是從神而來，歷來如是，直至末日都如是。
Ｂ 第二枝號（八8∼9）
8. 第二枝號吹響時，我們不知道事實上是發生了什麼事，因為這兒是用間接的描寫。在我們眼前不是一個燒著的山，而是「彷彿」一個燒著的山（伯克利說他只能斷定是一個大山而已）。跟上一節一樣，我們也不知是誰將山扔在海中。不錯，我們知道這些報應是神而來，但神究竟委託什麼人去成就這些事，我們不清楚，也不需要知道。第一枝號的對象是地，第二枝號的對象是海。海的三分之一變成血，這可能是呼應出埃及記（七20∼21）海水變血之災，反正這一段啟示錄許多處都令人想起埃及的災疫。相信不只要我們想起埃及，同時也要我們不忘詩篇（四十六2∼3）中的話：「……地雖改變，山雖搖動到海心……我們也不害怕。」山被扔入海誠然可怕，而作惡的人也必驚駭，但屬神的人卻無需因神對惡人的審判而懼怕。
9. 海中之災殺死了海中活物三分之一。請注意這不是海水污染的結果，因為「船隻也壞了三分之一」，這不是自然結局而是神的報應。
Ｃ 第三枝號（八10∼11）
10. 在此，注意力由海轉移到陸上的江河（埃及的第一災發生在尼羅河）。第三枝號吹響，就有燒著的大星，好像火把從天上落下來。又再一次，「三分之一」受到影響，這次是輪到江河和水泉的三分之一。查理斯指出，這兒所描寫的形像是猶太啟示文學中找不到的。約翰提到江河之災，可能因為當時流行水神的敬拜；在全能的神面前，一切邪神邪靈都是無能為力的。但照我看，這段的主要對象是人：約翰主要是寫出惡人之遭報。
11. 上述的「大星」名叫茵蔯，是極苦的一種東西（參耶九15；哀三19；RSV 版本）。眾水的三分之一「變為茵蔯」（NIV 譯「苦」），以致許多人因此而死亡。照我們所知，茵蔯是沒有毒的。約翰可能是指與茵蔯相仿的東西，也可能是以茵蔯的苦味象徵其毒。
Ｄ 第四枝號（八12）
12. 第四號角吹響時，輪到天上星體大改變（參埃及第九災，黑暗之災）。日頭、月亮、星宿都被擊打；三分之一的比例又再出現，但如何三分之一法卻不大清楚。這一節的前半似乎說日月星辰的三分之一不靈了，換言之，其光度降低了三分之一。但下半節卻說白晝的三分之一沒有光，似和前者不大協調。我認為這種吹毛求疵是超過約翰的原意；約翰所強調的只是三分之一的光源的消沒。
此外又有人提出，本節與六13有矛盾。六13提到「天上的星辰墜落於地」，怎麼這兒又說星辰失去三分之一的光輝呢？我們固然可以指出，六13處並沒有說全體星辰，無一例外，均墜落地上，因此不算矛盾。但這都不重要，讓我再次強調，在啟示錄中，約翰是描繪畫面，不是寫科學論文（參一17註釋）。
Ｅ 飛鷹（八13）
13. 本節是號角系列中的一個插曲。約翰看見並且聽見（參五11，六1）「一個」飛鷹。「一個」可能是指「一隻孤獨的飛鷹」（伯克利）、「伶伶仃仃一飛鷹」（Schonfield）。「鷹」（也可作「兀鷹」）是隻猛禽，聖經多處用作災難的預兆（參太二十四28；鷹在啟示文學中之應用，見 2 Bar. 77:19∼20；Beasley-Murray 復指出，發自鷹的警告是其他啟示文學中史無前例的事）。鷹飛翔在「空中」。空中指天空最高點，午正的太陽所達的頂點。在這高空頂點處，飛鷹大聲宣告，災禍將臨地上的民（參六10註釋）。三重禍哉關乎下三枝號角吹響時，將要降臨之災。九12宣告第一樣災過去了；十一14處第二災也完畢；第三災是什麼卻未見明說，可能是指十二12處，撒但的降臨。飛鷹的宣言十分嚴肅，說明將臨之災比先前的更加可怕。氣氛的緊張步步加深。──《丁道爾聖經註釋》