啟示錄第十四章
Ｆ 錫安山上的羔羊（十四1∼5）
上兩章的異象都是關於魔鬼和牠的幫兇，由本章開始，約翰的注意力又轉回聖善的神，得勝的羔羊。有的解經家認為本章記載的是七個短短的預言，我卻以為將七個天使的異象（6∼20）視作一個七重的預言更為恰當。
1. 「我又觀看，見……」這是一個生動的畫面。約翰見到「羔羊」站在錫安山上，同祂又有「十四萬四千人」，都有祂的名，和祂父的名寫在額上。這些有神印記的人，與跟隨獸，右手和額頭印有獸印記的人（十三16）恰成一個對照。錫安山有時是預表釋放（珥二32），這正是此處的意思。神的子民終於得勝了。有人說，這兒的錫安是指世上的錫安，若然，這就必須是指千禧年了。但我覺得不可能。第一、羔羊是何時由天上落到地上並沒有任何交待。第二、約翰在這兒所提到的分明是最後的全勝，而不是插在中間的小勝。還有一點請注意：羔羊是立在山上，獸是站在沙土（十三1）。
十四萬四千的解釋詳見七4註釋神僕接受印記（七1∼8）}。此處與七4相同，這數目不是代表一浛屬靈的精英，例如殉道者。這一個完全的數目是代表耶穌基督的全教會。請注意，「受印記者的數目是十四萬四千，得著拯救的也是十四萬四千」（Kiddle）。受印記的時候，這些人是在世上，正面臨仇敵的攻擊，如今他們已到了天下，沒有一個失落。
2. 「我聽見從天上有聲音……」這是約翰常用的筆法。聲音是從天上來，但沒有明說是神自己的聲音、天使的聲音，或是其他。這聲音給約翰很深的印象，他足足用了三個比喻來形容。這聲音像眾水的聲音（參一15），換言之，是基督的聲音。又像「大雷的聲音」（參六1），聲大之極。又像彈琴的所彈的琴聲。聲音不只是大，而且十分動聽，很有可能是那十四萬四千人的聲音。
3. 新歌的意義詳見五9註釋。歌是在寶座前唱的。雖然未曾提神的名，歌卻分明是在神面前唱。「寶座」一詞很可能是強調神的統治。為什麼只有這十四萬四千人才能學所唱之歌，這裏沒有說。但看下文便知道這些人是從人間買來的。我們不難猜測，所唱的歌是與救贖有關。未曾經歷過救贖之恩的人就無法唱出這歌。「從地上買來」表示由世事世人中贖來歸神所有。
4. 這一浛人有三個特色。第一、他們未曾沾染婦女，他們原是童身。若照字面看，這一句不免令人詫異。這十四萬四千人果真代表全教會的話，那自然是包括了婦女，那麼這句子的前半卻不適用於女性，而下半句也不適合男性。再者，新約聖經也並沒有將婚嫁列在污穢之列。禁止婚嫁保持童身在古代是教外先有，後來才逐漸在教會中流行起來的。然而在新約中，婚姻是蒙祝福的，而男女關係自然也是婚姻的一部分（林前七3以下）。聖經頂多只是說，有些事奉是沒有家累的人會做得更好（林前七32∼34），如是而已。有人說，「沾染」或應解作「淫亂」（例如 BAGD）。但這一段明明是說這十四萬四千人從未親近過婦女，乃是童身。
這種咬文嚼字的矛盾、困難，正如許多其他段落，只要我們記得約翰在啟示錄中是用預表的手法，問題就會迎刃而解。處女童身在舊約中是用來形容神的選民（例見王下十九21；耶十八13；哀二13等等）；對神不忠也是用淫亂作比喻（結十六；何五4等等）。在新約中，保羅以教會比作基督的新婦。他說：「我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督」（林後十一2）。到啟示錄卷末（二十一9），約翰看見「新婦、羔羊的妻」，這是後話。行文至此，羔羊的婚姻還是將來的事，但無論如何，新婦必須保持貞潔，沒有肉體的沾染。換言之，這十四萬四千人向他們的主一直忠貞，他們以自己的身子榮耀神（林前六20）。
「沾染」一詞在此以「童身」加重語氣。未曾沾染婦女幾字難以應用在婦女身上，而以「童身」形容男人也是不尋常。以「童身」用在男性身上，在古文中固然有好幾處，但沒有一處的年代比啟示錄早。新約聖經原文用「童身」共十五次，只此一次是形容男性，意義當然也是預表了。這浛人與異邦世界沒有絲毫的交合。他們完全忠於許配基督的契約。就這樣，約翰以兩句話（一句適合男性，另一句到此為止是屬於女性，兩句形成平行的一對）帶出了屬靈的真理。
這一浛人第二個特色是羔羊無論往那裏去，他們都跟隨祂。他們不自己選擇，也不能自己選擇他們要在何地服侍神。祂領導；他們只顧跟隨。
第三個特點是他們是從人間買來的，作初熟的果子歸與神和羔羊。「歸與」 NIV 譯作「獻與」，這是原文所沒有的意思。「買贖」的解釋詳見五9註釋。「從人間買來」就是說不再屬於世界。「初熟的果子」是頭造新收的出產，是分別為聖歸給神的，不能作世俗之用（出二十三19；尼十35；箴三9）。「初熟果子」有時不一定要指新的出產，總言之是獻給神的禮物（參 MM）；「歸神所有」是「初熟果子」的主要意思。雅各（一18）將教會比作神創造之中的「初熟果子」。教會是屬神的，教會的託負就是為神所用。神與羔羊在這一節，正如其他多處，都是相提並論，不分彼此（參五13註釋）。
5. 這浛人還有一個特點，就是全然誠實，在他們口中察不出謊言來（參番三13）。今日的世界，講實話的人真是寥若晨星，所以不說謊言的基督徒特別明顯（參舊約次經便西拉智訓二十24），尤其在他們拒絕接受敵基督的謊言上，更引人注目。總而言之，這些人是沒有瑕疵的。「無瑕疵」經常是用來形容獻祭的牲口，意味著信徒的事奉是帶著犧牲的。
Ｇ 地上莊稼的收割（十四6∼20）
這第七個預兆雖沒有格外著重的語氣，這一個預兆的本身卻分成七層，共有七位天使出現，宣佈或施行審判。這系列的最後高潮十分可怕；遍地浴血。我們可以把前三個天使和「天上的聲音」當作第六與第七預兆之間的插曲（參第六與第七印之間，七17；第六號與第七號之間，十1∼十一14的插曲）。
i. 三天使的宣判（十四6∼12）
三位天使魚貫宣佈審判，信徒再一次得著保證，罪惡的得勝是短暫的，神到了祂的時間，必要追討惡人。
6. 「我又看見另有一位天使」：這兒的「另一位天使」頗為費解，因為自十二7之後就沒有天使出現過。或者這「另一位」是為與下面各天使識別。反正「另一位」在這一章內幾乎是個口頭禪（在原文中出現在以下各節：8、9、15、17、18）。
上文（八13註釋）曾出現過一隻飛鷹「在空中」，向地上的居民宣佈三個「禍哉！」此處的天使，也飛在空中，向世人宣揚「一個（原文在此用不定冠詞 "a"，而不是
"the"）永遠的福音」。這是全啟示錄中唯一一處用「福音」一詞。
驟聽之，這天使所宣佈的並不是什麼「好消息」。但若仔細思想，審判確是福音的一個先決條件（參羅二16）。天使乃是向行將受審的人作最後一次悔改的呼籲（參可一15；徒十四15等）。其次，罪惡將要被傾覆，這是「好消息」（「神掌權的福音」──Hoeksema）。第三，啟示錄是寫給受逼迫的信徒。世人，包括逼迫信徒的人，將一一要在神面前交賬；罪惡誇勝的期限是有了結的，這當然是好消息。托倫斯說：「在任何的時期，教會和當權勢力總不容易和諧……十字架和永遠福音傳到之處，神的愛必定審判國家、社會、歷史的罪惡。這些罪惡的產生乃是由於世人聯合起來，敵擋神的旨音和神的話」。
永遠的福音即永不失效。住在地上的人詳見六10註釋。各國各族……參五9註釋。
7. 天使用大聲說話，因為信息是向普天下人宣揚。他呼籲世人應當敬畏神。罪惡之輩應大大畏懼（參六15∼17；十一11、13）。但天使的信息基本上不是消極的，他呼籲世人「將榮耀歸」神，敬拜神。神是萬物的創造主；這兒特別提出祂所造的天地海和眾水泉源。凡受造的都受神手所造創。與神敵對是沒有前途的。獸的敬拜者曾經佩服其權能至五體投地（十三3，7∼\cs168、13、15），如今這些人卻被逼面對真真正正的權柄。「這是一個極大的諷刺；這些人曾因不肯面對真理而將自己永遠定罪；但有一天，他們卻再無選擇，非面對真理不可。他們有自由選擇時曾拒絕『歸給』創造者的『榮耀』，遲早有一日神的忿怒使他們不能不歸榮耀於祂」（Kiddle）。
8. 又有第二位天使，接著說，叫萬民喝邪淫大怒之酒的巴比倫大城傾倒了，傾倒了（參十八2）。「傾倒」這個動詞在原文句中放在重要的位置，再加上兩次重複，更見舉足輕重。動詞形式是用簡單過去式，暗示動作的完成。這一切意味著肯定、不可避免，城必要傾倒。
「巴比倫」在啟示錄中這是頭一次出現（以下還有，在十六19，十七5，十八2、10、21），每次均被稱為「大城」。約翰雖可能聯想起耶五十一7∼8，但這兒的巴比倫分明不是米所波大米的巴比倫城。巴比倫在聖經中首次出現是在大洪水之後；眾人聚在一起要建造高塔，塔頂通天，塔所在亡城後稱「巴別」（創十一9，十10）。從此「巴比倫」（「巴別」）就代表了人的高傲，和目中無神的城市帝國。對約翰來說，巴比倫是那大城，代表了聯合起來敵擋神的人浛。在同時代的其他文獻中，巴比倫又代表當時的羅馬（2 Bar.十一1；西比喇神諭記五143、159、434；彼前五13也可能是暗示羅馬）。約翰不至於以巴比倫喻意羅馬，但對第一世紀的人，實在找不到比當時羅馬代表巴比倫更為切當的比喻。約翰仰望有那麼一天，巴比倫所代表的惡要全然傾覆。
巴比倫之所以傾覆是因為她影響萬民，與她同流合污，叫萬民喝她邪淫大怒之酒（又見十八3）。這句的要點有二：一、巴比倫叫萬民喝她邪淫的酒，換言之，以其惡行敗壞萬民；二、這邪淫激動神傾下震怒（參耶二十五15）。「萬民喝巴比倫邪淫之酒，也就等於喝神忿怒的酒」（Charles）。
9∼10. 又有第三位天使……大聲說，對象是「拜獸和獸像，並受了獸印記的人」（十三16），他們要受神的忿怒。
約翰用兩個不同的字來形容神的怒氣：第一個大怒原文是 thymos，第二個「忿怒」原文是 orge{（參六16註釋）。兩字的分別不是太大，除了前者是衝動的暴怒，而後者是脾氣穩定的人所發的怒。新約聖經絕大多數以後者形容神的忿怒；事實上除了啟示錄之外，只有一處用 thymos 稱神所發的怒。兩字比較，形容「暴怒」的 thymos 字當然更為生動，正合啟示錄的內容，因此在啟示錄也甚常見（十二12，十四8、10、19，十五1、7，十六1、19，十八3、十九15）。史特令（Sta/hlin）說：「衝動的烈怒 thymos 正好應用在啟示錄中的異象，但卻不適用於保羅筆下的神怒氣」93。
「這些人也必喝神大怒的酒，此酒斟在神忿怒的杯中純一不雜……」這兒的「斟」字其實是「調合」之意，是配酒的專用語，即飲酒前加入的調味品、水等等。「調合」和「純一不雜」相提並論似是自相矛盾，但這兒的意思只是，此大怒的酒絕對不折不扣。神的忿怒傾倒在這些罪人的身上，完全沒有緩和的餘地（參詩七十五8；所羅門詩篇八15）。喝盡神大怒的酒，結果是「在火與硫磺之中受痛苦」。火與硫磺當然是預表，但卻是絕對嚴肅的事。現代流行的否定地獄觀，在啟示錄是找不到根據的。約翰絕對肯定，罪的結果必跟隨罪人到永世裏。在今生，作孽的人儘管歡喜，但等到在聖天使和羔羊面前，他們必要受報應之苦。信徒為道受苦是在眾人圍觀之下；最後，那些使他們受苦的人要在更威嚴的觀眾前接受刑罰。「這一幕異象和本書其他異象相仿：苦毒良心將受的最深痛刺就是在絕對聖潔的觀眾前受刑罰之苦」（Love）。
11. 上節所提的痛苦是永遠的痛苦（遂特認為這是全書「最可怕」的一幕）。拜獸的人晝夜不得安寧。四活物敬拜神的那一幕也是用「晝夜不住」來形容（四8）。完全相同的描寫，卻是天淵之別的對照。約翰在此又再提名解釋，受苦的人就是那些拜獸和獸像受牠名之印記的。
有人批評，約翰不應該這麼盡情地描寫這個報應的主題。但請注意，約翰在此沒有因惡人遭報而大喜；幸災樂禍的態度是後世的一些信徒所表現的，與約翰的初衷無關。約翰也不是為描寫痛苦而描寫痛苦，像一些恐怖小說的作者。他的目的是嚴肅的。當時許多信徒因各種自私的動機而欲放棄信仰，避免殉道，苟且偷安。約翰要他們知道永世的一切事實，以致不會苟存幻想。現代人對永世之事或有躊躇，但我們也不能不面對事實。閉上眼睛並不能將事實驅除。
12. 想到永世的事實，神的子民便得著扶持。不錯，他們要經過水火，但這些苦難都是暫時的，而逼害他們的人的刑罰卻是永遠。這一個價值觀使他們安心，叫他們能夠忍耐（參二2註釋\cf0）。這些聖徒是守神誡命，和耶穌真道的。聖徒的特色有二：道德方面行為端正，信仰方面全心信靠救主。
93 TDNT, V, p.422。並參拙著 The Apostolic
Preaching of the Cross3, pp.180ff。
ii. 在主裏死的人（十四13）
這兒插入一段，詳述在基督裏死的人有何等的福氣。我們的自然傾向是注意今生的福。在一個苦難逼迫的環境中，約翰要我們清楚知道，有許多事比今生今世重要得多。
13. 再一次，約翰又聽見天上有聲音。聲音來自神或神的使者，不得而知，總之是帶著權柄。聲音宣告在主裏面而死的人有福了（啟示錄中的七福，詳見一3註釋）。在聖徒為信仰持守、忍受苦難的環境下，這是一個很大的鼓勵。神的子民受凌辱甚至被處死，但到頭來，蒙福的不是加害者，而是受害的人。
從今以後這幾個字是承上或接下，是指「從今以後在主裏面死」，還是「從今以後息了勞苦」，不易決定。原文文法是兩者都可能。鑑於「聖靈說，是的」這一句不易與「從今以後」配合，大多數的譯本都將「從今以後」歸在「在主裏面而死」的句子。但困難在於意思不合，因為從來在主裏面死的人都是有福的，不是以後死的才蒙福，因此有人就建議「從今以後」應指「息了勞苦」。倘若不是因為中間有「聖靈說，是的」幾個揮之不去的字隔開，以上這個提議實在是誘人。不錯，間中有古卷刪去這幾個字（詳參 GNT, TCGNT 註釋），但大多數版本卻保留了這句，NIV 是一例。以上都撇開不說，我們倒還有一個合理的解釋。原文的 ap* arti （「從今以後」）可以是 aparti （「保證」，「無可懷疑」），若然，譯文可以如下：「無可懷疑的，」聖靈說：「他們息了勞苦……」（參 NEB mg.）。話是出自聖靈的口，因而更見嚴肅。在啟示錄中，聖靈很少講話，除了卷首寫信給眾教會時，和卷末的邀請，叫口渴的人來取水（二十二17）。
勞苦（kopos）的意思有二：指工作至筋疲力倦；kopos 也可指「疼痛」。這兒其實是「疼痛」的意思才合。天堂不是一個閒懶無工可做，而是一個不有痛苦的地方。信主的人息了勞苦，作工（erga）的果效卻跟隨他們到永世裏。信徒在世所作的工多麼尊貴，沒有任何工作是卑賤的。
iii. 雲中的收割者（十四14∼16）
約翰又觀看，「見有一片白雲，雲上坐著一位好像人子，頭上戴著金冠冕，手上拿著快鐮刀」。世界的莊稼已熟，也被收割了。以秋收比喻世界末日，古時較熟悉農事的人聽起來是十分生動的。農事的高峰就是收割。三位天使已先後宣佈審判，最後這位坐在雲上的，終於向世間舉起收割的鐮刀。這舉動既戲劇化，也喻意大結局之到臨。
14. 「我又觀看，見……」：詳見六2註釋。出現在約翰眼前是十分生動的一幕。一位好像人子的坐在雲上。許多人認為這是基督，因為這一位不只名稱「人子」，坐在雲上（參但七13），更是頭戴金冠冕，當然手拿鐮刀也未嘗不可。但希臘原文中，這兒的「人子」不是福音書中專稱基督用的那「人子」（"the son of man"），而是「一位人子」（"a son of man"）。在15節中，又有天使向這人子下嚴令，實在很難想像接受命令的是基督。我們可以自圓其說，認為命令是由神而來，使者不過傳命而已，但命令又為什麼要這麼重的吩咐語氣？再者神與使者的關係，比神與已經得著榮耀的基督的關係更密切也是費解。不錯，耶穌在世時，並不知道末日的日子和時辰（可十三32），這日子只有父知道（徒一7）。即使考慮到這一點，我們仍不能解釋為何天使可以向高高在上的基督用這樣的語氣下這樣的命令。還有，在神寶座中的羔羊在整本啟示錄中都是與父神不分彼此的親密，又何需天使將神的旨意傳與祂呢？道成肉身的耶穌不知道末日的日子不希奇，但是在寶座中的羔羊仍不知道（需要天使告訴祂「時候已經到了」）就奇怪之極了。
還有，榮耀的基督和天使做的工無大分別（19節）與約翰的一貫描寫並不協調。此外另有一個小節：若這位坐在雲中的是基督，那麼這一系列只有六個天使。啟示錄一貫都是以七為各系列的數目，為何這次忽然破例也不對勁，因此我認為坐在雲中的雖然重要，卻仍是一位天使。我們還須記得，對現代信徒來說，「一位好像人子」的人似乎必是基督，但要知道在古代啟示文學中，「人子」往往是指天使，而人則以動物來預表。
15∼16. 又有一位天使：這是另一段落開始時慣見的引言。天使從殿（亦作「聖所」）中出來，即由神面前出來，向那坐在雲上的大聲喊著說：話雖是只向一人說，但天使的聲音總是雄亮的。時候（最值接的翻譯是「鐘點」）到了：這句話在約翰福音中也是常見的，指耶穌釘十字架、受難的時候將到，這兒則是指萬物的結局已到，已經無可逃避了，地上的莊稼已經熟透等候收割，末日就在當前。
熟透（exe{ranthe{）指莊稼成熟時，禾欵的枯乾。手拿鐮刀的人不是胡亂舉刀，而是早已預定好收割的時刻，下刀不遲不早，正適其時。受苦的信徒可以知道，如果神的伸冤未到，只是因為時機未成熟。莊稼熟透時，收割必臨到。有人將這段收割當成義人的麥收（參太十三30、38；可四29），認為下一段的葡萄收割，酒醡被踹才是惡人的審判。這是有可能。但義人如麥收被接去，收割的人一般必是基督自己，但這坐在雲上的不大可能是基督，我們已在上面討論過了。再者，這一段字裏行間根本沒有義人出現，比方說，代表義人的麥子連提也不見提。我認為這個收割是一般的收割。
在雲中的天使遵命而行，「地上的莊稼就被收割了」，這句何意？沒有下文解釋，我們可自己去思想。
iv. 大酒醡（十四17∼20）
17. 又有一位天使，這是第六位，像先前的一樣，也拿著鐮刀，也是「從天上的殿中出來」，「鐮刀」且亦是快鐮刀。
18. 第七位天使從祭壇中出來（見六9註釋）。在八3∼5（見該段註釋），審判是和聖徒的禱告連在一起，相信此處亦有同樣的含意。約翰看見神最後以審判來答應受苦聖徒的呼求。這第七位天使有權柄管火，這是何意不太清楚，但火經常是與審判相連。這天使吩咐拿鐮刀的天使收取地上葡萄的果子，因為葡萄熟透了（參15節）。這兒的「鐮刀」（drepanon）也可以是修剪的剪刀，但不論如何，其意味都是可怕。約翰甚有可能是在呼應約珥書（三13）的典故：「開鐮罷，因為莊稼熟了，踐踏罷，因為酒醡滿了，酒池盈溢，他們的罪惡甚大。」
19. 天使遵命，收割了地上的葡萄，並將之丟在神忿怒的大酒醡中（參十九15）：這是惡人受審判的一個生動描寫。
20. 誰將那酒醡踹在城外，「城」是那一個城，約翰既都未明說，我們便假定這些都不是重要的細節。有關踹踏酒醡，可參以賽亞書六十三3；關於「城外」，可和希伯來書（十三12）的「城門外」作比較。總言之，約翰要我們知道，在世界末日時，人類將受巨大的毀滅。血泉洶湧（參以諾壹書一○○3：「馬將走在罪人的血中。血高至馬的胸膛」），說明全人類的滅絕。世界末日已到：這是後話，約翰在此只先提一提，以後有更詳盡的描寫。
「血從酒醡裏流出來，高到馬的嚼環，遠有六百里」：中文的「六百里」在原文其實是 1600 stadia，相當於