啟示錄第十五章
Ⅶ 最後的七災（十五1∼十六21）
至此約翰將神全部的審判指示我們已不止一次。我們看過了七印和七枝號的異象（參第五章註釋）。在每一系列的異象中，約翰除討論人類歷史的進程，也稍提到末日將要發生的事。現在我們馬上就要進入另一系列，就是七位天使倒出七個金碗所盛之物。在這一系列中，約翰討論的內容仍一如以往，唯一不同者，這一系列不再只是輕描淡寫，而是非常強調末日之事。最後的七災將臨，審判將大功告成。我們別以為這系列的異象既是討論末日，所以跟我們目前處境無甚關連。不錯，七災是指末日之災，但要知道，「甚麼時候惡人不因初步、局部的審判而悔改，神『最後』的震怒必要臨到，這是歷史上的事實」（Hendriksen）。
Ａ 前述（十五1∼8）
每一系列開始之前先有一段序言，這是約翰的一貫手法（第五章是七印的序言，八1∼5是七枝號的前述）。在這一段序言中，約翰強調神的威榮，神是掌管歷史的神。
1. 我又看見在天上有異象，大而且奇：有關異象的解釋，詳見十二1註釋。以大而且奇來形容一個異象，這還屬首次，可見這一系列的事不尋常。平常「大而且奇」是用來形容神的作為（3節）的。這兒「大而且奇」的異象是七位天使掌管末了的七災（「災」之解釋詳見九18、20，十一6）。「災」的原意是「打擊」，後來漸漸發展成為一切不幸事故的普通用語。但這兒的「災」卻非尋常，而是末日之災，是世界最後的災難；在這七災中，神完結（etelesthe{，即達到了終點或目的──telos）了祂的忿怒（參十四10註釋三天使的宣判（十四6∼12）
}）。
2. 作為一個記述異象的人，約翰的語氣往往是趨於保守的，他不說：「我看見玻璃海」，而說：我看見彷彿有玻璃海（參\cf5 四6註釋）。「玻璃海」中有火攙雜：這兩個比喻夾在一起頗不尋常：「火」的出現可能因為這一段是關乎神的忿怒和審判。「海上的紅光代表了殉道士所蹈過之火，更是預表將要臨到定他們罪的世界的震怒」（Swete）。克度爾則認為這是出埃及記的典故：「一個天上的紅海！……殉道士們經已渡到彼岸，追趕的敵人將要淹滅在其中」。
約翰又看見那些勝了獸和獸的像，並他名字數目的人（參十三18註釋）。沒有任何罪惡能勝過神的子民。在早期教會中，聖徒的殉難日往往被稱為他的勝利日。伯克利說：「真正的得勝不是安穩度日，躲避苦難，小心翼翼的保存生命；真得勝是面對惡者最大的陷害，必要時，忠心至死。」這些得勝的人站在玻璃海邊、或海上（原文 epi，可作「旁邊」，也可作「其中」），拿著神的琴（這是 NIV 的譯法，意即神所賜的琴。Beasley-Murray
譯作敬拜的琴）。用這樣的字眼來形容琴著實不凡（參帖前四16之「神的號」），乃是表示聖徒的得勝是神為他們成全的。
3. 他們唱（想必是自彈自唱）摩西的歌，和羔羊的歌。啟示錄的各層各面都是協調的：摩西和基督，律法和福音都不衝突。在加拉太書中（三24），保羅稱律法為我們訓蒙的師傅，這也是此段的喻意。這兒摩西被稱為神僕人。「神僕人」乃是先知書，尤其是以賽亞的主題。也許約翰要我們看見，不只律法，連先知也同唱此頌讚之歌。此外，這一段也包含了出埃及記的象徵：摩西領以色列人從埃及的綑綁中出來正預表了羔羊所成全的救恩。
「摩西的歌，和羔羊的歌」看去可能是兩支不同的歌。有些解經家甚至認為這兒的歌是「羔羊的歌」摩西的歌則在出埃及記十五章。但我認為更合宜的解釋是歌名雖雙重，歌卻只有一首。
這首歌的內容幾乎全部出自舊約。這也是啟示錄中一首具有平行特色的希伯來詩歌。歌詞一開始便稱讚神的作為（參詩九十二5，一三九14）。世人曾因獸和牠的作為驚訝，其實只是微不足道的玩意兒，真正令人嘆服的是神的作為，因此神被稱為全能者，因為祂的作為宇宙無雙。
再下去，我們由神的作為進到神的公義：祂的道途「義哉！誠哉！」（參詩一四五17）。「誠」字叫人想起約翰福音（三21），以及約翰一書（一6）中的「行真理」。神被稱為萬世之王（或作「萬國之王」；參 GNT，TCGNT），指出神是統管萬有（參耶十6∼7），這一點是約翰一再強調的，因為對當時正在水深火熱中的信徒，這實在是太重要了。
4. 神既是至大至尊，因此誰敢不敬畏，誰敢不將榮耀歸與祂的名（參詩八十六9；瑪一11）？「名」代表全人（二17註釋）。最後，這首歌以三個句子作結，每句均用因字（NIV 和中文譯文刪去了第二個「因」字）托出一個頌讚的理由。第一句說，雖獨神是至聖（參撒上二2）。「聖」字原文是 hosios，在啟示錄中共用兩次（另一次在十六5），兩次都是指神，意即完全聖潔。第二句預言萬民都要來，在神面前敬拜（參詩八十六9）。第三句提及神的 dikaio{mata；許多版本，包括 NIV，將這字譯作「公義的作為」，但 AV 版本的「審判」更為忠於原文，包含著司法行為，換言之，「神對萬民的法律裁判，或是施恩、或是定罪」（Charles）94。最後，神的審判結果，終於案情大白。
這有一點請注意，這首歌是得勝者在唱，但歌詞卻完全不提自己，不提他們如何得勝。靠基督得勝的人唯注目在基督身上。「天堂之所以為天堂因為所有的自己和自大，終於在神的至大至尊中完全消蹤滅跡」（Barclay）。
5. 「此後，我看見在天上那存法櫃的殿開了」；「法櫃」應為「見證幕」（tent of witness），出現只此一處（但請參十一19；出四十34）。然而希臘文舊約聖經「七十士譯本」是以「見證幕」翻譯「會幕」的。看來約翰要我們再一次想起曠野的典故。「見證幕」不只是神同在的象徵，「見證人」更是殉道者的一個稱呼。這個雙重相關的意義對當時的教會實在語重心長。
6. 「有見證幕的殿」打開後，出現了施行七災的那七位天使。七災是由從神面前出來的七位天使所施行，證明完完全全是出於神的允許。一反常例，這兒告訴我們天使的外表。他們穿著潔白光明的細麻衣。原文的細麻（linon）一字絕少拿來形容衣裳，因此有人主張是另一古卷的寶石（lithon）之說。以西結（二十八13）書中以「佩戴各種寶石」來招呼推羅王，所以拿「寶石」來形容衣裝大約也無不可，但也是罕見。「細麻」形容衣裳雖不尋常，卻也是史有前例（BAGD），所以我認為應該保留「細麻衣」的版本。天使們除穿細麻衣外，胸間還束著腰帶。有人認為天使的裝束是祭司打扮多過軍裝打扮，但沒有什麼充足的理由（一13註釋）。無論如何，天使的外表最少象徵了潔白無瑕，強調了傾倒在世界的忿怒的來源是聖潔的，這不是獸性發出的烈怒，而是基於聖潔，以公義為懷的結果。
7. 四活物中有一個把盛著七災的七碗給了那七位天使。七位天使是從殿中（6節），神寶座出來的，證明七碗是得神完全的允許，而且說得明明白白，七碗是盛滿了神的大怒（十四10註釋）。這位神又是活到永永遠遠的，與受時間限制的世人恰成對照。對這些世人，那七災將是他們「最後」之災（1節）。
七碗之碗原文是 phialas，與盛滿了聖徒禱告的金「爐」（五8）同一個字。這不是偶然的，約翰屢次讓我們看到，神子民的禱告不是無足輕重，而是十分重要，可以發動神的大審判，甚至直接影響到末日的形勢。
8. 因神的榮耀，和能力，殿中充滿了煙（參出四十34；王上八10；賽六4；結十4，四十四4）。在這極為嚴肅的一剎那，神的榮耀特別彰顯。神的榮耀與神的能力是相連的。啟示錄是充滿了神的大能大力；所以神的榮耀在此刻彰顯是再切當不過。約翰告訴我們，沒有人能以進殿（即「聖所」）直到那七災「完畢了」，這固然可能是因為煙幕迷漫的結果，但更重要的一點是七災的必然性。當神的時間來到，絕無任何事物可以攔阻神最後的審判。
94 有關這一個字的討論，詳見拙著 The Apostolic
Preaching of the Cross3, pp.287 ff。──《丁道爾聖經註釋》