啟示錄第十六章
Ｂ 第一碗（十六1∼2）
七位天使將七碗倒在地上，七災便接踵而至。這七災像七印和七號一樣，也是分成四、
七碗之災與埃及之災有明顯的呼應；與七號的審判亦有相似之處。不同之處也不少；正如遂特所指出的：「第四災是前面從未有過的，其他六災雖有重複卻是與從前的迥然不同。其不同之處十分發人深省。埃及之災的前五災，以及七號之災的前四災都沒有災及人身，但七碗之災一開始，人身便受到擊打。再者，七號之災的前四災只禍及、海、水源、日月星辰之三分之一，七碗之災卻沒有此局限。這末七災不再是志在管教，而是最後的刑罰。」
1. 與先前一樣，約翰聽見有大聲，是何人之聲沒有明說。聲音很大，正適合宣佈末日之災。大聲音在希臘原文中是形容詞在前，名詞在後（約翰平常的習慣是形容詞殿後），因此大字是頗為強調。聲音是從殿中出來，由神而來者也，我們甚至可以斷定這聲音是神自己的聲音，因為前面曾說過，在七災完結之前，沒有任何人可進聖所（十五8），任何人自是包括了天使及其他。這個解釋果是正確的話，約翰就是告訴我們，這最後之災是神親手釋放。神的大怒詳見十四10註釋。
2. 第一位天使便去（ape{lthen，即「走開」），把碗倒在地上。「走開」一字的選擇給人的印象是，天使並非前踏一步，將碗倒出，再踏後歸回原位，而是完成任務後即離去。第一碗倒在地上，結果就有惡而且毒的瘡生在跟隨獸的人身上，這叫我們想起埃及的瘡災（出九10∼11；並參申二十八35）。長瘡的人這兒稱之為有獸印記，拜獸像的人；這是他們的記號，他們與其他人不同的特點，說明有些災是專為惡人，而不影響到其他人。
Ｃ 第二碗（十六3）
3. 「第二位天使轉移目標向海，海就變成血，好像死人的血（參出七17∼21）」。當第二枝號吹起時，有彷彿火燒著的山扔在海中，海的三分之一變成血，海中的活物也死了三分之一（八8∼9）。但在這裏，我們再也看不見局部的毀滅，一切災害是全面之災：海中的活物都死了，無一倖免，這是最後之災。
Ｄ 第三碗（十六4∼7）
4. 第三號吹響時，受禍的是江河、水源，第三碗之災也是一樣，但變本加厲。三號之災只影響三分之一的河海，三碗之災禍及全部的江河。三號之災使江河變苦，三碗之災卻令眾水成血。這兒沒有說人都死光，大約只因為其他災害連連接踵而到，否則沒有食水，全人類也不可能再活下去。
5. 約翰又聽見掌管眾水的天使：操掌眾水之職的天使全本聖經只有這一處提到。但猶太人是相信宇宙各部是派有特別的天使負責掌管的（見 Charles 氏著 Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament 一書下冊的索引），所以約翰此處說法不會令人詑異。事實上以諾書（I 46:2）上也提到過「掌管眾水」的天使（眾數），但這在聖經中倒是史無前例。
掌管眾水的天使深感這些刑罰正與罪惡相符，所以他指出神的公義。七碗傾災不是隨便亂倒的，而是神公義判斷的結果。天使稱呼神為昔在今在的聖者，特別指出神的永恆（參一4註釋），但略去了以往慣用的以後永在，因為萬物的結局已到，不必再提到主的再來。代替「以後永在」一詞的是聖者的稱呼。原文在聖者前有冠詞（"the" Holy One），是稱呼的格式，所以聖者阿的翻譯是再切當不過。有關聖者，請參十五4註釋。
6. 「罪罰相符」，罪有應得的主題在這節中更為明顯。被刑罰者的罪行是「他們曾流聖徒與先知的血，現在你給他們血喝」。好流人血者應罰他飲血（參所羅門智訓 11:16：「以其人之道還治其人之身」）。曾流聖徒血的人，如今自相殘殺彼此流血。罪惡的勢力不是團結的（十七16），惡人也彼此相恨相爭。本節末句是他們所該受的，清楚地點出他們是罪有應得。克度爾特別提醒我們：「經驗之中這樣的例子不勝枚舉，讓有識之國可作前車之鑑：人浛社會所受的刑罰往往與他們的惡行成正比，不只如此，刑罰的方式往往更明顯的是自食其果，恰到好處。」 Preston and Hanson 一書中論調亦大同小異，但更現代化：「你給他們血喝這一句正似今人討論原子彈時的用語。神讓我們發現自然之中的一個大秘密，看來我們將要以血來慶祝這個大發明。」
7. 我又聽見祭壇中有聲音（「聲音」幾個字是原文所無）說……。祭壇的意義見六9註釋。九13提到有聲音從「金壇的四角」出來；但祭壇說話這還是第一次。祭壇與聖徒的禱告特別相連（八3），而聖徒的禱告又是神審判的引發（八5）。下命令收割地上葡萄的天使亦「從祭壇中出來」（十四18），更可見祭壇是與審判相關。這兒祭壇發聲響應天使說：「是的，主神，全能者阿！你的判斷義哉！誠哉！」這樣的稱呼對正在以公義審判世界的神實在再恰當不過。這兒稱神的判斷義哉誠哉，十五3稱神的道途也是「義哉誠哉」（原文此處是倒過來：「誠哉義哉」）。
Ｅ 第四碗（十六8∼9）
8. 第四位天使把碗倒在日頭上，叫日頭能用火烤人。叫字（或作允許，即賜予權柄，再次提醒我們，神掌管一切。日頭並無獨立的權柄：日頭之所以熱能烤人，是因神叫它如此。啟示錄前面也曾多次提到日頭變化的徵兆，但都是日頭威力的限制（六12，八12，九2）。相反的，這次日頭大發威風，烤人如火（參七16）。
9. 人被大熱所烤（原文是「被大烤所烤」），說明是空前非同小可的灼熱。罪人卻並不悔改，只出這褻瀆……神的名。「不悔改」和「不將榮耀歸給神」是因果相連的；若是悔改，自然會將榮耀歸給神，正如 Colclasure 書中所說：「逃避神的唯一方法就是逃到祂那裏去。」掌管這些災的是神：約翰再次強調這一點，自始至終，神統管萬有。
Ｆ 第五碗（十六10∼11）
災情至此有新的變化。前四碗之災關係大自然，地、海、河、眾水、日頭。後三碗卻是「直接與政治相連」（Swete）。我們開始觀看惡勢力的運行。
10. 第五位天使直接\cs8進攻獸的保壘，將碗倒在獸的座位上。結果十分出奇：獸的國就黑暗了（參九2；出十21∼23），人（自是指跟隨獸的人了）因疼痛就咬自己的舌頭。黑暗是什麼所引起，疼痛又從何而來，我們都不知道（當然有可能是前幾災所引起，例如第一災帶來傷爛，第四災引起灼傷）。約翰不是給我們一個流水賬般的報告，而只是提綱挈領記述一些要點，例如這兒的黑暗，和疼痛。前面第五號之災也與此災相仿：煙從無底坑往上冒，日頭和天空就昏暗了，同時又有蝗蟲出來，傷害世人（九1∼6）。本節中的黑暗可能是象徵獸權之衰落衰微，再往下看我們便清楚了。
11. 和上一災一樣，罪人並不悔改，而是因痛更褻瀆神。這兒約翰稱神為天上的神，為神的尊嚴加重語氣。但地上人並不尊天為天，只全神貫注在自己的疼痛上（前一節的疼痛是單數，本節的是多數）。疼痛的種類中，特別提名的是瘡（與本2節同，唯前處是單數，本處是眾數）。約翰又重複指出，罪人並不因痛苦而覺醒，並不悔改。
Ｇ 第六碗（十六12∼16）
第六碗的災比前五碗的詳細，為末日作準備（只是準備，不是引進）。
12. 第六位天使把碗倒在伯拉大河上。這河先前已經提過（九3∼15），就是在第七號角響起時，綑綁在河上的四個使者被釋放，災殺了人的三分之一。第六碗倒出來時，伯拉大河的河水則變乾涸，要給那從日出之地所來的眾王預備道路。在舊約之中，神的權能曾多次使河水乾涸，例如紅海（出十四21），約但河（書三16∼17），及其他（賽十一15；耶五十一36；亞十11）。「約翰很可能同時想到希臘史家希羅多德（Herodotus i.191）所提到，古列王統治下之巴比倫覆亡之時，敵人也是踏伯拉大河的乾涸河床而來。在這兒，另一個新巴比倫將會驚訝，因為最後的防線伯拉大河竟然乾涸，敵人將可長驅直入，覆滅是無可避免的了」（Swete）。
羅馬帝國時代，伯拉河是邊疆，城外對約翰的讀者是個陌生世界，沒有誰可猜測有何王埋伏在那兒。善戰的帕提亞人就是居於該處，第一世紀的人經常提心吊膽，怕這些人會入他們的帝疆。尤其在尼祿復活的神話傳開後，大家更怕尼祿會率領帕提亞人捲土重來。
約翰示意，在末日時候，這一切的恐懼，和比此更甚的恐慌都會一一應驗。我們要記得，在尼祿的神話傳說中，尼祿和他的軍隊不是羅馬帝國的同盟，而是她的敵人。約翰藉此說明惡勢力是彼此衝突（參十七16），而不是一個聯合陣線。約翰利用當時的傳說來托出這一個思想；我們不要誤以為他只是筆錄時人的看法，他所強調的是，在末後的日子，罪惡的勢力將彼此自相殘殺。這一節經文中奇怪的是，約翰記載大河河水乾涸，給由東來西的眾王預備道路，卻沒有告訴我們，眾王用了這條道路沒有。事實上約翰以下沒有再提這些王。
13. 約翰又看見三個污穢的靈，由龍口、獸口、並假先知的口出來。這獸分明就是從地中上來的那獸（十三11，十九20，十三14）。污穢的靈好像青蛙；青蛙可能是提醒我們埃及之災（出八3）的典故。Love 書中這樣說：「青蛙是惡勢力無能為力最可笑的一個象徵。來勢洶洶為人所懼，又似乎是永不能推翻的力量最後原形畢露時，原來只是一堆可笑復軟弱的夜行獸。」青蛙是種倒胃口的動物，又滑又醜，只會叫嚷，卻一事無成。當然這些都是相連的象徵，這兒的要點乃是，這些污穢的靈，正像當日引誘亞哈上陣打仗的「謊言之靈」（王上二十二21始）。但這兒的靈不只是引誘一個人，而是全世界，叫他們爭戰。
14. 這些靈是「鬼魔的靈」（請注意，這是指「鬼魔主使之靈」而不是魔鬼本身的靈，因為魔鬼本來就是靈，既是靈就不可能靈外又另有靈）。這些靈施行奇事（原文 se{meia；請參十三13註釋）。他們行奇事有一個目的，就是要集合普天下人作最後的爭戰。他們出去到普天下眾王那裏；他們直接影響的是執政掌權者，但間接是影響到普天下（參三10，十二9）。
這一切大功告成的那日，不是污穢之靈的大日，也不是眾王的大日，而是神全能者的大日（參彼後三12）。世界末日以「神全能者的大日」來形容，意義是多麼深長貼切。那日不是平常的日子，而是大日。大日且不是人的日、亦非敵基督之日，而是神的大日。神永遠的計畫終於大功告成。全能者提醒我們，全世界的能力都要屈服在神最高無上的大能之下。
15. 七碗的故事行文至此，插入了耶穌親口的感嘆，這感嘆與本書三3的用字相似，其背景是上節所敘述過的末日惡人大會戰。在萬惡聯合來敵擋神之際，主自己親自提醒我們這局勢的真相。
主將自己的再來比作賊的偷襲，換言之，沒有人迎接，沒有人期待（參帖前五2）。然後祂宣稱，儆醒等候的人有福了（參一3註釋）：「儆醒」一語我們了解，但出奇的是下面一句，看守衣服為的是避免赤身的羞恥。我們不必在這一句上過度吹毛求疵。衣服在聖經其他地方是象徵在神面前稱義。若不稱義，我們就不是神的子民。換言之，這兒的意思是說，當那大日來臨時，信徒若沒有準備好，必將蒙羞，其羞恥有如神國以外的人。
16. 至此，約翰又言歸正傳，重提那幾個污穢的靈。那三個鬼魔叫眾王聚集在一處（眾王當然包括他們所率領的人），這地方名叫哈米吉多頓。哈米吉多頓不是一個真地方，這必然是個象徵，但象徵甚麼卻不易確定。約翰告訴我們哈米吉多頓是希伯來文。有兩個較多人贊成的說法是「米吉多頓山」（harm#giddo^），或「米吉多城」（i^rm#g{iddo），前者的發音與希伯來文是更接近，但不幸的是，我們也找不到一個叫米吉多的山。根據歷史記載，米吉多附近發生過不少轟轟烈烈的事蹟，但這些事與米吉多或某個別的山均無甚相連，反而是巴勒斯坦中部的平原以斯德倫（Esdraelon）有關。事實上舊約聖經中（士五19；王下二十三29；歷下三十五22）的米吉多甚少與戰爭相連。舊約中是有大戰爭發生在一些山的附近（結三十九1以下；又或者但十一45），但我們均沒法根據這些記載推斷本節的哈米吉多頓究指何處。
還有可能，所謂「山」者不一定就是字面之山，而是指有城建在其上的山崗，這樣的話，以上的兩說就沒有什麼分別了。這城的附近既多有大戰，在約翰的心目中，這城可能意味著一個大決戰（Beasley-Murray一書說：「象徵著基督國度降臨之前，敵擋神的勢力最後的反抗。」）若是如此，這城就是全能的神最後滅絕一切惡勢力的象徵。舊約中，女先知底波拉拯救以色列人的事蹟正好作為這一段的借鏡。當時敵人西西拉的軍隊有鐵車九百輛（士四13），而以色列四萬人中竟連一籐牌一槍矛也沒有（士五8），其必敗可想而知。但當戰爭開始，神使西西拉的人和車輛全軍覆滅（士四15）。末日的時候也是一樣，惡人的努力不論多麼龐大，善的一方不論多麼無望，神卻必大獲全勝，惡人必被滅絕。
Ｈ 第七碗（十六17∼21）
第七碗乃是全系列的高峰。這兒所敘述的是全然的毀滅，但沒有說人類全被殺盡，剩下的人還繼續要面對神全能者的審判。雖是這樣，第七碗所形容的是世上生命的全面拆毀。
17. 第七位天使把碗倒在空中，空中乃是魔鬼的住所（參九2註釋），換言之，魔鬼在自己的領域中被攻擊。約翰又聽見有大聲音。一如以往的慣例，是誰的聲音並無明說。但約翰告訴我們，這聲音是從殿的寶座上出來，說明是神完全同意允許的。這聲音以成了二字（希臘原文是一個字；參二十一6）打開高潮。
18. 高潮的宣佈引起很大的興奮，正如七號所引起的一樣（十一19）。關於閃電雷轟等等，請參四5註釋。雷轟閃電為那一刻增加肅穆。大地震尤其強調是空前的大地震；大地震在原文中共形容三次，先是反面描寫，是自從地上有人以來，從未有過的地震；然後又正面強調兩次：這地震是「這樣的巨（te{likoutos）」，和「這樣的大（megas；這一個字在七碗中用了七次，說明神這最後作為的驚天動地，無可比疑）」。
19. 大城這個主題我們先前已經遇見過了（見十一8註釋），乃是代表文明人，有組織而與神隔離的人類團體，也象徵人的優越成就感，以及目中無神的人對人的信賴。這大城如今倒塌了，裂為三段，換言之，全部崩潰。那大城崩裂時，列國的城也都倒塌了：前者分明包含了後者。約翰接著說，「神也想起」巴比倫大城來；我們又重新回到大城的主題。「神也想起」在原文中是被動式的「在神面前被記念」（正如 Sweet 一書中所指出的，這句法「避免將神人物化」）。神想起巴比倫大城，要將祂的盛怒傾在她身上（參十四10註釋）。全本啟示錄我們找不到有比這一句的說法更為強烈的：神將那盛自己烈怒的酒杯遞給巴比倫。約翰要我們無可懷疑，巴比倫要從聖潔全能的神手中接受最大的報應。
20. 各海島都逃避了：在此約翰又轉到地球的變動。眾山也不見了。山與海島相提並論，請參六14；山的消失見撒迦利亞書（四7），該處預言全地都要變為平原。
21. 又有大雹子從天落下，每一個約重一他連得，這究竟是多重不得而知，有由四十五至