啟示錄第十七章
Ⅷ 全能神的得勝（十七1∼二十15）
行文至此，約翰全心全意敘述神大敗仇敵的勝利。在這之先，約翰所強調的是神統管萬有的權柄，勸慰軟弱的信徒，可以深信神是輕慢不得的；他一再的指出，罪惡最後必全然被覆滅。罪惡雖然好像所往無敵，而信徒似乎完全無能為力，事實上罪惡之所以能逞兇也不過是在神許可的範圍之內。約翰一直在努力和解這個矛盾：為什麼神是全能，而神的子民都備受壓迫。他以好幾個不同的方法證明了他的答案：惡人的作為是有神所定的限度，他們不得越過。到此為止，約翰所掙扎的都是今生今世的矛盾。
由這一節開始，約翰轉眼定睛看未來的末日，他不再問為什麼罪惡分明得勝，而是看見了罪惡在最後全然的傾覆。他看見了神將惡人的堡壘拆毀，將報應傾倒在他們頭上，他們再絲毫動彈不得，神終於大獲全勝。
Ａ 大淫婦的刑罰（十七1∼18）
末日審判最後一幕的頭一景是關乎所謂「大淫婦」這個角色的命運。顯而易見的，這個女人也即是大巴比倫，這一點到下一章就更清楚了。大淫婦代表目中無神社團中目中無神的文明人（見十一章序言並十一8，十四8註釋）大淫婦受審判的一段共分三小段：一、大淫婦出現在約翰眼前；二、約翰聽講大淫婦的預表；三、大淫婦之刑罰。
i. 騎在獸上的女人（十七1∼6）
一開始我們便知道，這女人穿戴輝煌，窮奢極侈，性情惡毒，是神子民的死對頭。要明白這女人的解釋，我們得參考和她恰成對照的另兩個女角：十二章中的婦人和二十一、二十二章中的新婦。
1. 大淫婦出現的這一幕是由拿七碗的七天使中之一位引導的；往後羔羊新婦出現時亦是一樣（二十一9）。這不是偶然的。神最後的審判只有一個目的，就是滅絕罪惡和建立新耶路撒冷。神的旨意貫徹始終永不更改，結局有異乃因審判對象之不同，是義人還是惡人。
天使吩咐約翰到這裏來，祂要將大淫婦所要受的刑罰指給他看。事實上淫婦的刑罰下一章才看到，刑罰之前還有好些開場白。但無論如何，這總是整個刑罰大段的開始。異象中的女人被稱為大淫婦，其外表金碧輝煌（見4節註釋），約翰卻視之為娼妓式的俗艷，遮蓋著的是一個與神為敵和嗜好勾引人離正道的性格。
以淫亂為比喻舊約中很常見。神的子民有時比作神的新婦，而不忠之罪就是行淫之罪了（耶三9；結十六32）。但舊約先知有時視缺乏忠貞為一種慣性和買賣行為：例如以賽亞所說的：「可嘆忠信的城，變為妓女！」（賽一21；參耶二20，三1；結十六15∼16；何二5等等）。這是一個生動又可怕的比喻，向我們指出，罪惡基本上是愛情的背棄。
妓女還有被比作驕矜拜偶像的強權，例如推羅（賽二十三16∼17）和尼尼微（鴻三4）。推羅和尼尼微不是神的選民，神的新婦，所以不能被指為行淫亂之罪。這一點十分重要，因為本段所用的字其實是妓女（NIV 英譯 prostitute），而不是「淫婦」（adulteress）。約翰在這兒所講的不是神的子民，而是教外之強權。這些世上的強權道德低落，自己罪惡滔天並且勾引別人和他一齊犯罪。
這大妓女……坐在眾水上：妓女既象徵一個城，眾水可能暗示城位於河海之處，甚至是指海航商業的發達。舊約稱巴比倫為「住在眾水之上」（耶五十一13），正好描寫了巴比倫城有幼發拉底河（Euphrates）流經，且是一個運河網的中心。但舊約同時也用江河水流比作人民（例見賽八7∼8，二十三10；耶四十六7，四十七2；結二十九10），這正是此段的用法（參15節）。約翰以古巴比倫著名的特點，透過舊約聖經的比喻來預表他異象中的巴比倫，這巴比倫亦即奴役許多附庸國的強大帝國。
2. 地上的君王無疑將自己與那城的交易視作可喜的商業和文化活動。但約翰卻將他們比作與妓女行淫，與該城朋比為奸一同得罪神。他們之間的商業交流促使他們臭味相投，對神的事看法一致。下一句提到住在地上的人（參六10註釋）喝醉了（參耶五十一7）他淫亂的酒（十四8）：這個比喻雖轉了個彎，但主題仍然是淫亂的主題。眾王領頭，罪惡由上而下染及全民，而人民也是甘心樂意受那娼妓的勾引。
3. 上兩節是天使對大淫婦的描寫，到此約翰才開始親睹其風貌。要見到淫婦的異象，約翰得先被聖靈感動（有關受聖靈的支配而進入異象境界，詳見一10註釋奉命寫書（一9∼11）}）。約翰見異象時所站之地──曠野──有特別的意義。曠野在全本啟示錄中都是神子民對抗那大城的地方（參十二6、14）。曠野是城市的反面，曠野可以保護人不受都市的沾染，只有曠野中，站在旁觀者的地位，神的子民才會認識那大城的真面目。換言之，神的子民若與大城隨波逐流，自然就無法對她有真正的認識了。
站在曠野的角度，約翰看見一個女人騎在朱紅色的獸上。我們不必見怪為什麼女人剛才「坐在眾水上」（1節），如今忽然又騎在獸身。約翰並不是在敘述一個合情合理的故事（參一17註釋），而是在指出有關女人的兩點真理，分別以「眾水上」和「騎獸身」來預表。這個獸與十三1的相同。女人騎獸表示與獸不分彼此，其惡行有獸的全力支持。罪惡雖有各式不同的面目，歸根結柢，卻都是出於同一惡獸。
朱紅是「大紅龍」（十二3，並請參該節註釋）的顏色，雖然兩個「紅」字不是同一個字。這兒用的「紅」字（kokkinon）是源自一種掛在橡樹葉子上的有鱗的雌蟲 kokkos。古人用這些蟲的乾骸來製造一種紫紅色顏料（BAGD）。這是美麗堂皇的色彩，但在聖經中卻是罪的顏色（賽一18）。女人所騎之獸不只是朱紅，且遍體（「滿蓋著」）有褻瀆的名號（GNB：「侮慢神」）。褻瀆素來是該獸的特點（十三1、5、6），但只有此處有「遍體」的字眼，表示極盡了褻瀆的能事。七頭十角詳見十二3註釋。
4. 女人衣著堂皇：紫色和朱紅色，均是窮人所買不起的貴重顏料。「朱紅色」見上節註釋。紫色是一種貝類海生物（murex）所產生的顏色。這兩個色彩因為來處不易所以代表貴重輝煌還勝過指真正的色澤。尤有甚者，女人有金子寶石珍珠為飾。「金子」其實是「鍍金」（英文 'gilded'，原文 kechryso{mene{），意即用大量的貴金屬。
女人手拿金杯（參耶五十一7）。金杯所載的想像應是最可口的飲品，因為內容不是應與外表相配嗎？豈料所裝的卻是可憎之物，就是她淫亂的污穢。可憎之物這幾個字本來是包羅一切可厭的東西，但在舊約聖經中卻特指拜偶像之罪，這正是此節的意思。原來金杯不過是用來誘感人，使他們與金光閃耀的淫婦同流合污，這是她勾引他們遠離神的辦法。這是一幅生動的圖畫：雍容華貴與道德淪亡、宗教淪亡互相並行。
5. 在啟示錄中，名字往往刻在額上。神的僕人在額上接受印記（七3、九4），跟隨羔羊的人也是一樣（十四1，二十二4）。敵方亦是如此，跟隨獸的人也是額有印記（十三16，十四9，二十4）。在此，大淫婦也有額記，在大眾之前宣佈她是何許人物。查理斯告訴我們，根據當時的羅馬文獻，羅馬妓女有額上貼上名牌的風俗。所以這兒的淫婦確是地道得很。
奧秘哉（參一20註釋）表示淫婦名字的意義不是顯而易見的，除非有特別的啟示，所以天使將有進一步的解釋（7節）。NIV 將「奧秘哉」列為淫婦名字的一部分是不對的。Moffatt 譯本將「奧秘哉」翻為「象徵」，NEB 譯「秘密意義」，JB 譯「秘密名字」。這幾個譯法固然指出淫婦的名字是有特別意義，但卻未表明這個名字非有啟示無人能明白。這啟示由天使傳給約翰，然後由約翰傳與眾信徒；一般人是永不能明白的。
女人名字頭一部分是巴比倫（參十四8註釋）。上面提過，巴比倫是勾引眾民犯罪的大城，是神震怒的對象（四8，十六19）。到這兒，巴比倫又多了一個獨特稱號：淫婦之母。她不只身為淫婦，且生養不息，散佈罪惡。淫婦之母的稱呼又與一切可憎之物相連：正如在上一節，巴比倫的罪惡不是只有一樣，而是包了一切可憎之物。根據伯克利，當時的羅馬作家對時弊亦有十分生動的描寫，例如詩人猶文拿里（Juvenal）告訴我們，皇后瑪撒蓮娜本來是個妓院中的妓女；辛尼加（Seneca）稱羅馬為「臭氣沖天的下水道」。伯克利告訴我們，約翰對羅馬的描寫絕無誇大，事實上與當時羅馬作家對自己文化的諷刺比較起來，約翰還算含蓄呢。
6. 約翰又看見那女人喝醉了聖徒的血，就是「殉道者」（為耶穌作見證之人）的血（參賽三十四5、7；七十士譯本）。這個比喻說明了血如泉湧；淫婦不是只殺個把兩個人，而是大量的殺害許多的聖徒，且是殺得興高采烈，不是忍辱負重，而是大快其心，如痴如醉。喝醉一詞在原文是現在分詞式，表示不是已過的歷史，而是正在進行的事情。在本節中，聖徒和「殉道者」沒有分別，但兩詞並用更加嚴肅地指出淫婦的罪大惡極。「殉道者」原意就是「見證人」，所以淫婦的罪加一等：她不是無知而犯罪，因為見證人已作了見證，所以是明知故犯。
約翰看見就大大的希奇，可能因為所期望的和所看見的剛剛相反。在第一節中，天使說要領他去看大城的刑罰，不料所見的是金碧輝煌的淫婦，令他大惑不解。又或者約翰希奇因為他首次認清羅馬帝國（大城當時的代表）的真面目。
ii. 騎獸女人的解釋（十七7∼14）
約翰看過淫婦與獸的異象後，天使便將解釋指示給他，原來獸所代表的比女人更為重要。
7. 天使問約翰為何驚奇，接著便將女人和她所騎之獸的奧秘（奧秘的解釋詳見一20註釋）告訴約翰。女人與獸不分彼此，二者之間只有一個奧秘。獸的特徵亦和先前（十二3，十三1）一樣，七頭十角。
8. 天使首先解釋獸，因為獸比較重要。解釋的話不易完全明白，因為獸的象徵重重疊疊不只一個：獸有時是統治者，有時又是個皇國（參9節），歸根結柢，總之就是大紅龍撒但的主要侍從。撒但的工作形形色色，在不同的時地，隨機應變。
獸先前有，如今沒有：這可能是用來對照一4的「昔在今在以後永在的神」。還有一個可能：在十三3中我們看見獸受了死傷但卻復原了；人類的惡有時似乎消失片時，但終必捲土重來。許多人認為這一節是喻意當時的尼祿復活的神話；尼祿神話不能完全解釋這一節，但確是一個很好的例子。尼祿犯罪作惡之後便死了，另一個惡皇多米田又出現，其惡與尼祿比美，可稱為尼祿第二。獸先前有，即曾在世間出現；如今沒有，即目前不見了蹤跡。
但這並不等於從此消蹤滅跡。獸還要從無底坑裏上來（參九1註釋）。無底坑說明這獸與魔鬼惡勢是同出一轍，而獸由坑中最後的出擊乃是惡勢力逞強的高峰。但獸成功不了，將要歸於沉淪。約翰片刻不容自己忘記，罪惡的終被滅絕是不容置疑的。但一般世人並沒有這個認識。凡住在地上（參九1註釋），名字從創世以來沒有記在生命冊上的，並不明白神的永遠計畫，看見經已消失的獸重新出現，驚奇不已。世人對獸，趣味甚濃。
9. 獸的解釋有一個關鍵，就是只有智慧的心才能揣摩（參十三18註釋）。約翰所講的真理不是顯然易見的，但智慧的人可以明白。七頭就是女人所坐的七座山，這是指羅馬無疑，因為古代文獻之中，羅馬是以建在七個山上見著（Ladd 書中的七山代表七個帝國及其帝皇，但絕大多數人贊成七山是指羅馬）。七山固然是指羅馬，但其象徵不止於此。正如我們先前已經說過的，大城不是任何一個城，而同時又是每一個城；大城者就是與神隔絕的文明人所組成的團體，在任一世代中都可以找到。如此說來，「何時世界成為眾慾所戀的地方，何時就有巴比倫出現，在已過的世代如此，在現世代尤然。大淫婦巴比倫是新婦和新耶路撒冷的死對頭（參啟二十一9以下）」（Hendriksen）。第一世紀的羅馬正是約翰筆下之巴比倫的寫照。羅馬褻瀆神，敵擋神不遺餘力，勝過任何其他人所組合的城市。七頭代表七山，也代表七王。以下我們開始將注意力轉向大城的統治者。
10. 五位已經傾倒了，換言之，已經死了，不能再有所作為。寫書之時在位的是第六個王（一位還在）。第七位還沒有來到，他的統治是以後的事。
這到底是什麼意思？不少學者認為我們應從羅馬帝國當時的歷史找尋解釋的線索。若然，王者就是羅馬皇。多數人贊成第一個王應是阿古士督而非該撒大帝猶流（Julius Caesar），如是者，五王就是阿古士督、提比利亞、卡里古拉、可羅底亞斯，和尼祿。至於第六位是誰，得看我們承不承認迦爾巴、奧圖，和韋多里亞斯三人的皇位95。若是承認，那麼第六王是迦爾巴；若不承認，第六王則是韋斯帕西安，而第七王就是在位期很短的提多了。大多數人贊成略去上述之三王，但沒有人解釋為什麼約翰和當時的讀者會同意這個做法。
另有一派解經家認為「王」非指個別的羅馬皇，而是指不同的帝國，贊成這說法的有 Hendriksen 和 Ladd 等人。已過之五王者是古巴比倫、亞述、新巴比倫、瑪代波斯，和希臘馬其頓五帝國。還在的第六王是羅馬帝國，「而未來之第七王則代表了羅馬傾覆後至末日敵基督帝國之間，所有敵基督的政權。」第八位王既「和那七位同列」，末日的敵基督國度很有可能是出自以上古帝國地區中之一。
以上兩派的解釋各有道理，各有可能，但我認為更好是用象徵法來看這些數目。七是完全的數目，代表整體的數目，而七王者則是指羅馬帝國的歷史整體。五王已過，約翰的是第六王時代，意即高潮的前一刻（參第六號和第六碗）。
11. 象徵越來越複雜。第八王原來就是那獸（這獸又再一次以先前有，如今沒有來描寫；請參8節註釋），且又是和那七位並列。若我們略去上述之迦爾巴、奧圖，和威特留三王，第八王就是多米田。遂特提醒我們，不論異教和基督教作者均將多米田比作尼祿。約翰也可能將多米田比「尼祿再世」（參太十一14處將以利亞比施洗約翰）。這樣的解釋有一個困難：先前有，如今沒有又當如何應用在多米田身上呢？或者在某些地方多米田確如尼祿，在另方面他卻異於尼祿？如果我們採取象徵的解釋法，第八王則象徵了敵基督之自以為與眾不同，事實上不過是與七王同出一轍。
不論第八王代表的是一個帝皇、帝國、或其他，總之是與七王同等的，而七王依前文又是獸的七頭，換言之，約翰告訴我們，七王的根源是獸，也就是罪惡之基的化身。每一個王，尤其第八王，都是那獸本身。但在這兒約翰所關心的不是獸的履歷，這正是困難之所在，約翰沒有供給細節，我們也因此難以辨別獸之所指。約翰所著重的不是獸的作為和能力，而是牠之至終必歸沉淪。一切罪惡最終必然滅絕。
12. 現在我們進一步討論到獸的十角，也就是十王（參但七24）。部分學者將十王解作羅馬皇帝，有時包括了上述在位只短短數月的三皇迦爾巴、奧圖、和韋多里亞斯；有時不包括，則將十王之名列推下三個。這樣的解釋忽略了天使明文之指出，這些王還沒有得國。既未得國，十王的政權還是未來之事，因此分明與上兩節之七王不同人選，因為七王中有五王已經傾倒了（10節）。另有學者在此提出尼祿再世之說；這個傳說認為尼祿將率領大軍（通常認為是指帕提亞人）由東歸來。但不論尼祿復起之細節如何，傳說中的尼祿再世不是孤軍作戰，而是有眾多的統治者擁護合作。
照我推斷，約翰的意思如下。末日之時，獸興起的除上述八王外，又另有十王。這些王可能是地上之王諸如各自為政的帕提亞太守，又或可
十王的統治有兩個特點。第一，他們得權柄是在一時之間；這可能是指世界的時間，但更可能是指神的時間。在我們眼中，這些王不可一世，但在神面前，他們瞬息即逝，微不足道。他們與敵基督聯合，他們的時日亦必短暫如敵基督的日子。十王的統治還有另一個特點，他們和獸同得權柄，他們的政權不是獨立的，而是與獸息息相關，不分彼此。
13. 這一點十分重要。十王並不獨立自主。他們同心合意，將自己的能力權柄給那獸。沒有人強迫他們，是他們甘心樂意與獸合作。
14. 約翰將未來的末日顯示給我們。到那時，十王要與羔羊爭戰，但徒勞無功，羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主，萬王之王（參十九16；申十17），至高無上，在祂之前，獸和牠的黨羽絕無立錐之地。與羔羊同在的有蒙召被選和忠心的，他們不是羔羊的軍械來源，而是祂的跟從者。羔羊不需要任何幫助，正好相反，「蒙召、被選、忠心」正說明了這些人乃是依賴羔羊而活，即使這樣，祂還是和他們分享勝利。
95 尼祿死後由迦爾巴繼位，時為公元68年六月，但次年正月，迦爾巴即被刺殺，奧圖繼位。但奧圖之繼位引起許多反對，同年四月十七日，奧圖自殺身亡，由威特留繼位。但
iii. 淫婦的刑罰（十七15∼18）
在這末了的一段中，我們看見魔鬼勢力的分化和神的話語之必然應驗。
15. 天使為我們解釋淫婦所坐的眾水（1節）是什麼，就是聽她主使的多民多人多國多方（參五9註釋）。淫婦擁有一個大帝國。
16. 我們經常有一個錯覺，以為惡勢力是一個聯合陣線，其實魔鬼的陣容是烏合之眾，是自相殘殺的。惡人之間並不是一團和氣、稱兄道弟。既是惡人，他們的舉手投足都是出於嫉妒和憎恨。高潮來臨時，他們彼此間的仇恨促使他們互相殘殺。十角恨惡淫婦，使她冷落赤身，換言之，奪去她的一切，叫她一無所有（參結二十三25∼30中，淫婦阿荷利巴的惡報）。他們又要吃她的肉，又用火將她燒盡。淫婦被他們趕盡殺絕。
17. 因為這一切都在神的旨意之中。「與神為敵的獸和牠的同盟，因魔鬼的主使而聯合，不料卻是在神掌握之中成全祂的旨意」（Beasley-Murray）。神使他們同心合意，不爭不吵，一同對付淫婦，使她欲逃無由。他們將自己的能力權柄給那獸，直到神的話都應驗了（「話」字在此是眾數，參十九9，二十一5，二十二6，可能是指神的多元計畫。）本來支持淫婦，被她騎的獸（3節），最後將她出賣。獸可使擁護自己的人一敗塗地，但牠永遠無法向神誇勝。神的計畫永不能被推翻。
18. 女人的身分到此漸趨明朗，雖然還不是完全曝露。有關她的事，約翰知道兩點：她就是大城，又是管轄地上眾王的。後者在當時是指羅馬，但在末日則是代表敵擋神的人類團體（參十一8註釋兩個見證人（十一1∼14）}）。──《丁道爾聖經註釋》