啟示錄第十九章
vi. 為巴比倫的報應謝恩（十九1∼5）
巴比倫的審判以天上的大感謝讚美作結。
1. 約翰告訴我們，他聽見一個大聲。我們會覺得奇怪，這大聲分明是天軍歌唱的聲音，為什麼約翰不直說呢？這正是約翰的一貫作風，但凡描寫天上的事，他都是很含蓄。他不明說是誰在歌唱，也許是天使，就是五11中的那一浛人（也有人贊成是教會在歌唱，參 Mounce 書中之討論）。
歌詞頭一句是哈利路亞，是希伯來語「讚美耶和華」之意。這一語句在此共出現四次（1、3、4、6節）。在新約中再沒有別的地方用哈利路亞。希伯來原文舊約聖經中的一些詩篇也用此語，但在英文譯本中均是意譯；音譯只此一處。讚美的歌詞救恩、榮耀、權能都歸給神，因為這三樣在巴比倫的審判中都表露出來了。
2. 這一節解釋上節的讚美。讚美，因為祂的判斷是真實公義的，大城的傾覆就是一個實例。此處又再一次指出：大城之毀滅不光是能力的問題，而是神審斷的彰顯。審斷原文是 ekrinen，可惜 Moffatt 和 NIV 英文版本都疏忽了這字的意義，只譯成判決，其實遠不止判決，而是罪有應得的審判，大淫婦用她的淫行敗壞全世界，如今她受審判，天上謳歌歡騰。
在此我們要提醒自己，我們是非常容易被敗壞的，「世人都喜歡一個自滿又合理的宗教，他們都不介意崇敬一個柔弱的加利利人耶穌，一個貧血的彌賽亞，獻給祂中庸而合理的敬拜……我們身為信徒的也樂意向各種外邦的主義思想獻媚，像淫婦賣身一般。福音因而混雜了各種自然宗教，沾染了異教邪說、假信條，和虛偽的行徑。我們歪曲神的旨意來遷就人的目的，我們更改福音，改換教會形象以適應時代」（Torrance）。
當然，這樣做法是徒勞無功的。大淫婦必被審判。「道德律是不能被破壞的，正如地心吸力之不能違反。違反只有叫道德律的牢不可破更加彰顯！」（Kepler）。在此我們或許還應加上幾句話：「提起哈利路亞，我們總愛想到韓德爾的哈利路亞大合唱，大家奏著凱歌向統管天地的神教拜。啟示錄中最後也有這樣的凱歌，但約翰卻深知在凱歌之前必須先有另一種勝利的歡呼，歡呼罪惡在神面前一敗塗地永不再起」（Love）。大淫婦不止敗壞全地，且流神僕人的血，怎麼可以不接受神的審判。
3. 歌頌團第二次讚美神。我們不知道他們所唱的歌只有一句哈利路亞，然後跟著解說讚美是因為燒淫婦的煙往上冒，直到永永遠遠（參賽三十四10），還是三句全部是歌詞。無論如何，我們別以為這是幸災樂禍。他們的神是一位創造者。大淫婦的毀滅不過是新紀元的前奏，「他們的哈利路亞除舊，同時也迎新」（kiddle）。
4. 與神最親近的天君眾聖加入了頌讚之列。二十四位長老與四活物（這是本書最後一次提到他們）俯伏敬拜。寶座指出神的威榮。他們的歌詞是兩個字：阿們，即完全同意前面所說的；哈利路亞，頌讚之詞（與此相同的頌讚參詩一○六48）。
5. 又一次，約翰聽見不明告講者是誰的聲音。聲音既由寶座出來，必是出於神的話語。話中之一句說主我們的神又證明不是神或基督自己在說話。話中之一句說主我們的神又證明不是神或基督自己在說話。聲音呼喚神的眾子民來加入頌讚的行列。神的眾僕人（原文 douloi，即「奴隸」）和凡敬畏祂的兩句，說明人在神面前是多麼的卑微。無論大小亦即包羅萬有。
Ｃ 羔羊的婚筵（十九6∼10）
神僕人的得勝以天上的婚宴象徵。教會是基督的新婦。
6. 約翰又一次聽見聲音。他特別用三個比喻來描寫，這聲音好像浛眾的聲音，亦即不是浛眾，不過好像而已。其次又像眾水的聲音（參一15註釋威榮之主的異象（一12∼20）}），且又似大雷的聲音（參十八2註釋），可見這聲音既強大又悅耳（參十四2）。和本章其他的聲音一樣，一開口就是哈利路亞，這次的讚美雄壯又持續。讚美的理由不是巴比倫的毀滅（當然這是在字裏行間），而是因為主我們的神，全能者，作王了。這次的頌讚是正面的。全能者的解釋見一8註釋。
7. 聲音呼召大家要歡喜快樂（參太五12）。將榮耀歸神應該是因為祂行了大事，施展大能將大城毀滅吧？但我們看下去就知道，這次的頌讚不是為已過之事，而是為未來，榮耀歸神，因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己預備好了。新婦的預表在聖經中相當普遍。以色列時常被比作耶和華的妻室（賽五十四6；結十六8以下；何二14以下等等），而婚宴的象徵在福音書中也頗常見（太二十二2以下，二十五1以下；可二19；約三29）。啟示錄中的婚娶比喻見十九9，二十一2、9，二十二17；有人認為三20中的坐席也是指婚宴。這兒的新婦在原文中是「妻」，這是無關緊要的細節。
8. 讚歌的結尾是新婦有光明潔白的細麻衣賜給她穿（與十七4，十八16淫婦的服裝作對比）。約翰為我們加上註解，細麻衣就是「聖徒所行的義」。一般的譯本都以義行為這句的含意。但原文用的 dikaio{ma 一字，在別處從來未有過「義行」的含意（或者 Baruch 二19除外？），而是「法令」（ordinance）的意思。「稱義」（「被判為義」）應該是更合適的翻譯，與新約聖經一貫的用詞比較協調（參十五4註釋）。聖徒是眾數，說明是許多許多的人。蒙恩得穿在原文中是「被賜給」（was given），是被動式，因此「稱義的法令」是賜給眾聖徒，而非他們自己賺來的。在七9、14處，信眾所穿的白衣不是自己配備，而是「羔羊的血」洗淨的結果。這兒應是同此一例。
9. 天使吩咐約翰，要寫上，這是預告讀者，下述的是重要的事。前面約翰曾接受吩咐寫下本書（一11、19），也被命令過要寫信給七個教會（二、三章），但七雷發聲時，他卻被禁止筆錄，只可以寫下在主裏面而死的人的結局（十四13）。到二十一5處，約翰又再次被吩咐要寫上。有福了見一3註釋。赴羔羊婚筵的人是被請的，可見主動是在神。
講話的天使又加上一句，這是神真實的話，這是一個嚴肅的加重語。有人覺得奇怪，本處所敘不見得特別的了不起，為什麼要加重其詞呢。也有人認為，這是神真實的話不是單指此處，而是包括了十七、十八章。但我們要提醒自己，對當時的讀者，苦難中的教會，這幾句是了不起的恩言，必須加重其詞，因為將要蒙福的不是逼迫的人，而是被逼迫的聖徒。
10. 約翰俯伏在地要拜講話的天使，證明約翰以他為神聖（舊約有兩處──民二十二31，代上二十一16──記載人俯伏在天使腳前，但那只是敬重之禮，而不是敬拜）。
基督教不拜任何人物，唯獨敬拜神。因此當約翰要拜天使時，立刻被毅然決然的阻止。早期信徒中有人想拜天使（西二18）。看這節經文就可知道那是神所不許可的。
天使自稱是與約翰同作僕人。人和天使有很大的區分，但重要的是二者均是神的「僕人」（原文 douloi），同事奉一個主。天使又自稱是屬於那些為耶穌作見證的，而「耶穌的見證」又進一步解釋為「預言之靈」（本句 NIV 英譯 For the testimony of Jesus is the spirit of prophesy。中譯預言中的靈意，乃是為耶穌作見證，與原意稍有出入）。這句是什麼意思不容易確定。耶穌的見證是指「耶穌所作的見證」（如今見證的任務交託了祂的僕人）嗎？還是誠如中文譯本的翻譯，是指「為耶穌所作的見證」？如是前者，意思就是，耶穌所傳的信息乃是靈，而靈乃是一切預言的中心：「眾先知預言的內容就是基督並基督所彰顯的神性，亦即保羅之所謂『基督的心思』。約翰接受吩咐寫下啟示錄的原意也是一樣」（Preston and Hanson）。或者我們又可以說，默示眾先知之靈有負擔要將耶穌所作的見證傳出。
若果第二個意思，亦即「為耶穌所作的見證」才是這兒的含意，那就是說預言的真義就是彰顯基督，為基督作見證。不論舊約的先知，還是新約的先知諸如約翰和天使，大家同有一個任務，就是為神的兒子作證。
兩個意思孰對，不易取捨，可能作者故意如此寫法，使兩個解釋都有可能，因為兩個意思都是真理。本節還有另一要點就是天使吩咐約翰唯獨要敬拜神。
Ｄ 最後的全勝（十九11∼二十15）
神已得勝，魔鬼的權勢已經敗壞，還有一些善後需要料理的就是使萬事各歸本位。惡人永被除滅，義人進入天庭。上面一段似乎是新郎出現的前奏，但約翰又再一次給讀者一個措手不及，出來的竟是一個戰士。
i. 名稱為「神之道」者（十九11∼16）
名為「神之道」的騎士以全副輝煌武裝出現，叫我們清楚知道我們已踏入了復活之主已作王的境界。
11. 約翰見天開了（參四1），有一匹白馬出現。白是勝利的顏色（參六2註釋）。以下有關基督的各種描寫幾乎通通在別處已經出現過。此處最矚目的特點是這匹白馬，意味著基督正在走向最後的勝利。有人認為本處的騎士和六章的騎士是同一個人，因為大家都騎白馬，但光這一點是不夠立論的。
下面接著是細節的敘述。先是名稱，恰當不過，因為名即其人。他名稱為誠信真實（參三14），名符其實，他審判爭戰都接著公義（NIV 譯公正。參賽十一4）。文法是現在式，表示不是指某件事實，而是指一貫作風。公義是不含報仇樂禍的惡毒，也沒有征服的慾心。「審判」和「爭戰」是兩個重要的動詞。對約翰的讀者，神是審判的神是意義重大的，因為他們討不到公道；神又是「爭戰」的神，強權不會永遠奪去公理，他們不會永遠任人宰割，他們的幫助者是大有能力的。
12. 祂的眼睛如火焰（正如在一14）。祂監察萬物，沒有任何事物可以向祂隱藏。祂又是尊榮的，頭上戴著許多冠冕（原文 diade{mata，指皇冠），統治萬方。又有寫著的名字（沒有明言寫在那兒），除了祂自己沒有人知道。古時名字的意義詳見二17註釋。11、13節告訴我們神可知曉的特牲，這兒卻提醒我們，神還有隱秘的一面，受造的人永遠不能完全了解創造者，還有一個可能的意義：行魔術的人認為知道其人的名字便可以制服其人。那麼約翰的意思就是說，神是高於一切，祂的名字只有祂自己知道，永遠沒有任何人可以制服祂。
13. 祂穿著（完成式）濺了血（也是完成式）的衣服，表示永恆是如此。「血」肯定是指加略山上基督的流血捨身。但近年不少解經家認為這血是敗敵的血，查理斯甚而說絕不可能是指基督自己的血。兩個講法都有可能，但我以為整本啟示錄中，基督既都是以「被殺羔羊」的身分出戰，祂得勝不是因為祂流別人的血，而是因為祂流了自己的血，因此這兒的「血」是指十字架上的血似是更加切題。還有，末日的大戰到這兒尚未交鋒（直至19∼20節才開戰），酒醡還未被踐踏。又還有，祂的名稱為神的道。約翰的意思肯定是：「藉著受苦之愛的力量，基督所往無敵，戰無不勝」（Stoffel）。
祂名稱為神的道（參約一1）是第三次提到祂的名字。「道」對當時的人不論是什麼背景都充滿意義。希臘哲學家例如赫拉克利特（Heraclitus）及斯多亞派（Stoics）人士慣用「道」這個名詞來代表宇宙中一個理性的原則，有點像宇宙的靈魂。希伯來人則以「道」代表神的名，是一個尊敬的婉曲詞。因此不論希臘人、希伯來人，「神的道」都是代表了意義最重最尊的東西97。這兒是全本聖經唯一一處詳稱基督為「神的道」（參約一1；約壹一1）。
14. 天上的眾軍跟隨著祂，也騎著白馬。眾軍的衣著──潔白的細麻衣──和新婦的衣裳（8節。這兒以「白」代8節的「光明」，其他大同小異）相似。但他們可能是天使而不是聖徒，因為聖徒是7節中的新婦。遂特也同意這看法。他認為天使之所以穿白衣而他們的元首基督卻穿濺血之衣，說明「只有基督有過肉體的爭戰。天使是不知流血也不識死亡的。」他們雖稱「眾軍」，但不見他們有任何武器裝備，也從未看見提及天使參戰交鋒。打敗魔鬼的戰爭唯靠元首基督一人。
15. 眾軍一瞥之後，注意力又重回「道」本身。有利劍從祂口中出來表明基督是有嚴厲的一面。祂的「道」是大有能力的（參創一），祂擊殺列國非靠眾軍，而是靠祂的「道」（參賽十一4），眾軍不過是背景襯托而已，不是戰力所在。祂必用鐵杖（參二27，十二5）轄管他們，表明祂掌握全權，無人能反抗。轄管和踹踏的主詞原文都是一個加重語氣的祂（autos），表示這是祂一個人擔任的事。踹踏神烈怒的酒酢（參賽六十三1以下；全能者詳見一8註釋）是指敵擋神之人最終的徹底覆滅。
16. 這兒第四次提到基督的名字，這名寫在祂衣服和大腿上。查理斯解釋：「當他們聲勢浩大的奔騰時，衣裳往後飛揚，而領頭的大腿因此外露將名字顯露出來。」又另有些人認為名字是寫在腿部的衣裳上。但希臘原文似乎是說名字是寫在兩個地方。在衣裳上的名字當是人人可見的，在大腿上的就比較難解。詩四十五3提到腰間佩刀（「腰」字和此處之「大腿」是同一個字），因此意思可能是指腰間的劍（「刀」同一字）是代表「神的道」（13、15、21節）。萬王之王、萬主之主（參十七14）指基督統管萬有，與上文的戰勝和大能是承上啟下，約翰要我們沒有懷疑的餘地，誰是最高的主宰。
97 參約一1註釋，及拙著 The Gospel according to
John （Eerdmans, 1971），附錄A。
ii. 獸與假先知被擒拿（十九17∼21）
約翰花一小段的工夫來描寫獸與其爪牙的覆滅，他們曾經暫時得勢，但終於大勢已去，歸回本位了。
17. 約翰又看見「一位天使」（參十八21）站在日頭中。站立的地位分明是便於向天空所飛的鳥，大聲喊。天空的解釋詳見八13、十四6註釋三天使的宣判（十四6∼12）
}。天使召呼飛鳥聚集來赴神的大筵席，這筵席與9節的婚宴成強烈對照。
18. 接著是筵席的講解，吃的是地上各類居民的屍體（參結三十九4、17∼20），上至君王、將軍、壯士，下至馬和騎馬者，並一切人類（除了跟隨基督的人）不論是自主的、為奴的、大小人民無一倖免，是徹頭徹尾的覆滅。
19. 戰陣已擺好，惡人的陣容已準備好作最後的戰鬥：獸領頭，然
20. 約翰沒有敘述爭戰的情形，馬上就跳到獸被擒拿了。也許根本沒有戰爭：魔鬼的勢力雖然看去大有力量，但面對基督時卻完全無能為力。於是獸被擒拿（原文 epiasthe{），連帶假先知亦遭同一命運（參十六13註釋）。假先知仍然是以行奇事為特徵；奇事使受印記的人大受迷惑，這正是假先知的拿手好戲。但時至如今，獸與假先知都失去了能力，二人雙雙被扔在燒著硫磺的火湖裏（火湖以下再出現在二十10、14、15；二十一8）。被扔入火湖意味著徹底的消滅。獸的權勢從此消蹤滅跡。
21. 獸其餘的黨羽被騎白馬者口中出來的劍殺了，換言之，口中的話（「道」）將之殺滅（參賽十一4）。毀滅的圖以肉被鳥吃作結，這是形容大災難慣用的比喻。──《丁道爾聖經註釋》