啟示錄第廿一章
Ⅸ 新天新地（二十一1∼二十二5）
約翰的異象接近尾聲時，榮耀的一幕呈現眼前，他看見了新天新地。新天新地的描寫非常生動，間中甚至於相當的物質化。但當約翰提及黃金街珍珠門等等，我們不要誤以為天城是和今世城邑一樣的形體。約翰只是要我們曉得，神為祂子民預備的是何等的珍貴，這兒著重的是屬靈狀況而不是物質形體的領域。
Caird 認為在許多方面，這一段是全書最重要的一段，他說：「這是約翰預言的信心根源，因為只有和『新耶路撒冷』相迎之下，巴比倫那皇后一般的輝煌才顯出原來不過是老妖精淫婦為勾引人而穿戴的俗艷逼人的珠光寶氣。」 Preston and Hanson 又說，新天新地的理想當然有可能，「這理想且是基督徒不辭勞苦為人類謀幸福的靈感所在。新天新地如果不是事實，那麼這幾章聖經就是一反全書常態，只不過是一種導向手冊而不是在申述講解神在人類歷史中的心意。」我不相信約翰認為新天新地是人類在地上能夠實現的理想。但天城卻肯定是擺在信徒前面的一個憧憬，且是他們為神勞苦，在地上努力行善的靈感所在。
Ａ 「神……與他們同在」（二十一1∼4）
1. 惡人的命運告一段落，下面討論義人的結局。約翰又看見一個新天新地（參賽六十五17，六十六22；彼後三13）。新的意義詳見五9註釋：「新是全新的種類」，不只是「另一個」而已（Sweet）。約翰在描寫一個萬象完全改變更新的景象，苦於言語之限，只好又用天地來形容。他強調新天新地與目前的天地有天壤之別；他看見的不只是天地的一個新版。先前的地要過去我們可以了解，但是先前的天亦要歸於無有就奇怪了。這含意可能是說，以上所看見過的先前的天上，還有不少將神分隔開的預表，例如「玻璃海」（四6）。但當新天新地到臨，一切都要改變，新情況的特點就是神的親近。
約翰接著說，海也不再有了。海是動盪川流永不靜止的，預表變化無常，且是惡的源頭，因為獸自海而出（十三1）。「惡人好像翻騰的海，不得平靜，其中的水，常湧出污穢和淤泥」（賽五十七20）。我們且應記得，古時候航業原始，海是兇險反常的區域，是風浪與危險的所在。「在一個不分彼此，沒有死亡，永遠太平的世界，動盪翻騰、令人毀滅、叫人死亡、使國家對敵，使教會分裂的因素是沒有插足之地的」（Swete）。到那日，兇險翻騰，能湧出無盡的惡的海必要消滅。海是不住人的，海只是一個到目的地所要經過的路而已，海不是永恆之域。約翰提到七惡，海是其一，其餘六樣是死亡、悲哀、哭號、疼痛（4節），咒詛（二十二3），和黑夜（二十二5）。
2. 約翰又看見聖城新耶路撒冷。新和聖是新世界的特點，耶路撒冷則代表源來有自。耶路撒冷城以及近郊曾發生過許多可歌可泣的大事，神的救贖大功也是在該處完成。新城由神那裏來是很自然的事，但從天而降到地上就有點難解。其實異象中有新地這回事根本就費解。新地不可能是新天的對比吧？新天若是神的居所，難道新地就是人的樂土？但第3節卻說，神要與人同住。再看看清楚，我們會發現，新耶路撒冷從天而降之後，新天新地似乎是不再有區分了。約翰的描寫之所以有天地之稱很可能是為預表即使在今世裏，神的子民在世事繁瑣，困難重重的景況中，已可預嚐一點天城（耶路撒冷）的滋味。但有一天，天城要完完全全的實現，換言之，天國臨到人間。約翰見聖城像新婦裝飾整齊，等候丈夫（參賽六十一10）。婚禮在即的少婦當然是會穿戴妥當預備迎婚，基督的「新婦」也是一樣。
3. 又再一次，約翰聽見一個大聲音。講者照一貫往例，沒有指明。約翰一共二十次聽見大聲，這是末了的一次。聲音之雄壯，且是發自寶座，正好配合了莊重的宣言：「看哪！神的帳幕在人間。」「帳幕」在此不可能是指一個暫時的居所，而是代表了神的同在（參利二十六11；結三十七27）。這個「帳幕」（有時譯為「居所」）一詞，在希伯來文中意味著神同在的榮耀。約翰的重點有二：神的同在，和神的榮耀。（他用祂要與人同住來加重語氣。）他們要作祂的子民（較好的古卷子民是眾數），祂的子民來自各國各方，在基督裏將要合而為一（加三28）。第三次，約翰說，神要親自與他們同在。祂要作他們的神（參結三十六28；來十一16），彼此有親密的聯繫。在以西結的異象中，城的名字叫「耶和華的所在」（結四十八35）。約翰看見了先知預言的應驗。
4. 神要安慰祂的子民，祂要擦去他們一切的眼淚。祂的慈愛沒有限量，接著約翰列出一些將要過去的痛苦。劈頭第一樣就是死亡。約翰的語氣是特別的強調：死亡得不到最後的勝利，神的子民該知道，死亡最終必被消滅，這是創世記三章（參林前十五54）的咒詛被反轉過來了。照樣，悲哀、哭號、疼痛也都要止息。理由就：以前的事都過去了，先前的天地完全被廢去。我們所熟識的人生要被取代。早在第五章（五4），約翰大哭，因為沒有人配展開書卷。現世罪惡的問題真的是沒有辦法解答嗎？在這些異象中，約翰終於得到了答案。羔羊已經得勝。他發現，連眼淚都要成為過去。
Ｂ 善惡之別（二十一5∼8）
5. 神開口說話：這是啟示錄中罕有的幾次中的一次，明明寫出神在說話（其餘一處，一8，或者十六1、17也可算入）。通常說話的大多是天使，或是一個來歷沒有明言的聲音（例如3節）。約翰在此告訴我們，神在說話，卻又沒說是向誰說。是向天軍們講的嗎？但天軍為何需要聽這句話也是費解。相信這句話的對象肯定是當時的弱小教會；受逼迫受威脅的信徒需要這樣的盼望。我將一切更新了（賽六十五17）當然是指末日的更新蛻變。這兒的動詞是現在式，我們不妨思想一下，即使在如今的時空裏，神也不斷的進行更新（參林後三18，四16∼18，五16∼17；西三1∼4等等）。又說在原文中是於是祂說，彷彿是別人的插嘴。可能約翰因驚訝而忘了記錄，於是一位在旁的天使提醒他，你要寫上，因為這些話（可以指下面的話，也可指以上萬象更新的描寫）是可信的，是真實的，所以必須記下。
6. 看來是神又繼續說話了。祂說：都成了。原文包含眾數，亦即「萬事都成了」，一切的一切都按部就班的成就了。對困苦的信徒，將來是充滿疑慮。神堅定的話使他們安心。神掌管一切，到最後，萬事都必按祂的意指成全。我是阿拉法，我是俄梅戛（希臘字母中之頭一個和末一個字母），我是初，我是終（參一8，二十二13），神是創始成終的神。我字之多次重複是使語氣加重。我要將生命的水（參賽五十五1；約四10、14）白白賜給（白白 NIV 譯不用代價）那口渴的人喝。口渴是人靈性中最深的需要。神的恩典雖是豐富不吝，但除非人自己先感覺到口渴，否則他也不會去尋求滋潤。
7. 得勝的使我們回顧寫給七個教會的信息（二、三章）。得勝的人在此得到保證，最後大獲全勝的那日，他必要承受這些為業，一無所缺。還有，神自己要作他的神，他要作神的兒子（參撒下七14）：得勝的和掌管萬有的有特殊的親密關係。
8. 反面來看，罪人的結局是可怕的，約翰插入簡短但嚴肅的警告。罪人的罪狀單以膽怯領頭。在約翰讀者的處境中，勇氣非常重要，尤其到了末日那歸根結柢的時候，在仇敵面前膽怯就是失去神所賜的基業。這兒的膽怯不是指天生的膽小，而是在緊急關頭時，把自己和安全放在基督之上，害怕獸的淫威多過信靠神的愛。神賜給我們的不是一個膽怯的心（提後一7）。
不信（原文 apistois）的意思大有可能是「不可靠」之意，換言之，在試煉中屈服的。「不信」當然也可以是指沒有信心，但整列罪狀都含著不信之心，所以將「不信」另立名目似欠道理。可憎的定義不是很清晰，這是一個廣義之詞，包羅頗廣，主要含意可能是指接受邪教的思想和他們的教規儀式，將自己玷污（十七4∼5）。
殺人的當是特指逼迫人的人，但自相殘殺的當然也在此列。淫亂原文字面上是指男妓，但在新約聖經中，這一詞包括一切的淫行之罪。在此除指性罪行之外，可能還指拜偶像的屬靈淫行。下面的行邪術的也是類同，說不定「行邪術」包含一個特例，就是叫獸像有生氣，能以開口說話（十三15）。我們不要以為邪術離我們已遠，君不見許多自稱為基督徒的人竟然相信幸運符，相信一些什麼物件可以替他們帶來好運等等。這些人的基本態度與古時行邪術的沒有分別。拜偶像的在當時不容許，就是如今我們還要十分留神，不要讓任何東西取代了真神的地位。最後提到的是說謊話的。我們要切求真實，因為說謊的人的分是在燒著硫磺的火湖裏。約翰稱此為第二次的死（二十14），這是他第二次描寫第二次的死。
Ｃ 聖城（二十一9∼21）
本章絕大部分是描寫聖城。約翰以一連串生動的比喻將來世的重要真理向我們陳明。
9. 拿著七個金碗，盛滿末後七災的七位天使中的一位又出場了；這是七位中的那一位沒有明說。天使對約翰說：「來（原文 deuro，英譯 come，中文加長了，譯作你到這裏來）。」原文中這是個命令，不是邀請。天使接著說：「我要將新婦，就是羔羊的妻，指給你看。」羔羊的妻表示時候已到，婚娶在即，而不再是長久以來望眼欲穿的未來喜慶。在新耶路撒冷中羔羊是極重要的角色；在啟示錄最後這兩章中羔羊只出現了七次。
請注意，將新婦指給約翰看的天使，和將淫婦的審判（十七1）指給他看的天使是以同一個姿態出現。這絕不是偶然，說不定兩天使根本是同一個天使。或者約翰要我們知道，正如 Barclay 書中所說：神僕的差使不是由自己選擇的。神可以差他去施行審判，也可差他去報喜，或是兩者都由他去做。總之神差他們何往，他們便聽命；要他們說甚麼，就說甚麼。作者約翰也可能在告訴我們：神的目的只有一個，審判和恩典是並行的。羔羊新婦的出現是神的計畫，而同時不可少的是淫婦的審判。我們不能住在巴比倫又住在新耶路撒冷。選擇耶路撒冷就等於拋棄巴比倫。罪受審判是建立天城必經的前奏。英國女詩人羅塞蒂（Christina Rossetti）這樣說：「時時刻刻，我經歷到憐憫和管教。管教是憐憫的化身，是戴著面紗的天使。我稱之為管教的憐憫和我熟知為憐憫的憐憫，不相上下。」憐憫與審判是經緯相織，相輔相成的。
10. 約翰被聖靈感動（見一10註釋），天使帶他到一座高大的山。這當然是異象，筆者不是真的被運到山上去。在山上約翰看見了由神那裏從天而降的聖城耶路撒冷。這句頗似本章2節（見該節註釋{\LinkToBook:TopicID=199,Name=Ａ. 「神……與他們同在」（二十一1∼4）}），唯一不同的是上節多一個「新」字。有人因為兩次提到同一件事而感到難明。但我們不必以為這是一個健忘的編輯將幾個不同的故事編在一起，遲鈍到一個地步，8節之前講述的事，8節之後又再重複而不自覺。我們亦不需要解釋說，聖城降下之後又被提上去，然後又再一次下降。Caird 說得好：「世界末日臨到時，耶路撒冷不可能不彷彿『從天而降』，因為非人手所建，而純粹是來自神的恩典憐憫。」另還有一件事頗值得留心：約翰看大巴比倫時，身在「曠野」（十七3）；見新耶路撒冷卻是立在一座高大的山上。只有在高處，在信心的高峰，才能看到天城。
11. 城中有神的榮耀。如何榮耀法，未加解釋，但神的榮耀誠然是聖城最矚目的特徵。約翰接著告訴我們，城的光輝如同極貴的寶石，好像碧玉，明如水晶（新約只此一處用這幾個字）。「明如水晶」者可能指「光亮如水晶」，也可能是「透明如水晶」。我們今日所熟悉的碧玉（英譯 jasper）並不透明，因此我們懷疑約翰心目中的碧玉很有可能不是我們的碧玉，有人認為或者是指鑽石。古時的寶石究竟相當於今日的那些寶石往往不容易斷定（參四3註釋\cf0）。無論如何我們只能肯定一點：約翰看新耶路撒冷的光輝有如極貴的寶石；而極貴的寶石在上句又是拿來形容神的榮耀，可見城的光輝來自神自己。
12. 聖城周圍有高大的牆，換言之，十分牢固，無人能侵犯。這當然不是為自衛了，因為所有仇敵已經毀滅，而且城門是永不關閉的（25節）。城牆又有十二個門，門上有天使看守。以天使守門可謂極不尋常，該是一個莊嚴的標誌吧。另一個含意可能是城門的進出由天使管理。進入神城的權利是神所賜的，不是任何閒人可擅自進出。城門上又寫著以色列十二個支派的名字（參結四十八31∼34）。天城是以色列最高的成全。在永世裏，神未曾忘記祂當初的選民。
13. 十二個門各有位置，東、北、南、西各有三門。每一個方向都有三道門是很自然的事，但方向的次序卻是奇怪。在以西結書四十二16∼19，也有相同的序列，有人因此認為這節是源自以西結書，且認定本處的十二個名字亦和先知書的相同（結四十八31∼34）。Smith 一書的看法就是這樣，且更進一步指出，第七章中但支派不在名列之上，在聖城裏卻出現在「榮耀的一邊」，且因此感覺驚訝。其實這都是猜測。約翰也並未提到但支派。本處的十二支派可能就是七章中出列的十二支派。
14. 城牆有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。十二支派（12節）與十二使徒相提並論是表示古時的以色列和基督的教會在神永遠的國度裏合而為一。這一個真理在尾聲的幾幕屢次出現。羔羊（代替耶穌的名字）指出救恩的憑藉。
15. 天使拿著金葦子當尺，目的是為量度那城，和城門城牆。量度是表示安穩和保護（十一2中，交給外邦人的殿外院子是在量度範圍之外的）。
16. 城是四方的。天使量出共有四千里，長寬高完全相等，是個立方形。神所居住的至聖所也是個立方形。聖城之中，神人同居和諧無間。四千里原文是 12000 個賽跑場。12000 是以色列十二支派之 12 乘 10 的立方。十是完全的數目，因此一萬二千代表神的全民。一萬二千個賽跑場長度大約相當於
17. 天使繼續量度，發現城牆共有一百四十四肘，即
18. 牆是碧玉造的。碧玉曾經用以象徵神（四3），因此我們可以說城牆是出於神而彰顯神。還有一個意思就是，神自己是城的防衛。神是祂子民周圍的城牆。約翰接著說：城是精金的，「如同明淨的玻璃」這真頗為費解，金怎會透明的呢？可能這是指金之閃亮有若玻璃，還更有可能，明淨玻璃的比喻乃是表示極其貴重。古代的玻璃多為黑暗不清，明亮的玻璃非常難得，只有王帝的宮庭可用（參四6註釋）。總而言之，約翰所強調的一點就是，天城是用極貴重的材料建成。
19∼20. 城牆的根基是用各種寶石修飾的（參賽五十四11∼12）100。這兒的寶石似乎跟出埃及記中（二十八17∼20），大祭司的胸牌上的寶石相同。寶石的名稱雖有些出入，但不少解經家認為那是因為約翰將舊約希伯來原文意譯成希臘文時用字的不劃一所引起而已。
這兒約翰所列出的第一樣寶石是碧玉（詳見四3註釋）。第二種是藍寶石，這或者就是今日我們所知道的透明藍石，但大多數解經權威認為藍寶石是琉璃（英文 lapis lazuli）的古稱。第三是綠瑪瑙：這是否就是今日的綠瑪瑙還是其他，沒有人知道。第四是綠寶石（詳見四3註釋）。第五是紅瑪瑙：一般認為這是一種有紋的寶石，也許就是今日的瑪瑙。第六是紅寶石（詳見四3註釋）。第七是黃壁璽（直譯「金寶石」）；Hillyer 認為可能是貴橄欖石，一種金黃色的石英。第八樣是水蒼玉，一種「水青色的寶石」（BAGD）。第九是紅壁璽，這也許是黃色的石晶（這是 Myres 的意見，詳參 EB, pp
21. 十二道門非常輝煌，每門是一顆珍珠（參賽五十四12）。猶太文獻中有這樣的一段：「有福的聖者有日會降臨，帶著各種寶石珍珠。珠寶長三十肘闊三十肘，其上有十肘乘二十肘的見方開口，在耶路撒冷的眾城門被豎立起來」（Baba Bathra
100 這些寶石的討論，詳見 J. L. Myres, EB pp.4799-4812; I.
H. Marshall, IBD, ii, pp.781-788; Eleanor F. Jourdain, ET xx ii,
1910∼\cs1511, pp.448-450; N. Hillyer, NIDNTT, iii, pp.395-398.
Ｄ 「在那裏沒有黑暗」（二十一22∼二十二5）
約翰進一步以明亮描寫天城的榮耀。天城中沒有黑暗，神是其中的光，換言之，天使中沒有黑暗的行為，且是充滿生氣的。
22. 約翰說，他未見城內有殿（「聖所」，原文 naos），神就是城的聖所（聖所一切成員都是祭司，二十6）。主神全能者，和羔羊：這一連串的尊稱可謂矚目之至。到那日，唯一不可缺的是神的所在。神不是只在城中一部分，而是充滿全城。和羔羊這幾個字是約翰的典型用語，全書的中心就是羔羊。
23. 神在的地方不需聖殿，神在的地方，連光也是多餘。蒙福的人，神的榮耀就是他們的光（參賽六十20），日頭月亮都是多餘，聖城不需要它們的光，因有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈。並不是說燈和光有什麼不相同的意思；燈與光同是天城之光的來源，二者並排是說明羔羊與神同等。
24. 列國和地上的君王是表示聖城的包羅萬有，和高高在上。眾人都仰望它，將自己的榮耀歸於那城（賽六十）。約翰讓我們看見，沉淪的不是絕大多數的人類，得救的也不只是寥寥幾人。神使萬邦流歸聖城，神為世人所定的計畫必要成全。
25. 世上的城門當黑夜將臨時都要關上，聖城卻不需要關閉。約翰說：聖城白晝總不關閉，其次，在那裏原沒有黑夜，換言之，城門不可能關閉。
26∼27. 約翰所描寫的聖城是如此的佳美，實在叫人難以想像列國還有什麼榮耀尊貴可以替聖城錦上添花。我猜這兒的實意乃是列國向聖城俯伏稱臣。
有些東西是禁止入城的。凡不潔淨的是個籠統之詞。約翰接著舉了兩個個別的例，就是那行可憎與虛謊之事的（參8節註釋）。可憎大約特別是指拜偶像。虛謊在他處已討論過。言行真實非常重要，正如 Smith 書中所說：「說謊不一定是用嘴巴。一言不出的人一樣也可以犯虛謊之罪，因為他的行為可能就是一個謊言。」聖城之中沒有虛謊可以立錐之地。能進聖城的只有名字寫在羔羊生命冊上的。又再一次，這兒的重點就是，救恩乃是基督所成全。──《丁道爾聖經註釋》