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啟示錄第十章

 

不能言說的啟示(十1-4)

十章一節至十一章十四節形同第六次與第七次吹號之間的中場插曲。第六次吹號已響過,但第七次吹號要到第十五節才發出;中間看見一些恐怖的事情。

在本段中這位大力天使從上帝與復活的基督面前直接走出來的。他穿上的是雲彩,而雲彩就是上帝的戰車,祂『用雲彩為車輦。』(詩一○四3),他的頭上有天虹,而天虹也就是上帝寶座榮耀的一部分(結一28)。這個彩虹是從天使臉孔的光輝照透雲朵而出現的。他的面貌像太陽,這種情況就是耶穌在登山變形像時面上發光一般(太十七2)。他的聲音像獅子的吼叫,這句話通常是用來比擬上帝的聲音的:『耶和華必從錫安吼叫,從耶路撒冷發聲。』(珥三16;何十一10;摩三8)。很顯明的,這位天使就是從上帝的面前出來;但有些人則認為他不是別人,而是那榮耀的基督自己。

這位天使一隻腳踏海,另一隻腳則踏陸地。這種描寫充分表現出他的身形與力量,因為海與陸相連就是整個宇宙的總和。它亦可以顯示上帝的力量不止在陸地站得穩,同時在海上也能夠穩牢站�式C在天使的手中有一小書卷。書卷展開少許,但卻沒有完全展示出來。這就是說,他賜給約翰所見的只是一個有限度的啟示,只有一段很短的時間讓他看見。當那天使開聲說話時,那七雷便響起來。這�堜珓�的可能就是引述詩篇廿九篇上帝所說的七種聲音。

這是一件很自然的事情,當目擊者看見小書卷展開了,和聽聞天使的聲音時,他預備把它紀錄下來;但有一項命令禁止他這樣做。換言之,他當時所見的事情,是只准他一人知道,而不准他再傳遞給別人。保羅曾說他被提升至第三層天,他能『聽見隱秘的言語,是人不可說的』(林後十二4)保羅所經歷的與本段的描述是相同的。我們不必揣測這個啟示所指的秘密到底是甚麼。我們只簡單知道一件事,就是約翰所經驗的事情是秘而不宣的。上帝有些時候就是這樣,祂只向一個人講話,而這個人也不須把這些話重講出來,而且這些話可能是當代的人不能夠明白的。

上帝宣佈末後的事(十5-7)

天使現在作出一項宣佈,並且起誓加以證實。有些時候,人們以為這項宣佈所指的意義就是『時間的終結』──這就是說『我們所認識的時間不復存在,此刻永恆便開始了』。但比較好一點的解釋是指沒有剩餘的時間,人再不應該蹉跎,因為那敵基督者已經挾�戎L所有的摧毀力量登場了。這就是希伯來書所講的話:『因為還有一點點時候,那要來的就來,並不遲延。』(來十37),此外在帖撒羅尼迦後書二章三節中,也提到當那時候來臨,那大罪人,就是沉淪之子便會顯露出來。無論我們如何去解釋這節經文,它的內容是十分肯定的,那敵基督者即將侵入大地;最後較量的一幕已準備就緒了。

當這件事發生的時候,正如修訂標準本聖經所翻譯的──上帝的奧秘成全了。這句話的意思是說上帝對人類歷史預定的全盤計畫在這個時候便會展露出來。人生充滿�成洃H難明的事情;邪惡往往好像能夠操縱一切似的。但正如約翰所見,最後的一幕必會揭露出來──上帝與敵基督者;善與惡,彼此都要面對面相會。那場最後和最完全的勝利必會實現,一切問題都得解答,一切冤情也必會獲得正直的伸張。

在這一切奇異的描寫以外,我們看見一幅真理的景象,歷史是朝�忖W帝必然得勝的終點邁進;雖然我們現在仍看見邪惡勢力叫囂跋扈,但他們至終必遭敗亡。

上帝使者的喜樂與苦惱(十8-11)

在詳細研究整段經文之前,我們必須注意那位目擊者兩次接受指示,他要親自拿那書卷。這卷小書卷並不是遞送給他的,雖然他懇請天使給他,但所得的回答就是他必須自己去拿。這個意思指出上帝的啟示不會強迫任何一個人接受;人必須親手去拿。

這�堛煽y寫是從先知以西結的經驗衍生出來的。當時以西結接受異象的指示把書卷喫盡,讓書卷充滿他的肚腹(結三1,3)。兩個異象所描寫的意義也是相同的。上帝的使者必須把上帝的信息置於他的生活之中和他自己的身內。

關於書卷的甜蜜,這句話的意思在聖經中是經常出現的。詩人思慕上帝的法度,比蜜甘甜,且比蜂房下滴的蜜甘甜(詩十九10);『你的言語,在我上膛何等甘美,在我心中比蜜更甜。』(詩一一九103)。在這句話的背後可能反映出猶太人學習過程中的一個適意而有趣的習慣。當一個猶太兒童學習希伯來文字母的時候,他們是用麵粉攙混蜜糖,寫在石版上。教師教他們認識和讀出來。經過教導後,教師便隨意指出石版上的一個字母,問班中的學童:『這個字母是甚麼?應該怎樣讀出來?』當那學童回答正確的時候,他便可以用口舐去那個字母當作他的報酬。當先知和詩人述說上帝的話與法度比蜜更甜。他們可能聯想起這個習慣。

約翰在此再添加另一個意思。對他來說,書卷同時帶來甜蜜與苦味。他內心實在是這樣想�式F上帝的使者就是上帝的僕人──這是一件喜事,但同時也是一件苦差!可喜的是自己被揀選做了上帝的使者,這是多麼偉大!然而他傳的信息是要預言末日的來臨,因此這是一件苦差!這就是約翰的處境了,他現在能夠獲得無限的權利,目睹天上的秘密,雖然至終必會勝利,但現在同時要把這個恐怖末日來臨的信息向人預告,這實在是一件苦差!

敵基督者

我們在以後要研究的經文中,會多次遇到一個『敵基督』的人物。這個人物對人的心理存�忖@種奇異的迷惑力量,並且人對他亦存�忖ㄕP的臆測與理論。因此為了便利起見,我們在這�塈漶y敵基督』的有關資料彙集起來看一遍。

我們或者可以先劃出一個普通原則──敵基督就是代表宇宙間敵擋上帝的力量。正如基督是上帝所膏的君王和一位聖者,敵基督就是一位非聖者,一切邪惡的君王;正如基督是上帝與美善的化身,敵基督就是魔鬼與邪惡的化身。

有關存�忖@個與上帝作對的力量,這個概念並不是新的。其實敵基督的祖先遠在新約以前,敵基督的祖先早已經存在了;或者我們可以先看看這些古老的構思,它們對我們的研究一定會有幫助,因為在新約的描述中亦看見它們遺留下來的痕跡。

(一)巴比倫人有一個關於創世故事的神話,它與所有閃族人的創世故事存�有\多共通點,而猶太人當然和他們有密切的接觸。這個神話是通過對瑪爾杜克神(Marduk),與一條巨龍名叫查馬特(Tiamat)的搏鬥,而把創世的故事描寫出來的。前者就是宇宙的創造者;後者就是太古時代一切混亂的代表。此外他們又相信上帝與『混亂』的搏鬥,在世界末日前,必須重演一次。

這個關於創造者上帝與混亂的巨龍搏鬥的古老信仰,後來滲進了舊約�堶情A做成若干舊約經文的意思特別含糊難解。以賽亞曾描述到了那日,上帝必用大刀刑罰鱷魚,就是那快行的蛇,並殺海中的大魚(賽廿七1)。在猶太人思棍中,這條太古時代混亂的巨蛇就是拉哈伯(Rahab)。所以以賽亞這樣說:『耶和華啊!從前砍碎拉哈伯,刺透大魚的,不是你麼?』(賽五十一9)當詩人數點上帝的勝利時,他說:『我要題起拉哈伯。』(詩八十七4)『你打碎了拉哈伯、似乎是已殺的人。』(詩八十九10)這就是敵基督概念的一個起源。這也就闡釋了在啟示錄中巨龍重複出現的原因之一了(十二9)。

(二)另一個意思就是彼列(Belial或稱Beliar),在舊約中,這個字與邪惡的意思相同的。一個邪惡的男人或女人可以稱為彼列之子,或彼列之女。以利(Eli)的兩個邪惡兒子就是稱為彼列之子(撒上二12)。當哈拿在聖殿中默默無聲祈求上帝賜她一個兒子的時候,祭司以利以為她醉了;但她卻說自己並不是彼列之女(撒上一16)(註:中文和合本翻作『不正經的女子』R.S.V.:a base woman; A.V.:a daughter of Belial編者註)。拿八(Nabal)為人剛愎凶惡,也稱為彼列之子(撒上廿五17,25 A.V.),示每(shimei)咒詛大�牷A其中有一句話是稱大�珙骨憐C之子(撒下十六7 A.V.。註:和合本翻作你這流人血的壞人)。向耶洗別(Jezebel)為拿伯提出假見證的兩個人就稱為彼列之子(王上廿一10 A.V.,13。註:和合本翻作匪徒),同樣耶羅波安(Jeroboam)改革的跟從者也稱為彼列之子(代下十三7 A.V.。註:和合本翻作無賴的匪徒)。這個字的正確意思的確有商榷的地方;它也可以解作空中掌權的,無望的廢墟,全無價值。在新舊約間的時代,彼列則被指為眾魔鬼的首領。這個字只有一次在新約出現:『基督與彼列有甚麼相和呢?』(林後六15)這�堜珓�的就是敵基督的了。這個思想可能最少也有一部分是來自波斯的祅教(Zoroastrianism)。這個宗教的基本構思就是視宇宙如同一個戰場,光明之神奧馬慈達(Ormuzd)與黑暗之神阿利曼(Ahriman),兩個勢力互相對壘。從這�堳K產生一個敵對上帝並與上帝互相爭戰的觀念了。

(三)這�埵s另一個思想,撒但──魔鬼顯然就是敵基督者。有些時候,撒但被人視為路濟弗爾(Lucifer)就是晨曦之子,他曾在天上任職天使,但因抗叛上帝而被拋至地獄。『明亮之星,早晨之子阿,你何竟從天上墜落。』(賽十四12)我們很容易找到許多關於撒但擔當上帝對手的例子──他們專門與上帝對敵,從中作梗和阻撓上帝的目的。其中有一個是述說撒但勸大�瓞ぞI地的民,直接違拗上帝的命令(代上廿一1)。雖然撒但與上帝作對,但他始終是個天使,然而敵基督卻是地上一個明顯的人物──他的本質就是邪惡的化身。

(四)有一個意思指出,由於彌賽亞觀念的發展,敵基督的思想亦必然隨之而生。彌賽亞就是上帝的受膏者,祂必然遇到反對,而這些反對力湊聚結成一股強勁的勢力時,敵基督這名至為邪惡的人便出現了。我們謹記一點,彌賽亞與基督解釋相同,受膏者;前者是希伯來文,後者是希臘文。故此只要有基督存在,那麼敵基督就必然存在;正如只要有罪惡存在,反叛上帝的事就必然出現了。

(五)在舊約中,我們看見那些集合敵對的力量作出神聖爭戰的亦不止一次──在以西結書三十八章中有瑪各(Magog)與歌革(Gog)一同與耶和華爭戰;在撒迦利亞書十四章中,那些起來攻擊耶路撒冷的破壞力量也被上帝擊潰。

但對後期的猶太人來說,在他們的歷史中,邪惡勢力顯明至極點的就是指一件殘暴事件而言了。在但以理書八章九至十二節那隻小角就是為紀念這件事而寫出來的,這隻小角漸漸強大,直指向天,遏止了猶太人每天的獻祭,又毀壞了上帝的聖所;小角的象徵就是敘利亞的安提阿哥(Antiochus Epiphanes of Syria)。他以希臘文化的傳播使者自居,把希臘人的一切生活方式,包括語言與宗教帶進巴勒斯坦,猶太人當然奮起反抗,但安提阿哥隨即揮軍攻打巴勒斯坦,結果攻陷了耶路撒冷。據說在這次戰役中,有八萬猶太人被屠殺或被出賣為奴。他頒佈的禁令是極其嚴苛的,男孩若受割禮,或收藏聖經,一經查出便處以死刑。在歷史中,存心把一個民族的宗教信仰剷除,真是很難再找任何人比安提阿哥的手段更毒辣與卑鄙。他污穢了猶太人的聖殿;又在聖所上設一個拜奧林匹克的宙斯神(Olympian Zeus)祭壇,特別在上面獻『豬肉』燔祭;他又把聖殿的房間改設為公眾妓院。到了最後,英勇的馬加比家族站起來,幾經努力然後收復聖殿,打敗了安提阿哥;但在這件事件以後,在猶太人心中,安提阿哥使成了一個邪魔化身的人物了。

我們或者可以這樣說,在舊約中敵基督的人物已經現出他的形像;一個邪惡化身的觀念已經孕育出來。

我們現在回首新約�堶情A看看記述敵基督的概念。

(一)在符類福音中,很少提到敵基督這個意思的,唯一出現的地方就是描寫末日時候與末日出現的徵兆。他們記述耶穌的話:『那時,若有人對他們說:『基督在這�堙z,或說『基督在那�堙z,你們不要信,因為假基督,假先知,將要起來,顯大神蹟,大奇事,倘若能行,連選民也就迷惑了。』(太廿四23,24;可十三6,22;路廿一8)。約翰福音也提及耶穌所說的話:『我奉我父的名來,你們並不接待我;若有別人奉自己的名來,你們倒要接待他。』(約五43)。這�堜畛羲獐襤繴�思想,集中在那些悖謬的教訓,以及誘惑人不再對耶穌基督表示忠誠;這種思想,正如後來我們所看到的,繼續在新約中出現。

(二)敵基督最主要的一幅景象就是帖撒羅尼迦後書所描寫的大罪人了。保羅提醒帖撒羅尼迦人,他曾經在他們中間用口親自教訓他們,而他所教導的實在是最重要的一部分。他再說:『我還在你們那�堛漁伬唌A曾把這些事告訴你們,你們不記得麼?』(帖後二5)在這幅圖畫中,首先現出一個普遍的背道離經現象;然後那個大罪人顯露出來,他高抬自己超過上帝,和一切受人敬拜的;他行各樣的異能神蹟和一切虛假的奇事,騙倒許個阻攔的力量控制住邪惡力量的發動(帖後二7)。當時保羅極可能把羅馬帝國視作這個攔阻力量,這力量保持這個世界不致在末世瓦解而呈現出一片混亂的狀態。敵基督在這�堣w經濃縮成一個完全邪惡的人。這個意思與舊約的彼列觀念,和波斯的祅教視世界為光明與黑暗對壘的戰場是有連帶關係的。

(三)敵基督的思想在約翰的書信中出現;而事實上,只有在書信中我們才看見直接描寫的字句。到了末時,那敵基督的便會來;當約翰寫這信時,許多敵基督的已經出現;約翰於是說,你們這樣便應該想到自己是住在末時當中了(約壹二18)。那否認天父上帝和祂兒子的就是敵基督的了(約壹二22);還有特別的一點,那不信耶穌基督披�戌蚳郃茖麭o個世界的就是敵基督(約壹四3;約貳7);敵基督最露骨的一個特徵就是否認道成肉身的真實性。

這�塈畯怞A次看見敵基督的思想是與異端的教訓相連在一起;敵基督表現出一種悖謬的精神,把人誘惑背道離經。引人脫離真理進入錯誤的思想。結果便破壞基督徒的信仰了。

(四)在啟示錄中,敵基督的思想,是用最細微詳盡的景象刻畫出來的,而且出現的形式也不止一個。

(甲)在十一章七節中,我們看見一隻野獸從無底坑中走出來,他殺死了在耶路撒冷的兩個見證人,而且統治了四十二個月。這幅敵基督的景象告訴我們他是從地獄出來,而且挾�朵幼ㄘぅM摧毀的力量,不過蹂躪的時期卻受到限制。這幅圖畫有點像但以理書以小角描寫安提阿哥的景象,最低限度互相有若干相連的地方。特別在時間上彼此是吻合的,因為安提阿哥的恐怖統治和污穢聖殿的日子一共繼持了四十二個月。

(乙)在第十二章中,我們看見一隻大紅龍的景象,牠迫害一個身披太陽的婦人,而這婦人懷孕,生下了一個男孩子。結果這條龍被擊倒,從天拋下來。這條大龍很清楚地被指為那條古蛇,就是魔鬼。(十二9)。這個意思一定很明顯的與那個古老神話──太古時代混亂的巨龍與上帝對敵的故事有關連。

(丙)在第十三章中,我們看見一隻有七頭與十角的野獸景象;牠是從海�堥咱X來的,同時另有一隻野獸,頭上有兩隻角的,從陸地走出來。在約翰的心中,這幅恐怖的圖畫一定是代表崇拜該撒的殘忍大迫害。敵基督在這�堜狶篝t的角色就是一個巨大的迫害教會的重要主謀人,表達出來的意思就是一種殘忍和迫害的力量,企圖完全毀滅基督與祂的教會。

(丁)在第十七章三節中,我們看見一隻朱紅色的野獸,獸有七頭十角,身上坐�忖@個名叫巴比倫的女人。作者告訴我們那七個頭代表七座山,而那個婦人便是坐在山上。在啟示錄中,我們看見巴比倫就是象徵羅馬,而羅馬城是築在七座山上的。這�堳凗膌�的告訴我們這幅景象是代表羅馬,而敵基督就是指羅馬向教會施迫害的勢力。

我們在這�媕雩茠`意一點很有趣味性的轉變。我們剛才已提過,保羅在帖撒羅尼迦後書中,描寫羅馬帝國當了阻攔敵基督來臨的角色。在羅馬書十三章一至七節中,保羅引述國家乃是上帝神聖設立的制度,勸勉所有信徒要作忠心的公民。同樣在彼得前書二章十三至十七節中,作者又向讀者申述一項命令──作信徒的要對治理他們的政府順服,敬畏上帝與尊敬君王。但在啟示錄中,整個論調更改了;時勢的局面不同;全面性的迫害已展開;在約翰的心中,羅馬就是那敵基督。

(戊)我們在敵基督這幅圖畫中還可以再多注意一件事。一方面古老的猶太人思想認為有一種敵對上帝力量的存在;一方面基督徒的思想則認為邪惡可以化身而為一種恐怖的力量,於是在一個『希臘──羅馬』的世界中這兩個思想便混合在一起了。早期的羅馬皇帝最壞的一個就是尼祿(Nero)了。他被視為罪大惡極的巨魔,不單止基督徒有這樣的想法,就算是羅馬人本身也存�有o種觀念。尼祿王是在公元後六十八年自殺而死的;此舉立刻解除了當時人的憂慮。但差不多在同一時間中,民間又萌芽出一種信念,以為尼祿並非死去,他雖然暫時離開,其實他等待帕提亞人的恐怖大軍前來征服這個世界,那時才把摧毀與恐怖的力量釋放出來。整個思想就是稱為──『尼祿復活』(Nero redivius)的神話。在古代的世界中,迄尼祿死後二十年,這個神話仍不斷在民間流傳�式C對基督徒來說,尼祿就是一個集大成的巨魔──他自己縱火燒羅馬城,但竟把罪名加在基督徒身上;他首先發起迫害基督徒;他又設計了一些慘無人道的行刑方法。許多基督徒都相信尼祿復活這個神話的──正如在啟示錄的若干經文中,那敵基督就是尼祿復活的化身;而許多基督徒仍然深信敵基督的來臨就是指尼祿王回到他們當中。――《每日研經叢書》