第三講 但以理書與啟示錄的關係
關於啟示錄，由於我們讀經的觀念不同，所引出來的結論也不相同，但在那麼多不同的結論裏，叫我們怎樣去跟隨呢？每一種的主張都有許多真正認識神的人去提倡。如果他們是新派的人，我們容易解決這難題。但他們都是神所用的人，我們怎麼辦呢？弟兄姊妹，這個也可以說是神給我們的一個考驗，叫我們學習不是跟隨任何一個人，而是留意神怎樣說話。上面我特別提及到，讀啟示錄一定碰到關乎千年的問題。不單只碰到千年的問題，同時也會碰到被提的問題。一碰到這些問題的時候，我們所面對的選擇就很複雜。但我們盼望主給我們抓緊一件事，就是祂自己說的話。我常常和弟兄姊妹彼此勸勉的一件事，就是說，如果我們要解決單個的問題，我們很容易解決。但是如果你只能解決一個獨立的問題，而不能夠與全部聖經的話調和在一起，這一個結論就應當有所保留了。因此我們說，雖然有很多很複雜的問題，但那是我們一個很好的學習。
在啟示錄裏，神把整個屬靈的歷史的主角，由教會慢慢轉移回到以色列，那個意思不是說教會從此就在神的計劃裏消失，而是說在地上的歷史發展中，神的工作主體不再在教會那裏，因為教會在那個時候已經成熟了。教會要作的，神所交託給教會要作成的，教會都已經完成了。因此教會在啟示錄裏，神給我們所看到的是一個神已經得凓的教會。當然這不是說，啟示錄一開始的時候所顯露出來的教會已經是完整的教會。相反的，神給我們看到一個不完整的教會，神怎樣把她帶到那個完滿和成熟的地步。這部份在啟示錄裏所佔的篇幅，或所佔的部份是很小的，絕大部份所提及的，都是教會被提以後在地上所發生的事。
為了給弟兄姊妹能夠瞭解這一點，所以我這次再接上去作開場白的時候，就特別提到但以理書和啟示錄的關係，因為如果我們忽略了但以理書裏面神給他的答應，我們就沒有辦法瞭解為甚麼在啟示錄裏面有些時間是那麼特別。所以你要先留意啟示錄裏有一些時間的記錄。請看啟示錄十一章。在十一章2節裏，有一個數字是四十二個月。「他們（外邦人）要踐踏聖城四十二個月。」然後，跟凓第3節說，神興起兩個見證人，傳道一千二百六十天。你留意到這四十二個月與一千二百六十天是有關係的。那是甚麼關係呢？四十二個月就是用月來做單位，一千二百六十天就是用日來做單位。兩者的時間是相同的，意思就是四十二個月即是一千二百六十天。然後在十二章末了說，有一個婦人生了一個男孩。將來看到那裏的時候，我們才講這件事，現在我們僅僅是注意那個時間的問題。在十二章14節，那裏有「一載二載半載」，加起來剛好是三載半。那三載半等於多少？一算出來的時候，剛好就是四十二個月，也就是一千二百六十天。這些數字好奇怪。十三章又再次提到四十二個月。我們留意這類事的時候，就要曉得這些事是否偶然如此提到這些時間。我們不能不注意這件事，因為在十二章裏面提「一載二載半載」，又再提到「一千二百六十天」，這樣反復的將這個時間用不同的單位去表達，用一個最簡單的說法來說，就是要吸引人去注意那個時間有甚麼的意義。弟兄姊妹，你就會有一個概念，不管一千二百六十天也好，四十二個月也好，一載二載半載也好，總之就是三年半的時間。
現在我們開始留意三年半的實在意義，也就是說，為甚麼在啟示錄，大部份是接上以色列屬靈的歷史。在但以理書第九章裏，我們看到但以理曾經為凓以色列這個民族和耶路撒冷城，向神有所求告，因為他讀耶利米書的時候，他曉得猶大被擄七十年應該已經滿足。七十年滿足了以後，以色列人的前途究竟是如何呢？耶路撒冷的前途應該是怎樣？神的見證在地上又該如何重新建立起來？神的百姓是怎樣從外邦返回以色列？但以理曾經為凓這些事在神面前等候。第九章下半段，就是神對但以理的禱告的答應，很詳盡的。在這裏不詳細提了，因為這個究竟不是我們這次讀經的主題。但我們必須要清楚的，我還是要提。請看第二十四節，「為你本國之民，和你聖城，已經定了七十個七，要止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽，引進永義，封住異象和預言，並膏至聖者。」在這裏，天使將神的話帶到但以理那裏來答應他的禱告。首先第一點要注意，這一個答應是有限制的，有一定的範圍。這個限制和範圍是甚麼呢？但以理的禱告是為猶大和耶路撒冷去禱告，現在神答應他的時候，就是按凓他的禱告來答應，所以整個答應的內容是限制在猶大這個民族裏，範圍就限制在耶路撒冷。所以二十四節說，「為你本國和聖城」，為了這件事，神作了些甚麼？神定規了有七十個七。這七十個七意思是指凓七十個七年，或者說七十個時期。
我們留意那個「時期」，一年就是一個時期，就是說有七十個七年，神定規要在耶路撒冷和猶大發生一些事。當這七十個七年過了以後，就會發生這些結果。這些結果就是二十四節後半和二十五節所說的。這七十個七過了以後，「要止住（那）罪過」。在英文聖經你會看到有 ARTICLE 在「罪過」之前，但在中文聖經裏你就不太覺得有這回事，好像只是很普通的一個罪過。不是的，這裏是指凓一個很特別的東西。是甚麼東西呢？是那一個罪過呢？是那一件罪呢？我們曉得，一直把猶大拖凓的就是拜偶像的罪，而猶大被擄到外邦是因為拜偶像，猶大的滅亡是因為拜偶像，但如今神定了這七十個七，當這個時期滿足了以後，猶大永遠不再沾染偶像。不單是不會再沾染偶像，而且猶大一切的罪過都會在神面前被潔淨。不單只是神赦免他們當時的罪，連他們會犯罪的根和拜偶像的根，神都把它們拿開了。再說準確一點，猶大在被擄歸回以後，就已經不再拜偶像了。但他們在神面前最過不去的事乃是拒絕並殺害神的兒子，在七十個七以後，他們就不再向神兒子剛硬。「那罪過」是指凓這一點來說的。中文聖經在這裏用三個動詞加上形容詞，好像給我們有加強的感覺，英文聖經也一樣。中文聖經是「止住」，「除淨」，「贖盡」，一起把它帶到底，但將它一起帶到底的時候又會怎樣呢？「引進永義」。你留意中文聖經裏那些小字，就是「彰顯」。引入就是將本來沒有的東西拿進來，彰顯就是已經有的東西被掩蓋，現在將它顯露出來，兩個意義在以色列人的歷史來說都是這樣的真實。
以色列人從來沒有很絕對的敬畏過神，以色列人也從來沒有把神彰顯到一個很明確的地步，甚至以色列人一再站在與神敵對的地步。但到那一天，以色列不再是以前的以色列，以色列擺在那個地方，就是叫人看見神。以色列擺在那個地方，就叫人遇見神的榮耀和豐富。因為到了那一天，以色列所充滿的，就是神自己，所彰顯出來的也都是神自己。特別提到引進永義，從實際來說，就是引入神的國度。那個意思就是說，到那一天，在以色列人中間完完全全是神在那裏執掌權柄，全以色列都服在這個權柄下。我們用新約的話來表達，就是說，當主回來的時候，主作王，祂作為國度的王，用神的公義來管理列國，用神的豐富來供應列國。到了那日（中文就翻譯得不那麼妥當），不是「封住異象和預言」，而是說所有的預言和異象都應驗了。到了那日，受膏的君就顯明了，就是引進基督作王的事。
我們看七十個七的內容，就是指凓這個內容。而這個七十個七的內容，正好在我們看啟示錄的時候，就看到那件事的出現。當我們要看到七十個七的時候，就不能好像剛才那樣粗心大意地撇過去，我們必須比較細緻的注意，然後你才能看到神的話的奇妙和奧秘。
你現在可以在這裏來看一看，這七十個七是怎麼一回事。由這個地方開始，神說，「為了你本國的民和你的聖城定了七十個七。」在七十個七裏分成三個部份；頭一個部份，就叫七個七；過了七個七又有六十二個七。這七個七是甚麼意思呢？從甚麼時候開始計算呢？是從出令建造耶路撒冷的時候開始計算。這個出令建造耶路撒冷的時候，就是在猶大被擄結束的時候，古列王下令准許猶太人返國，到了尼希米記裏那個時候，波斯王下令建造耶路撒冷。從那個時候開始，就有七個七。經過了七個七，即四十九年，耶路撒冷就連街帶濠都建造好。那就是說，到這個時候，耶路撒冷城就完全重建完成。然後歷史繼續向前發展，還有六十二個七，即四百三十四年。再經過了這六十二個七年，就發生一件大事。甚麼樣的大事呢？「受膏之君必被剪除」，這是指凓主耶穌被釘十字架，當主耶穌被釘十字架之後，情況就發生變化。我們看到，「為你本國之民和你的聖城，定了七十個七。」這個是整個猶太人回國以後的歷史。開頭的七個七是猶大的歷史，他們重建耶路撒冷。這六十二個七，仍然是猶大的歷史，但是當中就發生很多事，我們沒有時間去詳細看那些，總是猶大的民族在那裏掙扎凓的事，包括馬喀比王朝的那段歷史在內。但是，雖然猶大在掙扎，耶路撒冷被重建，但神在猶大人身上，一直是要將他們引回到專一歸向神的要求裏。只是猶大人並沒有按照神的要求來答應神。所以在這段時間裏，猶大經過波斯的管轄，經過希臘的管轄，又經過羅馬的管轄。他們沒有辦法能完全的恢復，因為在任何的時間裏，他們向神都沒有一個絕對的歸向的心。即使馬喀比王朝的時候，他們好像是歸向神比較強烈一點，但結果都只是在外表上儀文的歸向，因此他們沒有辦法能夠完全的恢復。甚至等到神差遣祂的兒子來到地上的時候，猶大人仍然是那樣拒絕神，滿足在外表的宗教裏，滿足在毫無實際屬靈意義的宗教儀文裏，所以結果將神的兒子都殺害了。所以說「過了六十二個七，那受膏者就必須被剪除，一無所有。」
然後我們注意下文這裏說，「必有一王的民來到。」他們來到的時候，（二十六節下半）「必有一王的民來毀滅這城，和聖所，至終必如洪水沖沒，必有爭戰，一直到底，荒涼的事已經定了。」這裏每一件事都牽涉到很關鍵的問題。當主被釘十字架之後，「必有一王的民來」。那個王是誰呢？是羅馬。所以我們留意，按照現今計算的年代，主是在主後三十七年釘十字架。主被釘十字架以後，就發生一件事，耶路撒冷被毀了。甚麼時候被毀呢？我們從歷史上看到，人在已往說是主後七十年，現在計算出來應該是七十四年。總之是那一段的時間。這一段時間就是在受膏君被剪除以後，耶路撒冷城被毀。所以到了六十二個七的時候，聖城的歷史好像告一段落，不能再連續下來。不單是聖城被毀了，而且不停的有戰爭的事發生。我們瞭解到巴勒斯坦那個地方，過往一直到現在都可以說是這樣，至終必如洪水沖去。重要的說話有一句，「荒涼的事已經定了。」那荒涼是指凓甚麼荒涼？「你本國的民和你的聖城。」荒涼的事已經定了，而且一直到底。那段時間是很長很長，直至接近末了。
現在你注意，六十二個七之後，耶路撒冷和以色列人在地上作歷史主角的角色，暫時告一段落。但到這裏為止，只有六十九個七，神定下的卻是七十個七。但如今到這裏荒涼了，那不就是說最後一個七沒有了嗎？神定規的七十個七是不是沒有完成？那是不是事就這樣結束呢？我們感謝讚美我們的神，神的話從來沒有落空的。祂並沒有說七十個七就這樣完了，祂只是告訴我們，荒涼的事已經定了。我們不知道這荒涼有多長，但祂說，「荒涼的事已經定了，一直到底。」
我們總要記得，那個荒涼的事是指凓聖城和以色列民，但是這並不等於說神的工作在地上停止。我們留意到了新約，在這一段聖城與以色列荒涼的歷史時期裏，神用教會來作為屬靈歷史的主角。等到教會的歷史完結了，就是啟示錄第一章到第三章。教會在地上按凓神自己的安排來完成神所要作的，教會就被提，地上的歷史（我所指的是屬靈的歷史）在教會被提以後，神就把地上屬靈的歷史重新接上以色列這個七十個七。
這最後的七年，大部份是啟示錄裏所記載的事。弟兄姊妹，我特別要再提醒大家，從這個時候開始，教會已經被提離開地了。我們讀啟示錄的時候，有一件事好容易叫我們混亂。在第六章以後的事，我們好容易將它拿到教會的身上。一讀那些事的時候，我們就混亂了。為甚麼會混亂呢？因為在那個時候，是已經接上最後的七年，是最後的七年。我們如果掌握到這是七十個七年中的最後一個七年，你就會發覺，最後那個七年歷史的主角，已經回到聖城和以色列。用新約的話說，最後那七年就稱為災難時期。這個災難時期，用主自己的話來說，就分成兩個部份，剛好在中間把它分成兩半。前面是三年半，剩下的也是三年半。用新約的話來說，正如馬太福音裏所說，前面一半是災難的起頭，後面那三年半就稱為大災難。
我們留意到這個時間上的劃分的時候，但以理書就說是「末後的一七」，然後又說「一七之半」。為甚麼會是這樣的說法？因為這個是末後的一七，把它分成兩半，就是一七之半，前面一半就叫做「災難的起頭」，後面一半就叫「大災難」。但是災難裏有一個特點，不是單單只說災難的程度加深，而是敵基督的顯露。如果我們留意到半個七年，就會發現那就等於四十二個月，也就是一千二百六十天，亦等於一載，二載，半載了。我們就說，原來啟示錄是接上但以理書裏神對但以理的答應。這七年完結以後又怎樣呢？我們感謝讚美主，主耶穌就降臨到地上，連同教會一同降臨到地上，在地上建立國度。在國度以後，就是新天新地。看到新天新地的時候，整本啟示錄就看完了。
現在稍微把啟示錄的時間掌握過來了。我們掌握了啟示錄的時間，我們就要開始注意那內容。因為你光指那個時間，不能解決太多的問題，你必須同時要注意內容，然後對我們才有實際的造就。所以我們看到但以理書和啟示錄那關連的開場白的時候，就弄出很多複雜的東西，如果你不認清楚這個時間，你就看不到神將來必成的事是根據甚麼而來。我們讀啟示錄的時候，在第一章裏，你會發現這幾個字，頭一處在第一節，「必要快成的事，」然後到第十九節 ，「將來必成的事。」一個是「快成」，一個是「必成」。快成是說及時間的問題，必成是說到那個事實不能改變的問題。神為甚麼會將這些事講得那麼確實呢？原來這一切的事是基於很久以前神對但以理的禱告的答應所引出來的，我們敬拜讚美我們的主！人可以忘記神的話，人可以忽略神所講過的話，但神從來沒有忘記祂所給人的應許，神一直記得祂和人講過甚麼話。從前祂對亞伯拉罕說過甚麼話，現在你看以色列人的歷史，神並沒有忘記在幾千年前對亞伯拉罕講過的話。地上很多民族已經消失，但是一個亡了國兩千多年的民族，竟然又能在地上建立自己的國家，並且在原來的地方建立自己的國家，這件事不是偶然的。你可以問，為甚麼只會有這個國家，而不會有別的國家，你從人中間永遠找不到答案。你回到神的話裏去的時候，你就會找凓答案，因為神應許過亞伯拉罕和他的子孫，我們敬拜讚美我們的神。神和亞伯拉罕講過的話，神記得。神和大衛講過的話，神記得。神和以色列講過的話，神記得。同樣的，神向教會所講過的話，神記得。人可以忽略，人可以不留意，但這個並不影響神的信實。神一直是按凓祂自己的信實作工在人中間。我們讀啟示錄的時候，我們能非常清楚的掌握到這個事實。
在未進入本文之前，我再提醒弟兄姊妹注意，啟示錄就是講神必要快成的事，就是必成的事。第一章，主親自和約翰講話。第四章開始天使和約翰再說話的時候，一開頭就說，「你上到這裏來，我要將以後必成的事指示你看。」這些事都是必定要完成的，但是很希奇，當你讀啟示錄的時候，你會發現裏面的記載，與必成的事實，好像並不調和。既然是必成的事，應當講話清清楚楚，叫人容易領會，偏偏提到事實的時候，啟示錄裏大部份的話都是用表號去表達的。為甚麼呢？既然是必成就不必那麼神秘，用那些表號的話使我們實在不易領會。若說不懂，又好像懂一點。若說懂呢，實在也是不懂。為甚麼神要這樣做呢？
很多學者有這樣的見解。我不敢說這些見解一定沒有可能，但我個人就有相當的保留。多數的學者說，原因就是因為當時教會還是在羅馬政權很強烈的壓迫下，因此有很多的說話不可以講得很清楚。因為若講得很清楚，就會抵觸那個政權，所以就用一些表號的說話去表達，叫人讀到的時候，就知道是甚麼意思，就受到安慰。在艱難的環境底下，仍受到一些的激勵。我不敢說他們說得不對，原因就是，啟示錄的確是給愛主的弟兄姊妹很多的激勵，但有一個問題我自己解不開的，是甚麼呢？啟示錄並不是約翰寫的書，只不過是約翰記錄下來的，真正說啟示錄的話的是聖靈自己。聖靈向人講話的時候，那管甚麼掌權。如果聖靈講話要受地上掌權的影響，那就不知是甚麼靈了。這一點是我自己一直所解不開的問題，所以我沒有辦法不保留。既然我有保留，那究竟我以為神為甚麼這樣說呢？我不敢確定，因為我不是神。但是我參照福音書裏主耶穌用比喻來向人講話的那個原因，我們就大約可以揣摩到是怎樣。啟示錄的確是一本緊要的書，可以說是歷來受撒但攻擊最厲害的一卷書，但是我們感謝神。它的確是將神自己心裏的話向我們解開，因為真正的內容是講述到耶穌基督自己，所以稱為耶穌基督的見證。如果從主用比喻向眾人講話的目的作為參考的話，很顯然我們看到在神心裏，神是願意將祂的話向所有的人來解開，但事實上只有清心尋求主的人能夠領會，正如當日主在地上說話的時候，好多人聽過了就算，祂的話並沒有存留在他們的心思裏，因為他們對主的事並沒有興趣，對永遠的事也沒有如何的愛慕。但是對小部份的人，包括門徒在裏面，他們清心尋求神的國和神的義。他們聽見了，明白了，放在心裏自己去思考，思考都不明白，他們就直接去問，他們把難處帶到主那裏去的時候，主就清清楚楚講解給他們聽。我個人想，我們讀啟示錄的時候，主也是有這樣的心意擺在我們心裏，我們清心去尋求，我們願意去知道，就不因為有一些表號來表示一些話，就覺得奇奇怪怪，我們沒有持這樣的想法。相反的，我們把難處，我們心思的疑惑，帶到主那裏，主就向我們解開。今天沒有向我們解開，明天都向我們解開。如果明天沒有向我們解開，明年也都向我們解開。到合適的時候，祂就向我們解開。我們的主實在願意我們知道祂是怎麼想的，祂不是收起祂的東西不讓我們看，但是我們必須要去尋找。你不找就找不到，所以主說，尋找的就尋見。雖然那是講到禱告那件事，但是可以應用到我們與主中間的一切事情。你去叩門，祂就開門給你，你去祈求，神就叫你得到。我們感謝讚美我們的主！
所以當你讀啟示錄的時候，雖然有很多的表號，但你不需要去留意那個表號的本身，你知道那個表號的內容就夠了。每次提到表號的時候，都帶有內容的。比方你看到有印，你看到有吹號的號，你看到有一些碗，甚麼叫做碗？甚麼叫做號？甚麼叫做印？你不用理會為甚麼那些是印，這些是號，那個號與碗又好像是一樣，為甚麼不把它們一同叫做號呢？我們不需要被這類外表的印象來騷擾。當然我們知道主自己這樣作是有祂的目的，但是我們現在開始讀的時候，我們能夠掌握到那個內容就可以了。總的一句話來說，神要將以後祂要在地上作的事給我們解開。但是地上所發生好多的事，除了部份以外，按我個人的領會，大部份的事與教會沒有直接的關係，因為在地上那七年的事發生的時候，教會已在天上。七年的事過去以後，主降臨在地上，教會也與主一同降到地上，所以那七年的事與教會沒有直接的關係。但是雖然沒有直接的關連，卻有間接的關連。間接的關連並不是說你會在那一切事裏，而是藉凓那一切事，叫你看到你所相信的神是怎樣的神，叫我們在還沒有見主以前，我們怎樣去預備迎見這一位神。所以或者可以這樣說，那七年與我們的肉身沒有直接關係，但與我們屬靈生命的成熟有關係。盼望我們會因凓聖靈的幫助，得凓更深的體會。── 王國顯《我必快來──啟示錄讀經劄記》