創世記第六章
危機逼近（六1∼8）
1∼4. 神的兒子和人的女兒。無論我們如何解釋這神秘的一段話，其要點乃是指出，罪的進展已經來到一個新階段，在另一層面中越過了神的界限。
2. 神的兒子，有些人解釋為塞特的子孫，以與該隱的子孫相對133。另一些人，包括早期猶太作家134，認為這是指天使。若第二種解釋篾視了正常的經驗，第一種說法則蔑視了這裏的用詞（而我們的責任是找出作者的原意）；因舊約雖然能稱神的子民為祂的兒子135，「神的兒子」一詞的正規意義卻是指「天使」136，而且文中並未刻意令讀者以為，此處的「人」是單指該隱族而言137。新約可能支持「天使」的解釋，如彼得前書三19、20138；以及彼得後書二4∼6，那裏將墮落的天使、洪水，及所多瑪的沈淪串成一系列，或許是根據創世記而來；還有猶大書6節，說天使的冒犯為他們「不守本位」。福音書中顯示污鬼切望有具身體，至少與此處渴求性交經驗的記載相互印證。雖然聖經對於這事，就像本段一樣並未多說什麼，彼得與猶大卻警告我們要與它遠離。我們如天使一樣有合宜的居所！比這軼事的細節更重要的提醒是，無論是塞特的後裔違背他們的呼召，或魔鬼的力量已獲得對人的束縛，人是無法自助的。
3. 本節經文引起諸多辯論，RSV 譯為：「我的靈將不永遠住在人裏面，因為他是血氣，但……」。住（ya{d[o^n）這個字，主要的古譯本都支持如此翻譯，然而其字源並不確定139。AV，RV 譯為爭鬥，但若是如此，原文形式應為 ya{d[i^n，或者 ya{d[u^n140。即使因為一字（b#s%aggam，「在這種狀況下」）也有人提出異議（見 RV 小字），可是最好的抄本卻支持此解。
一百二十年可能指展延到洪水的時間（參彼前三20），也可能指未來人的平均壽命將會縮短。這兩種含意與創世記的下文都符合。
因此，在這時刻神所關注的，似乎不是墮落──這是第5節才提到的，而是僭越。這是三5（「如神」）、三22下（「永遠活著」）的主題；在十一4再度出現（「通天」），而當前的事件很可能同出一轍，是一種嘗試，不過這回是由天使發動，要將超自然的能力，甚至永存不朽，偷渡到地上。因此在神的評論中，才會將靈與血氣作對比。人現在仍然是會死的生物，惟賴神按祂的喜悅，以供應生命的靈維繫，才能存活（如，詩一○四29、30）。
4. AV 出名的詞語，有巨人……是從七十士譯本與武加大譯本而來，但 RV，RSV 承認此節鑰字的意義不明，而音譯為尼弗林人（the
Nephilim）。不過，大能的人一詞，加上民數記十三33，似乎傾向支持我們所熟悉的譯文。值得注意的是，這些巨人並非單從此一根源而來：若有部分是由此興起（後來），其餘的人則已經存在了（那時候）。
5∼8. 罪貫滿盈。在5節中，耶和華見一語，和創造故事中一31成了苦澀的對比。此節的上下兩半，將人的罪刻劃為既廣又深，後半句更使用終日……所有……盡都是等字，顯示出摧毀性的力量。「對於人心邪惡的描寫，很難再想出比這更強的聲明了」141。
此處的思想（ye{s]er）一字，與行動的關係十分密切：它源於陶匠的動詞「製作」（參二7），意指設計或目的。後來猶太教以它作術語，指向善與向惡的兩種衝突，認為兩者同時存於人內；但是新約才是本段真正的詮釋者，它指出在我們墮落的本性內「沒有良善」（羅七18）。
6. 這句非常擬人化的形容，表達出當時情況的嚴重性，也使得後悔一字受到保障，不致讓人在其他場合以為可將它解作反覆無常（撒上十五29、35）。這是舊約說話的方式──使用最大膽的詞彙 ；若有需要，在別處可以平衡，但不是削弱其意。憂傷一字與三16、17b的「苦楚」（RSV「痛苦」），及「勞苦」很接近：神已經為人的緣故開始受苦了。此外，卡素托（U. Cassuto）指出142，這裏的三個動詞，後悔……造……憂傷，重復了五29三個希伯來文的字根：「安慰……工作……勞苦」，將拉麥的話作了無限的伸展。人渴望得到暫時的解脫；神卻必須要讓一切事正確。「拉麥對他孩子的期望的確實現了，但方式卻遠超乎他的想像」143。
7∼8. 在第七節除滅一切的話語之後，簡短的第8節加倍引人注目。這兩節在一起，說明了神對待罪惡的一貫方式：不是姑息，而是同時施展極度的審判與極度的拯救。恩典（8節）不論施與的對象是一位挪亞或（參十九19）一位羅得，都是豐富無比的。此段還指出一項事實，即，一切生物都是密切關聯的，與人同為受造者的生物，分受了他的沈淪，而隨著故事的進展，它們也分享了他的得救──這個題目在羅馬書八19∼21將進一步闡釋。
133 如 J. Murray, Principles of Conduct（Tyndale
Press, 1957）, pp.243-249。
134 見，the Book of Enoch 六2；亦見 Qumran
Genesis Apocryphon, co1.II。
135 申十四1；賽一2；一10（馬所拉經文二1）。
136 伯一6，二1，三十八7；但三25。
137 第三種看法，為 M. G. Kline 提出，WTJ, XXIV,
1962, pp.187-204，他以「神的兒子」一詞指君王，2節下則指君王多妻制。但是令人費解的是，王權和多妻都是十分尋常的事，為何需以如此不直接的方式表達。另外一種主張與君王有關的，參看 E. G. Kraeling, JNES, VI, 1947, pp.193-208。
138 參 A. M. Stibbs, I Peter（Tyndale
Press, 1959）, pp
139 其發聲法顯示字根為 d-n-n，而有證據指出，這字根可意為「存留」：參 Cassuto,
I. pp
140 但亞喀得文dan{an{u，意為：成為強壯，再增力量，嚴厲地說；可能指出希伯來文有一 d-n-n 意思類似。
141 Th. C. Vriezen, An Outline of Old Testament
Theology（Blackwell, 1960）, p.210.
142 Genesis, I, p.303.
143 同上。
Ｄ 世界受審判（六9∼八14）
這是……的後代一詞，開啟了本卷書的一個新段落（參二4，五1），第8節故事的情節急轉直下，令讀者拭目以待。這裏所記是舊世界如何轉換至新世界，新約認為其模式對所有時代均具重大意義，即，既是「現在」（彼前三20、21），又是末世（路十七26以下；彼後三6、7）。罪既然已充斥全地，就必須帶出死亡；這第一次全面性的審判顯明一件事：對神而言，祂的判斷乃按照情況的真相，不論人數的多寡。如果說，得救的不過是區區八位（彼前三20），其中七位卻是沾了一位的光（來十一7），而這一小浛也承受了新的大地為業。
一人與神同行（六9∼12）
9. 在腐敗的世界中，挪亞卻出類拔萃，他並不只是當代壞人中最好的一個，而是一位傑出、屬神的完全人。此處兩個形容詞，公義的（RV，RSV）主要指向著人，完美的（AV，RV；即，全心全意的）144指向著神。在他的世代一詞不一定與他的家族有關（這字與開頭片語中的字不同）：此詞可譯為「（單獨）在他的同輩之中」，並且，雖然這裏有標點，但它很可能是與下面的話相連。
能與最後一句話媲美的，只有對以諾的稱許（五24）；這裏不僅為該句的迴響，而且更加上了強調語氣：「挪亞與之同行的，乃是神自己。」
10∼12. 這裏所說的話，大部分都在家譜以及舊世界的總結記錄中出現過；重複則加深了嚴重性。不過敗壞與強暴等字，讓人對當時的強權有新的認識（看出第4節所提英武有名之人醜陋的一面）。希伯來文的敗壞（或「毀滅」）也顯明，神所定意要「毀滅」的世界（13節），事實上已經自我毀滅了。
144 用於形容人的態度，ta{mi^m（完整的）有此含意；若狹意用於指祭祀方面，則意為「沒有瑕疵」（如，出十二5）。
方舟的任務（六13∼22）
挪亞與神親密同行，以致有資格知道他主人的祕密，正如亞伯拉罕後來預先知道所多瑪事件一樣（十八17）。這種關係，以及訴諸理性的宣判，與巴比倫洪水故事的記載成了強烈的對比，按其所記，洪水前的氣氛是彼此樹敵，反覆無常。
大地在此次毀滅中（13下），只是部分遭摧殘；彼得後書三5∼13指出，最後的毀滅將大不相同。事實上，整個審判都是部分的：那些存活的人所經歷的，不過是審判的象徵，他們仍將舊世界的罪帶到了新世界中，彷彿要證實，除了完全的死亡與重生之外，再沒有其他方式可滿足我們的需要。
14. 方舟的一般特徵與名字（它被稱為一個「箱子」，而非一艘船）強調了它只有一個目的，就是成為庇護所，為各種不同的生物作有秩序的安排，以保全其性命。因此16節提到，要作三層，而按我們所接受的版本，其中的房間或船艙，在此被可愛地稱為「巢」（和合本：一間一間）。但或許 qinni^m，「巢」，應該將母音換過，作 qa{ni^m145：「你要用蘆葦作方舟」，這是較容易理解的希伯來文句子。提倡這個讀法的人士中，有些人認為，這只是吉加墨詩（Gilgamesh）長詩口頭傳說的遺跡，那首詩中有一所蘆葦廟堂很著名；但更有意義的看法，是視蘆葦為有實際作用的建材，既能填塞船上的隙縫，又能將木材綁在一起；尼羅河與幼發拉底河的蒲草船，直到今日仍如此行。這種材料一定很多，也很容易處理146。很巧的是，聖經惟一的另一個方舟（te{b[a^ ），在出埃及記第二章，是用燈心草和松香做的。
至於歌斐木則不確定為何物，這名字只出現在這裏：七十士譯本的「方木料」純屬猜測；更可取的揣測為「香柏樹」（Moffatt，von Rad等人的看法）。松香（k-p-r）的動詞和名詞，似乎與希伯來文的贖罪一字很有關係。這可能不僅是文字上令人興奮的巧合而已（剛好可與審判及拯救的故事相配），因為這兩個字可能都源於一個共同的基本含意，即，「遮蓋」147。
15. 方舟的尺碼很大（一肘約有
16. 結構的上方，要有屋頂（RSV），或窗戶（AV），或亮光（RV）（這個字極少見）；在一肘以上完成它（RSV）的意思不甚明確，但可能是指，靠近屋頂處要作一個約如此深的開口，正好像某些上古近東的建築，或許是讓光可以透入整艘船中。
門顯然很重要，不論是在實際上或在比喻中皆然（參七16）：我們的主在羊圈的比喻中，重用了這個象徵（約十1∼9）。三層引起寓意解經者很大的興趣，但它們本身表達神關心事物的順序與分別的安排。
17. 開頭的代名詞是強調語（RSV 沒有表達出來）：審判與立約的整個設計都是神安排的。詩篇二十九10再度提到神在洪水之上掌權149，且用 mabbu^l
一字來寫洪水，這字除了此詩篇外，只用於這幾章之中。它或許是形容「穹蒼以上的……諸水」的字，描寫一種天上的海洋150。無論如何，七11是這種說法，該處有力地強調了審判的嚴重性，視為宇宙事件；而從象徵的角度來說，這正是一7創世過程的倒轉151。
18. 這裏是聖經頭一次提到約，而這一起始點就含括了救恩（正如摩西的約，出十九4、5，以及新約，太二十六28），不過約中對挪亞的應允遠超過他能逃生一事。他進入方舟，不是只保存生命，而是成為肩負神應許的人，要開創新的時代。這約的內容在第九章才披露，且涵蓋了所有挪亞的同伴；但在此卻單獨向他一人而說；透過他，多人才得倖免於災。由此明顯可見，神的旨意是要透過家長來救全家（參林前七14），可是仍要看他們的反應如何：在十九12∼14，同樣的拯救旨意卻遭到拒絕。
19∼20. 每種生物各一對是正常作業；還有一些細節的作法，如獻祭的動物收進七對（七2），其中只有一對是為存留後嗣（七8、9）；這裏卻暫不容這類細節打岔。此處所注意的是原則，不是例外152。
22. 挪亞的全然順服，表明了他全然的信心；希伯來書十一7認為這是最重要的。另外一點值得深思的是，神將如此重要的使命託付給人，而不是給天使，並且只給一個人；這與祂那更偉大的拯救也符合，那也是「因一人的順從」而來（羅五19）。自始至終，發動者都是神，所以神吩咐（參七5、9、16）一詞再三重複出現，而最後則是「神記念」（八1）。
145 參 E. Ullendorff, VT, IV, 1954, pp
146 見 T. C. Mitchell, 'Archaeology and Genesis
I-X I' in Faith and Thought, XCI, NO.1, 1959, pp
147 然而，「贖罪」可能來自一亞喀得字「抹去」；若是如此，這兩個字根 k-p-r 就互不相干。
148 The City of God, XV, xxvi。
150 W. F. Albright 為此意義辯護，JBL, LVIII, 1939, p.98。
151 參 von Rad, p.124。
152 有些人視這個例外（七2）為矛盾，這是沒有必要的。預備一些多餘的牲畜，為要獻祭，不能認為與每種存留一對為要繁衍的要求互相衝突。見洪水的增註：「c. 對洪水故事的文獻分析」。
──《丁道爾聖經註釋》