創世記第卅七章
Ｄ 約瑟與遷入埃及（三十七∼五十章）
神已經向亞伯拉罕顯明（十五13∼16），祂的心意是要將這蒙揀選的家族帶到外邦之地，直到「亞摩利人」罪惡滿盈，入侵迦南地的時機成熟之時。於是，在神的手之下，透過十二兄弟的鬩牆與困境等一連串事件，終於將以色列帶下埃及。這個故事是說明神眷顧引導的範本。正如後來司提反所說，這故事也表彰出舊約人物的一貫模式，於加略山達到巔峰：即，因著同胞親族的嫉妒與不信，神所揀選的拯救者遭受拒絕──然而這拒絕至終扮演了重要角色，以致帶來拯救。
創世記落幕於約瑟生平的終結，實在最恰當不過；此時給亞伯拉罕的應許業已清楚逐步實現，未來神新的介入又隱約在望；而亞伯拉罕的後裔又快速繁衍，成為極大的家族。這卷「家族之書」結束了，在第二階段歷史中，以色列的子孫不再以家族的身分出現，而成為「一個繁茂、強盛的大國」。
約瑟與家人疏遠（三十七1∼11）
約瑟，就像在他之前的以撒與雅各一樣，被介紹為全家中特別蒙揀選的一員。這類神的揀選，是創世記的一個主題（參羅九11以下）；神的計劃既不會被反對者的惡意所破壞，也不致因同盟者（此處為以色列與約瑟）的輕率而受阻撓。故事一開始所提的作夢事件，是要讓神成為「英雄」，而非約瑟：這不是人奮鬥成功的記載，乃是神掌權的實錄。
1. 在前一章插入以掃與以東人的族譜之後，第1節承續了三十五章的脈絡，接著，第2節上便是整段的標題（這方面參二4上的註釋）。
2. 他是個童子，與……，此句中的童子可能意為僕人或幫手（如德里慈、司百色等人的觀點），因為前面已經提到他的年齡。如此，這一註腳對全句含意便有貢獻，即，他和十兄弟在一起，不過特別被派定與妾所生的孩子同處。約瑟向他父親「報告惡行」，不應當從破壞團隊精神的角度來評斷。這故事一如往常慣例，不下任何評語；不過至少我們可以假定，約瑟的首要本分，是向他父親負責：參利未記五1作見證的義務。
3. 以色列並沒有從年幼的偏愛（指以撒和利百加的偏愛）一事上學到教訓。這次的偏愛所產生的憎恨與詭詐，比當年加倍厲害。鍾愛的記號可能是件彩衣（AV、RV），或長袖的袍子，或配戴飾物的禮袍270，無論是那一種，都極耀眼而惹人嫌。撒母耳記下十三18以這詞稱皇族外袍。
4節以下. 2、4、8、11節為四個階段，薪柴不斷加添，反對約瑟的火焰愈燒愈烈，而且火勢也在蔓延。在2節下，似乎只有四個兄弟牽涉在內；到了4節則是整夥人都被激怒；及至10節，父親也責備他，雖然還算溫和，但這孩子全被孤立了，他顯然與周圍的人全處不好。但11節下的事實，向約瑟卻是隱藏的。
10. 你母親，只是對利亞權宜的稱呼，參三十七35的註釋（「女兒們」）；參路加福音二48（「你父親」）。若以為此處暗示拉結仍然活著，是不切實際的。
11. 本節的兩個態度，總是人對神的信息會產生的不同反應。他哥哥們的懷疑屬情緒化，且匆促下斷語；他父親能敞開心胸，則是賴謙卑之助。當時以色列已經學會，要容許神插手干預，祂也有權揀選人；但他的孩子尚未學到。
270 Speiser 的看法，前所引之處，取自 JNES, 8, 1949, p.177 所列的楔形文字經文中的一項。
約瑟受哥哥們擺佈（三十七12∼14）
這項陰謀的發生地，距示劍有一日之遙，離希伯崙正遠得合適。每一件事，從此次設想欠週的差遣，到偶然遇見的陌生人，都連貫起來，直將約瑟送到他哥哥們手中。然而後來眾人才看出，神仍在祂的隱密處眷顧保守，就如一切神蹟一般。事實上，神的兩種極端作法都在多坍出現過，約瑟在此哀求而不得回應（四十二21），以利沙卻在此看出有神的火車火馬環繞（王下六\cs1613∼17）。
17. 考古學家指認，多坍為一已知古蹟，記錄中其他城市亦多可考；當時的郊野人口稀少，因此列祖時代，游牧者可在巴勒斯坦中央丘陵地自由放牧（但後來幾世紀便行不通了）271。
19. RV 小字「作夢專家」，將一個普通的希伯來文處理方式過度渲染，其實該說只是指某一特色（如，箴二十三2，貪食的；鴻一2，施報的）。這作夢的人則恰到好處。
21、22. 21節將22節所描述的先作摘要（正如第5節是第6節的摘要，德里慈指出此點）。即使流便的本意只成功了一半，還是應當算他救了約瑟。
流便對這計畫猶豫不決，除了天生的個性之外（參三十四25以下的註釋，末尾），還有充分的理由。血，特別是弟兄的血（四10，九5下），是神聖不可侵犯的，他是家中的長子，對此負最大的責任。何況他已經不受父親寵愛（三十五22），他對約瑟的處理可能毀了自己，卻也可能因此重獲地位。
大多數現代註釋家都建議272，在21節中以「猶大」取代「流便」，如本尼特（Bennett）所寫，「從其他的分析看來理應如此」，即，這樣作是為了要讓它與22節有別；可是，其實該節原來與本節完全協調，而且這種作法也毫無經文的支持。此一大瞻的權宜作法，詳見本章的增註，第四段。
24. 本句對坑中無水作了說明，因為這些坑原是井。
271 參 J. Bright, A History of Israel（S. C. M.,
1960）, p.74。
272 Speiser 是例外 。
約瑟被賣到埃及（三十七25∼36）
25. 這餐飯是描繪硬心腸的神來之筆。參不同情境下的類似表現，箴言三十20，馬太福音二十七35以下。
以實瑪利人，參28節的註釋，他們從基列地經多坍的路線，是大馬色（Damascus）與往南方的沿海道路之間，一條極古老的通道；他們的香料則是賣給埃及的主要土產。基列出產的乳香，參耶利米書八22。
26.、27. 猶大後來培養出一些美德（四十三9，四十四33），但目前他只顧自我的利益；27節中流露出一點良心不安，也是事實。益處不是比喻，這是相當難聽的形容錢財之字，好像「贓物」、「不白之財」。藏了他的血（26節），是句有力的話，意為「即使我們藏了……」；對隱藏的想法可能有二：一為向人隱藏，另一則為向神隱藏，意謂避免實際殺戮流血。
28. 以實瑪利人與米甸人，在25、27、28、36節及三十九1交替出現，暗示二者為同義詞，或是重疊詞，雖沒有其他證據可以肯定這說法，其實士師記八24足能解決這問題，那裏論到米甸人，說：「他們都戴金耳環，因為他們是以實瑪利人。」由此可見，「以實瑪利人」是對以色列的游牧親戚之統稱（以實瑪利是亞伯拉罕的長子），有些像我們所說「阿拉伯人」，其實包括了無數的部族，而我們將二者交相使用，並不覺得有問題273，這樣的替換用法，可能部分是為求變化，部分是為了在記載重點（約瑟被賣給在神的約之外的人）的同時，也要記載細節。
根據此處上下文，他們拉上……應該是指剛計畫這麼做的人（譯註：即和合本的「哥哥們就……拉上來」）。除非這一節被刻意從上節隔開，米甸人才會成為主詞。這方面，參增註，第二、三段。
二十舍客勒銀子，參利未記二十七5。在主前二千年初期，是當時買奴隸的價錢274。
29. 流便的缺席，並不像有些人所以為，為本故事造成一項難題，反倒完全符合現實生活的狀況，出出入入是很平常的事（特別還有羊浛要照顧）。他既想設法營救，便顯然會伺機離開，不引起大家的注意。
31. 流便的激動，換得的答案只是對約瑟外衣無情的處理，這是高明的故事筆法。選用山羊來欺騙，也成了一種諷刺（參二十七9）。
32. 你兒子為極冷酷的表達，不屑於提名字；路加福音十五30以下，也捕捉了這一神情：「你這個兒子……」（該處受到溫和的指正：「你這個兄弟……」）。
35. 女兒為複數，可能包括媳婦在內（參得一11，馮拉德提到這點）。這位父親痛失愛子，不肯受安慰的悲慟，描繪出福音書所記載，天父對兄弟情誼看重的態度（太十八6、10；參箴二十四11、12）。
雅各的話，參二十五8及四十二38的註釋。
36. 希伯來經文這裏是米但人（Medanites），不是米甸人（Midianites）。這可能是經文抄寫的筆誤275，但是二十五2既顯明二者為近親屬，這浛人中很可能兩族人都有。
波提乏，看得出是埃及名字，參閱 NBD 的簡短討論。官員之稱，嚴格來說是指「太監」，但已經成為「宮庭內臣」的同義字。護衛長的翻譯有待商榷，但很可能是對的。另一種可能是「屠夫之首」，由同源字根可得支持（從「宰殺」之動詞而來，如在四十三16；參撒上九23以下，「廚役」），七十士譯本以及在埃及稱總管家的類似頭銜，都支持此說276。然而，護衛長符合波提乏對監獄的統管（四十3以下），從列王紀下二十五8也清楚，這是正確的。
273 參下文：「我問道，我們是否應在雅賓（Jabrin）找到阿拉伯人，穆罕默德回答：『我們一定會在那裏找到穆拉人（Murra）』我真心希望我們可以在雅賓找到阿拉伯人」（W. Thesiger, Arabian Sands, p.232）。埃及也有一例（約主前1850年），幾行之中，三種名稱交替使用。參 K. A. Kitchen NBD, p.657b。
274 參 K. A. Kitchen, NBD, p.1196。
275 所有古譯本皆為「米甸人」。
276 J. Vergote, Joseph en E_gypte（Louvain,
1959）, pp.31-35。
三十七章 增註
眾多學者認為，整個約瑟的故事，是分別以不同的形態，在以色列南方（J）與北方（E）流傳，這兩個傳統大約在西元前第八世紀經一位編纂者組合置於創世記，而於西元十九世紀為文學批判學者所揭發。既然此理論頗具聲望，少有人提出批評，以下謹列出其標準形式（拐賣與囚禁的片段），並提出一些說明。
據稱，J 版本在三十七21描述猶大（非流便，如經文所述）如何制止他的兄弟謀殺約瑟，並建議將他賣給前來的以實瑪利人（沒有坑穴的一段），他們又將他轉賣給一位無名的埃及人（三十九1上，下尾）。因著他主人妻子的惡毒，約瑟被扔進普通監獄（三十九20，刪除提及「王的囚犯」之句），他在那裏獲人信任，並遇到皇家的酒政與膳長（四十1、3下）。
在 E 中，一開始是流便勸弟弟們將約瑟放進坑中（三十七22），但他們吃飯的時候，米甸人將他偷去了。米甸人將他賣給波提乏，一位高官（三十七36），他被派去服事皇家的酒政與膳長，這兩人囚禁在波提乏的屋子裏（四十2、3上、4以下）。這故事當中沒有引誘的一段，約瑟也只是奴隸，不是犯人（四十3下、15下被認作是由 J 插入的）。
a. 這理論最顯著的特色，就是對經文隨意處置的作法。三十七21（J）中，將流便刪去，換上猶大277，只因為要與22節（E）有所區別。三十九1（J）波提乏的姓名與官階不可存在，只因為它與三十七36（E）相同。三十九20（J）所提王的囚犯遭挪開，只因為不容許它支持四十2以下（E）。四十3下、15下，四十一14說約瑟為囚犯，這是 E 不可接受的，只因為如此便堅定了 J 的三十九20。此外（不出所料），四十五4、5聲稱約瑟是被賣掉而非被偷走，這也應刪除，否則 E 段便與 J 沒有衝突。
任何一種理論，若必須如此大肆改動資料，無異自承失敗。
b. 這主張假定，說故事的方式必須毫無彈性。流便發現坑是空的而大為震驚（三十七29）──讀者到這裏才突然知道，他曾有段時間不在──這被視為一種矛盾，並非因為他不在場是令人無法想像的事，乃是因為沒有記載這事。這簡直等於硬要作者用累贅、牛步的方式寫作。約瑟在四十15說，他是被「偷」來的，這又被認為與買賣的主旨不同，彷彿那場交易完全誠實；但如此解釋其實是逃避的說法。事實上申命記二十四7明說（如果這樣說有必要的話），擄人為要拐賣，就等於最可憎的偷竊。
c. 這理論忽視了真實狀況的複雜性，再以流便為例，寫小說的人大可在兩次事件之中，讓十兄弟和羊浛緊緊相連，沒有一隻羊走失，也沒有任何環境的變動，使得某一兩位必須離浛去察看。相反的，流便不知怎地錯過了他們和商人的交易，這樣的不工整披露出當時的實際情形。惟有記載事實，不是寫小說，才會產生這類鬆散的狀況。再說，忌妒約瑟的理由不只一項，這根本不是兩篇小說論「另一安全的線索」278，乃是最自然不過的現象──正如馮拉德所指出的（他是現代派學者中幾乎獨持此見的人）279。
d. 這理論假定，一件事只要說過兩次，就是出自兩位作者。這是一種不經濟的假設。例如，三十七5以下，先有三十七5的摘要，才有6∼8節的詳細敘述，前者將新發生的事件與上文相連，後者則闡明其內容。這是合理的筆法，甚至令人可佩；何需安裝兩位作者、一位編輯來說明此點，同樣的方式亦可解釋13、14節，18、19以下，21、22節，等。這就像我們所熟知的：「他回答，說道」，「他舉目，觀看」，等。然而這派學者從不願停下來，考慮這麼簡單的可能性。
e. 以上一切的背後，是未經明言的一項假定，即，以協調的方式來處理聖經，總好像不夠誠實。因此，他們對於以士師記八24來解釋以實瑪利人和米甸人，幾乎一概沉默不理，而一旦創世記經文明明支持故事的一致性，遭受改動的，不是這理論，而是經文，正是以上 a 段所示，四十二章增註中的例子，也清楚表明這點。此種態度或許源自愚俠精神，總想面對最壞的處境，但這絕非明智的態度。一個執意要修改原始經文資料的理論，既再三更動，又肆意改變，毫無古代譯本的支持，其立意或許可取，但絕不符合實情。
277 但 Speiser 不同意這看法（Genesis, p.291）。
278 Skinner, p.443。
279 但 von Rod 接著把這現象歸於「資料在潤飾定稿之前的增添」，而不是當時實際的狀況（Genesis, p.354）。
──《丁道爾聖經註釋》