出埃及記第十五章
Ｃ 凱歌（十五1∼21）
本段可再分為：1∼18節為「摩西和以色列人的歌」，21節指明是「米利暗……〔和〕眾婦女」的歌，19、20節則用散文簡約記載了當時發生的事。然而米利暗簡短的詩歌除了將動詞自陳述式（indicative）改作祈使式（imperative）以外，和摩西之歌的第一句完全一樣。所以，究竟是米利暗和她的女聲合唱團在跳舞之後唱出全首摩西的歌，還是摩西的歌從神學角度闡釋了米利暗之歌的主題，實在難以斷定。再者，摩西的歌本身也可分段：1∼12節以出埃及為主旨，13∼18節則討論將來入侵迦南的事。
十五1∼12. 渡海
1. 我要向耶和華歌唱，因祂大大戰勝。強而有力的韻律，簡潔而深奧的思想，富有古風的語言，都顯示這歌是早期的作品。戴維斯指出「因」字在本節至為重要，因為在以色列詩歌之中，這字通常點出讚美神的理由（如詩九4）。下面第19節的散文附記，解釋了神實在做了什麼事。大大戰勝，譯作「湧起」（如波濤）更佳。這字可以用來形容驕傲（不良的），本節則用以形容勝利（好的）。以西結書四十七章5節，則用這動詞形容河水氾濫。
2. 耶和華，希伯來原文在此使用簡稱 YH，不像第1和3節一般，使用全名 YHWH。不少人名以及「哈利路亞」（hal#lu^-Ya{h，即「你們要讚美 YH」），皆包含了這個聖名的簡稱。詩篇一一八篇14節重複了本節的概念。我的詩歌，柯費二氏不將原文的 zimra{t[ 譯作「詩歌」，而譯成「保護」或「保衛者」。基於阿拉伯語的同源字，這樣比較合乎上文下理，又得到七十士譯本的支持。若然，詩篇一一八篇14節等經文也當如此翻譯。我要讚美祂，這字在希伯來文獻中沒有再出現過。現有的翻譯不過是基於本節的對偶，以及其他閃族語文中之類似字彙所作出的臆測。這是這首詩歌包含古代語法的例子之一。
3. 戰士，這字在現代英語譯作 warrior「戰士」，比舊譯 man of
war 為佳（後者原義是士兵，在現代英語則指軍艦）。參照神 YHWH s]#b[a{~o^t（英：the Lord of Sabaoth）的稱號，其意思是「眾軍旅的耶和華」或「萬軍之耶和華」。
5. 深水，一字頗為罕見，或許是個擬聲詞，形容急潮回流之時造成的汨汨漩渦聲。耶利米書五十一章63、64節以此明喻神的仇敵巴比倫，有如大石一般下沉不起。
8. 你發鼻中的氣，這是神差來吹乾海床之「東風」的神學性詮釋（參詩十八15）。擬人法是任何詩詞都不可或缺的成分；這段經文本質上是詩歌，因此我們萬不能將水便聚起成堆按字面的意思解釋。
9. 我要追趕，我要追上。本節沉重的三拍子不但令人印象深刻，而且簡單古拙。參照士師記五章底波拉之歌（27節鮮明的節奏，連英譯本也讀得出來）。殺滅他們。這個有力的希伯來動詞包含了古式的字尾，嚴格一點可譯作「剝奪他們」。後來以色列驅逐迦南人，得他們的土地，也經常用這字形容。這話出自埃及人口中，對以色列來說充滿了詩意的反諷。
10. 沉，說他們在5節所說的「漩渦」中「汨汨沉下」更佳。鉛是重量的自然象徵，本節以之取代上面用過的「石頭」。
11.誰能像𣿫？這種早期的「一神崇拜」（monolatry，即堅持單單事奉耶和華），後來在教義上發展成為全面性的「一神信仰」（monotheism，即否定耶和華以外有其他神的存在）；以賽亞書四十五章5節就是一例。耶和華與這些神或「有能者」相較，有根本上的分別。本節基於實用理由，只是漠視這些神祇，對其存在與否既不肯定、也不否定。詩篇九十七篇7節指出「眾神」即使存在，也都要俯伏敬拜耶和華。到了後期，他們通常被視作天使級的有能者，必須服在耶和華之下。
12. 吞滅，「囫圇吞下」之義，這字也有古式的動詞字尾。曠野的裂口怎樣吞沒了可拉、大坍、亞比蘭（民十六31），海也照樣吞沒了埃及大軍。原文的 ~eres]「地」字或者也和烏加列語一樣，含有「地府」的意思；請參看海厄特。
十五13∼18. 進軍迦南
好幾位學者覺得摩西之歌中描繪進侵迦南的下半部，必然是在侵占迦南之後完成。部分更認為13和17節是指錫安山和所羅門王的聖殿；但這看法是沒有必要的。這兩句話都是古語的形式，更遠古的拉斯珊拉泥版（Ras Shamra tablets）已經有類似的語言。貫徹全段的過去式大概是「先知式完成時態」（prophetic perfect），即是將未曾發生的事件，當作既成的事實描述。這做法從前十分常見，舊約先知書中尤其普遍。
13. 慈愛，這個經常譯作「不變的愛」或「憐憫」的字眼（h]esed[），形容神對祂子民堅定不渝的愛（出三十四7），是舊約最偉大的盟約用辭之一（「真理」是另一個例子）。而神對祂子民的要求，也是同樣的愛（何六6）。贖，本節將神形容為祂立約之民以色列的「救贖的親屬」（go{~e{l）。請參六章6節的註釋。憑能力，這話的用辭特殊，很多學者都因此認為這是指約櫃，因為約櫃是神臨在和帶領的象徵，以色列行進時抬在他們前頭（民十33）。這看法不錯是有可能，卻也未必一定。第2節用同一個字眼來形容神，但上文下理卻證明該節不可能是描述約櫃。𣿫的聖所，如果真的是指耶路撒冷和聖殿的話，本節當然是後人所作，然而這句話可能遠為概括。撒母耳記下十五章25節神的「居所」（和合本）沒錯就是聖殿，但使用同一字眼的耶利米書二十五章30節卻沒有指定一處地方。希伯來文 n#weh 一字原意是「牧草」，引伸作「牧場」，然後較概括和詩意地，再引伸為任何「居所」的意思。這字在此可以是指以色列將要遷至的整個迦南地。
14. 非利士的居民。主前一一八八年非利士人抵達迦南以前，這地不可能有此名稱，因此這句話起碼當來自入侵迦南以後。這裡所列的國名，大致依照從埃及朝東北方前進所經過的次序。
15. 以東的族長。原文 ~allu^pi^m 一字（~elep{ 除可解作「一千」以外，尚有可能是「宗族」的意思，請參看十二37的註釋），是以東統治者的專有名稱（參創三十六15∼19），地位似乎稍低於王。因此本節摩押的英雄（~e{li^m，直譯「公羊」，英譯本多作「領袖」）一語，可能也是地方性的專有名詞。又有人認為這詞是指摩押地的大牧場（王下三4）。
16. 過去，或作「渡過」。可能是指以色列「穿越」以東和摩押的領土（申二），但更有可能的，是指渡過約但河（書三）。後者的直接結果是進侵迦南。你所贖的百姓。動詞「贖」的意思是「獲得」，通常有用錢購買的含義。這個古老的動詞在創世記十四章22節以分詞形式出現，作為神的稱號，大部分英譯本翻作「創造者」（和合本在創十四中譯作天地的「主」）。基於以上理由，海厄特認為本節也當譯為「你所創造的百姓」。
17. 你產業的山，和合本直譯，英譯本意譯為「屬你的山」。這話可能是「屬於你產業以色列的山地」的意思（以色列是神的產業，看三十四9），但依照烏加列文獻的相類用法，「屬你的山」仍是較佳。這些平行的語句又證明本節未必直指錫安山或所羅門的聖殿，因而有可能是早至摩西時代的作品。你為自己所造的住處，在列王紀上八章13節是指聖殿，但也可以是指示羅，或以色列初期的其他崇拜中心。聖所，這字比較中性，不過是「聖潔之處所」的意思。後來卻專指聖殿──最聖潔的所在。
18. 耶和華必作王。這是後來詩篇的一個特色（如詩十16），部分學者視之為本段屬後期作品的證據。然而五經起碼也有兩處地方，提到耶和華在以色列中為王（民二十三21；申三十三5）。實際上耶和華作王也可以說是立約的必然結果之一14。以色列若非一開始就相信耶和華是以色列的王，我們就很難解釋一個世紀後，思想保守的以色列人，為什麼會極力反對將這尊號冠於凡人身上（士八23的基甸；撒上八6的撒母耳）。
十五19∼21. 散文概要及米利暗之歌
上面已經說過，米利暗之歌的兩個小對句毫無疑問十分古老。可參較士師記五章底波拉之歌。但它並沒有為摩西之歌加添什麼。
20. 女先知，與底波拉相同（士四4）。這字遠比其陽性形式罕見。五經當然將摩西視作先知（實際上，依照申三十四10，摩西可算是先知的楷模）；但此處的「女先知」，卻不清楚究竟是什麼意思。米利暗在民數記十二章2節自稱和摩西一樣，也曾代表耶和華說話；民數記十二章6節將先知形容為見異象、發異夢的人（惟該段特特將摩西列入另一個等級）。由於本節只說米利暗（這名字在新約希臘語文中的形式是「馬利亞」）是「亞倫的姐姐」，不說她是「摩西的姐姐」，有人便推論摩西不過是她同父異母（或同母異父）的弟弟。除了摩西出生的記載有反面的證據以外，聖經再無其他的資料；但該段經文也沒有說明摩西的「姐姐」就是米利暗。希伯來文的
~a{h]o^t[ 可譯「姊妹」，又可翻作「同父異母（或同母異父）的姊妹」。
鼓，聽其名而知其物，這種名叫「咚！」（to{p{）的鼓，彷彿救世軍所用的鈴鼓，或某種的手鼓。婦女經常在戰爭勝利之時，而不在宗教儀式中跳舞唱歌。撒母耳記上十八章6節就是凱歌的例子；不過士師記二十一章21節的婦女卻似乎是在秋季的節日跳舞，這顯然是個宗教儀式。本節所描述的音樂似乎是有感而發，不是事先安排的；然而早期的音樂，相信大多如此。後世的女歌手有特殊的地位，在喪禮中唱歌（摩八3；代下三十五25），而後期在聖殿唱歌的人，也包括了女性（拉二65；尼七67），亞述人要希西家王朝貢，貢品中也包括了女歌手。這些歌唱者當然不是全部擔任聖事，但聖俗之分起碼在以色列初期並不存在。
14 即使是蒙神和他立約的亞伯拉罕，在他稱「至高的神」為「天地的主」之時，可能也包括了耶和華作王的概念。
Ｄ 曠野日誌（十五22∼十八27）
十五22∼27. 苦水
以色列如今很明顯已經到達鹽澤和海灣以東的地區了，但偏南到何程度，我們卻不知道。由摩西時代至今，水井和綠洲的位置應該不會變動多少，我們亦能猜測他們大約的路徑（沿著西奈半島的西岸），直至他們轉向東行為止。他們究竟在何處改向東行，則視乎西乃山的位置而定。然而要肯定他們所停各站的地點卻不容易，因為我們不曉得以色列的能力和意願，容許他們每天走多少路程。對於今日有牛羊隨行的遊牧民族來說，一日走十至
22. 書珥的曠野，（參創二十五18）一般相信是西奈半島的西北角。此外，巴蘭的曠野位於東南15（民十三3），汛的曠野則在西南（出十六1）。後世的以色列人是否曉得這些地方的確實所在，很值得懷疑，但他們必定知道曠野各「站」的地名和水井之間的距離。他們或他們的祖先皆有可能開採過位於西奈半島西岸中央，薩拉比特•卡登（Sarabit el-Khadem）的綠松石礦（turquoise mines）。
23. 瑪拉。舊約不少名稱的解釋都是基於諧音，這名卻不是。「瑪拉」如果是個來自閃族語言的字根，便真有「苦」的意思。英語「沒藥」（myrrh）一字，可能也是基於這字根；所指的是沒藥的強烈滋味。很多沙漠綠洲都以井、泉、池為名，水是它們共同的特徵。本節的水泉相信就是今日的哈瓦拉泉（'Ain Hawarah）。那地名叫，直譯「他稱其名為……」的第三身單數「他」，不必是指摩西。應依照閃族語系的慣用語法，當作是個無人稱的句子（RSV、和合本等皆如此翻譯）。換言之，遠在以色列來到以前，這名字可能已經存在了。由於其中礦物質的緣故，自流井的水大部分皆苦澀難堪。
24. 百姓就……發怨言，「發牢騷」，直接埋怨神指派的領袖摩西，就是間接埋怨神（出十六8）。這種行為是典型人性的表現，這也是他們為什麼能夠成為鑑戒和警告的原因（林前十11）。類似的「發怨言」，五經記載了十幾個之多；這是以色列的本性。
25. 耶和華指示他一棵樹，動詞「指示」的字根，和「妥拉」（即「教訓」）的字根相同。希伯來文「妥拉」的概念，如何比中譯的「律法」或英譯的「law」豐富，從這字本身就可見一斑。在本節中帶來福氣和拯救的知識，就稱為「妥拉」。所指的究竟是什麼樹，這樹又怎樣使水變甜，多問恐怕也是徒然。德萊維引述德萊塞普斯（De Lesseps），提到有一種小檗屬的灌木，現代的阿拉伯人拿來作同樣的用途；其他地方也有類似的例子。他們無疑需要一種味道辛辣或芳香的灌木，可以蓋過礦物質的氣味，使泉水可以入口。中世紀的解經家樂於指出這樹暗指十架，因為十架能將生活的苦楚化為甘甜。只要承認這不過是聖經一個偉大真理的例證，而不是眼前經文的詮釋，他們的說法是無可厚非的。間中亦有人提出，神指示摩西這棵樹，並非就在此刻，而是從前摩西長住米甸之時。但經文似乎說得很清楚：神的指示是摩西此時窮極呼天的結果。如果摩西住在米甸之時已經蒙神指示，這便是神預備摩西的另一個例子。列王紀下二章21節記載了一個關乎「醫治」苦水的類似故事。
為他們定了律例、典章，似乎是句慣用語，約書亞記二十四章25節記述在示劍頒布律法之時再次出現。在那裡試驗他們，這是指神「考驗」以色列。雖然「瑪撒」（出十七7）所用的也是同一個字根，卻沒有必要假定這句話是指後來發生的那件事。神這時藉苦水對以色列的考驗，和後來在瑪撒的考驗同樣的認真。以色列在經歷試驗之時以怨言回應，清楚顯明了他們的本性。然而本節的「試驗」，亦有可能表示26節的應許是有條件的，這也是申命記一貫的教訓。神兒女是否順服神已經啟示的旨意，永遠是蒙福的先決條件。
26. 我就不將所加與埃及人的疾病加在你身上。「加在」埃及人身上的，廣義來說大抵是十災，更準確一點則是變水為血，使之不能飲用之災。神所供應的水，以色列永不會喝不入口，因為祂是耶和華，他們的醫治者。
27. 以琳，這個意即「篤耨樹」（terebinth）的名稱，似乎來自當地最明顯的自然陸標。瑪拉若是今日的哈瓦拉泉，以琳便必然是南面