返回首頁 | 返回本書目錄 |

 

出埃及記第四章

 

是我!(四1-17)

(一)

『不信的惡心』(見來三12)有各種各樣的表現方法。我們可能以為摩西是強調不可能影響法老和他的朝廷,有如我們今天雖然接受福音,但卻不能戰勝生活中的瑪門與俗世能力的情形一樣。

摩西甚為狡猾,他不肯去,卻以上帝百姓的不聽從為藉口。我們每每也是如此,把我們當前的無能歸咎於教會,更以為這便推卸了我們的責任。

給摩西的憑據──其實是為他立的憑據,因為並沒有跡象證明沒有這些證據百姓便不相信他──根本上是合理的,那就是說,它們既不像那降在埃及的災害,沒有科學上的解釋;也不像在曠野中的食物與水的供應,它們沒有廣泛的目的。

今天我們踫上的那些人,以為上帝的權能和慈愛,和藉�死眴筆幭雂H的生命所展示出的,並不充分,也正是如此。因此他們要求祂用說方言和醫病的恩賜,來表示祂的厚愛和權能。就像在摩西的時代,上帝每每賜他們所想所求的,但是他們還懷疑祂,尤其是當發現別人不必求上帝,也可以產生同樣效果時,更是如此不信;請參看第七章八至十三節的注釋──人能行的上帝行得更好{\LinkToBook:TopicID=122,Name=人能行的上帝行得更好(七8-13)}。

(二)

因為其他材料中沒有半點證據說摩西在語言上有任何的缺陷,我們可以視他自稱『拙口笨舌』為他不願回埃及去的最後而又冒險的藉口。其實摩西最好提出因他在米甸多年,以致他的埃及話變得生硬了,使他失去了在宮廷中說話的技巧,這較為有理的。有一件事我們確知,就是以下的拉比故事純是捏造的。故事說到摩西作孩子的時代,伸手去要王冠,驚動了法老和他的謀士,後來因迦百列的介入才得了救,但這使他選上熱炭而不是黃金,燒了他的嘴唇。

教會及它的宣教事工歷史中,充滿上帝選召人從事危險工作的故事,這些人都要面對真正的受壓抑──艾偉德(譯者註:Gladys Aylward,英國女傳教士,在中國西北深入民間佈道,深愛中國人,也深為中國人所愛,後轉赴台灣工作,並歸化中國,其經歷曾拍攝成電影)便是現代活的例子。他(她)們藉�朱隍A並因上帝的恩典得以克勝。

摩西被驅入絕境,走投無路,失望地面對上帝,說:『主阿……。』注意這是『主阿』,而不是耶威(耶和華),因此承認上帝有權命令他──『你願意打發誰,就打發誰去罷。』這是客氣地拒絕,毫無接受的誠意。

這�堥S有告訴我們上帝如何表示憤怒,因為真正的憤怒無須言語表示。上帝只說:『這是你的仕務』,而且沒有可以反駁的機會。

(三)

通常認為讓亞倫作摩西的代言人,乃是對他不願意去的一種懲罰。事實上可能上帝的本意如此,因為這可以增強他作上帝代表的尊嚴。當時的觀念是,至高者被視為不願意與凡夫俗子相對話,除非透過一個代言人(參看徒十四12)。因為上帝顯然已經告訴亞倫去會他的兄弟,所以他可能已經被選上去作這事了。在順服的路上,我們發現,每每在我們還沒有說『是』以前,上帝已經開始動工了。

與七章一、二兩節聯起來,這�堛漱Q五、十六兩節,對我們瞭解希伯來語說及先知(nabi)這個最普通的字,極關重要。早期的作品,根據那字的字源,就把nabi解作一個心神醉迷的人。現代的看法,認為用此字源更為重要,便解作『代言人』。這與新約的用法相合,新約的先知通常是為某一特殊情景帶來權威性信息的人;而教師則是為上帝的旨意和目標作一般性解釋的人。

我要去使法老的心剛硬(四18-23)

當摩西求葉忒羅准許他離去,這是一種超過禮貌的舉動。他娶了他一個女兒,使成了他家庭的一個成員;而他在米甸的身份便在乎此。他沒有把他回埃及的實在目的告訴他岳父,恐怕他會反對。二十節與十八章一至三節並無衝突。請參考撒母耳記上廿二章三至四節,當摩西察覺與法老的�耵妤N是多麼冷酷時,他便精明地把家人暫時又遣回米甸去了。

當摩西表示願意回去而葉忒羅並不反對時,上帝要叫他清楚知道(19節)祂已除去路上最後的障礙。用現代的話,我們可以說他合理合法地離開;那就是說,沒有人會採取法律手段牽制他。

這種經驗不在少數。每當基督徒順服時,他們所感覺的困難,不論是實在的或假想的,便都會漸漸消失了。

較早以前(三19)上帝已經警告摩西,唯一的力量──上帝的力量,才會使法老讓以色列人離去。如今又告訴他,上帝的行動,必然引起法老的頑梗。果然,八章十五節、卅二節,及九章卅四節都說到法老的心剛硬(詳見附錄:使法老的心剛硬{\LinkToBook:TopicID=240,Name=使法老的心剛硬}),於是有人認為上帝同意法老的態度了。這是不可能,因為埃及王並非被迫而採取違反他本性的行動。合理的解釋則是,上帝為將來祂賜福的目的而使法老那樣做(羅九14-18),雖然似乎不可能,有人還是推斷這中間包括預定的咒詛。

不過,我們並不討論盲目的命運。這從給法老的警告可以見到。雖然法老被視為神明,但是他卻被警告藐視耶威的危險。以色列被稱為祂的『長子』,為要叫人清楚知道,上帝的目的是極其明顯,祂並非排斥其他民族(參看十九5);上帝的抉擇不同於人的抉擇,並不意味�朴痕G乃是必然的排斥。對亞伯蘭的呼召與以撒神妙的誕生,便足以說明使用『兒子』稱呼的理由。

血的新郎(四24-31)

(一)

這場面既神祕而又黑暗,且無關宏旨。摩西清楚地已受了割禮,因為這可能是埃及上流社會的情形。西坡拉只為她的一個兒子行割禮(關於火石,參看書五2),暗示那大的已經受了割禮。大抵她對革舜是不情願地默許了,但是對以利以謝卻是拒絕給施割禮。

摩西突然出問題的事實,看來時時發生,無論個人配或不配,沒有人可以聲稱代表上帝,卻故意違背祂所啟示出來的旨意。有一派人主張摩西五經後來曾經編校過,把認為不當的材料刪除了。像這樣的一段記載,對早期的拉比感到神祕,對我們今天也是一樣。這表示出古舊的資料,縱或不為人所瞭解,也多數小心保存下來。

(二)

接�收O摩西與他的兄弟會面。按照四章十四節,我們應當照新英文本及當代英語本,譯作『耶和華說』。既然對於這神聖啟示並未暗示發生的地點,似乎摩西可能在那些年�埵鹵鴘k與家人聯繫。

我們不應視亞倫的行動為理所當然。他是哥哥(七7),而且正如四章十四至十六節的注釋所指出的,他接受代言人的任務,意指他從屬於他的兄弟(參該注釋──是我!{\LinkToBook:TopicID=114,Name=是我!(四1-17)})。他願意如此,可能使百姓很大程度上的更易於接納摩西。不太清楚為甚麼十四節稱亞倫為利未人。可能他已經是以色列人中的宗教領袖,果真如此的話,他迅捷承認他的弟弟,給他更大的光榮。──《每日研經叢書》