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出埃及記第廿四章

 

聖約的承認(廿四1-11)

聖約的承認第一、二兩節的下文是在第九節。在承認聖約的莊嚴過程中,十二根柱子乃是立意作為這事的永久紀念;請參看創世記卅一章四十五節;約書亞記四章二十節;廿四章廿七節。沒有甚麼根據去假定任何崇拜的意義,諸如那樣的石頭,在迦南人崇拜中常見到,作為男性神靈的象徵。許多古代猶太人的傳統,都輕易地接納『少年人』(5節)為長老的頭生之子,因為在這個家庭中祭司的職分都轉移給他們。關於這一點,似乎沒有確實的證據。麥尼爾(McNeile)提議『這或許反映一種習俗,它把祭牲(victim)的宰殺與處置的職責委託給家庭中的少年人,因為他們是其中最強壯而又最活躍的分子。』

血分灑在代表耶威的壇與百姓之間,這樣表示他們在聖約�堛漲X一。然後百姓重申他們接受上帝的條件,如今都為人所知了(參看十九8)。提及燔祭及平安祭,證實從其他的資料來源所得的印象相符,『利未獻祭』事實上在西乃之前,便已經是以色列人宗教傳統的一部分;雖然在那�堙A它們的儀節曾經有所修改。

在完成立約的儀節時還有一個慶祝的舉動,那就是共同吃團契餐(廿四1-2;9-11)。這兩段分開,沒有提出恰當的理由。大抵吃喝的限於七十四位客人,因為較早的時候眾百姓表示害怕(二十18)。拿答和亞比戶是亞倫的兩個大兒子。由於他們的兒子以前從未被提及過,我們由此可以推斷他們還年輕。在利未記十章記載他們夭亡。

神聖的團契餐在聖經中沒有其他相類似的例子。何茲解說:他們『蒙賜以上帝榮光的神祕異象』,這不過解釋這�堨�chazah(10節,『他們看見』)是合宜的,這字經常用於先知看見異象。關於『平舖的藍寶石』,那就是璧琉璃,試比較以西結書一章廿六節;這�堣D是天空的象徵。雖然以色列人普遍地認為看見上帝便要死,這些人卻倖免了。對於食物,沒有提及超自然的因素。可能他們分享已經提過了的平安祭。

對於基督徒,這聖約乃是主的晚餐的預表,這晚餐是我們有特權參加的新約象徵。有人有這種印象,就是今天在某些圈子�堙A他們過分強調餅與酒這兩方面的性質,以致團契餐的本質卻被忽視了。

到此出埃及記實際上已告結束。其餘各章,除了一處主要的例外,都可以歸入利未記比較好。

摩西在西乃山(廿四12-18)

拉比們稱全套摩西律法為妥拉(Torah),通常譯作『律法』,但是他們又很正確地把它們解作『教訓』。這解法多世紀來對大眾傳統是口頭律法,主要見於他勒目,但也見於其後對它的注釋。這概念是所賜給摩西的乃神性的教訓,能以有權威應用於一切人生可能的境況。更正確地說,應用的原則在西乃山上賜給摩西,由他交下給約書亞,又照樣地由他交給眾先知,直至它們傳給法利賽老師們和現代的眾拉比。它被聲稱為『口頭律法』,乃在西乃山賜給摩西,但是它清楚地是指那基本原則而言。這口頭傳統在主後大約二○○年間寫在米示拿(Mishnah)。他勒目的另一部分,革馬拉(譯者註:Gemara是猶太口傳律法的注釋,用亞蘭文撰著。這字的原義是課程或學問。)包括拉比對米示拿的討論和研究。約在主後六○○年方告定型。其後一切擴展必須與他勒目的原則相吻合。

縱然我們不接納這看法──耶穌顯然批評『古人的遺傳』(見太十五2;可七3,5),不予接納;那種說法也清楚地把上帝描述成使用摩西作祂旨意的中保(mediator)。祂並不打算一開頭便告訴他們細節,使他們負擔過重。大抵摩西用以等候的六天(16節),是在作靈性的準備,以便在與上帝更親密中渡過。

約書亞大抵留在山上較低的山坡上,以阻止任何人去跟隨摩西。參看卅二章十七節,那�堛磳僂祕镼撒P百姓接觸。──《每日研經叢書》