出埃及記第五至六章
出埃及是屬靈爭戰的歷史(五至六章)
在進入這兩章之前，我願意和弟兄姊妹先看看哥林多前書第十章，從那裏我們看見一把進入出埃及記的鑰匙。「他們遭遇這些事，都要作為鑒戒，並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。」(林前十11)我們很多時候都提到這一節的經文，特別是注意到「作為鑒戒」。這幾個字可以有幾個不同的翻譯，一個可翻成「作為預表」，一個是可以翻成「作為模樣」，當然也有鑒戒的意思，其實這幾個意思都很接近。但我個人比較喜歡用「預表」或者「表明」，因為所包括的範圍比較廣一點。「鑒戒」好象只是指在那不大好的事情上留意，在好的事上就欠缺了鼓勵。如果作為「預表」來看的話，那就「好」與「不好」的都包括在內。我們留意到這是說以色列人出埃及的整個經歷，整個的經歷就成為我們今天的預表，成為我們跟隨主的路上的預表。他們的缺欠也是我們的缺欠，他們蒙恩的地方，也是我們蒙恩的地方。所以，我們就按著這一把鑰匙來看出埃及記。
弟兄姊妹或者會問，為什麼我們不在出埃及記第一章開始就把這個事情引出來呢？我們看整個的過程便非常的清楚了。從第一章到第四章，那是神的預備，預備領他們出埃及的器皿。從第五章開始才正正式式的碰到出埃及的歷史的起頭。在第五章一開始我們就看見摩西、亞倫去見法老，當他們去見法老，那就是出埃及的開始了，出埃及的歷史就由這裏開始寫了。
宣告神的定意
感謝讚美我們的神，當祂開始差遣摩西、亞倫去見法老的時候，話語是非常的簡單，但是卻說出神和祂百姓的關係是非常密切的。也說出以色列人要離開埃及，不是因著人的原因，而是因著神的原因。從下面的經文我們可以看見一班。「耶和華以色列的神這樣說：「容我的百姓去，在曠野向我守節。」(1節)「耶和華」是說到神是怎樣的一位神；「以色列的神」是說出這一位神和以色列的關係，底下更說到以色列是祂的百姓。神要把祂的百姓引導到曠野去，在那裏守節，在那裏事奉神，在那裏敬拜神。說話就是那麼簡單。但倘若弟兄姊妹細細留心上述的每一點，這句話的份量卻是相當的重。
我們已經知道「耶和華」就是「自有、永有」。我們也可以說祂就是「始」，也就是
𨪜𨪜「終」；起初是祂，結束也是祂。自有是祂，永有也是祂；開始是祂，末了也是祂。祂就是這樣的一位神，現在祂說到這一位神就是以色列的神。說到以色列在神面前蒙揀選的事實。地上有許許多多的民族，但神卻沒有說「耶和華是某某民族的神」，祂只是說：「以色列的神。」這是一個揀選的恩典的表達，不是以色列比別人好，也不是因著以色列比別人強，而是神恩典的選召，神就成了以色列的神，以色列就成了神的選民。這一個關係是完完全全根據恩典而發生的。沒有恩典，就沒有這個事實發生。這就給我們看見，人能在神面前被選上，完全是因為這一位神是有恩典的。祂是在恩典裏來選召祂的百姓，當年祂選召以色列，如今祂選召我們這些組成教會的基督徒。
感謝讚美主，這句話是非常清楚的，然後祂說：「容我的百姓去。」這個「我」字就是指著神，祂說：「容我的百姓去。」明確的對埃及人說，讓神的百姓離開你們(埃及人)的地方。埃及地雖然是好，但因為這些百姓是「我」的，他們是該到「我」給他們的地方去，所以要讓他們離開這埃及地。
感謝讚美主，「我」的百姓是不能住在埃及地的，不可以長久留在埃及的，埃及並不是「我」百姓該停留的地方，現在你們要容他們離開。離開到什麼地方去呢？到曠野去。弟兄姊妹，這是很希奇的事。在人的眼中看來，曠野怎麼能比得上埃及呢？在埃及地什麼都是豐富，在埃及地每樣事物在人眼中都是好的。但現在神是要領以色列人離開埃及到曠野去。曠野又怎能與埃及相比呢？但弟兄姊妹，在這裏我們要看見一件事，神說的話是向埃及宣告一個事實，另一面也是讓神的百姓知道一個事實，曠野並不是可怕的地方，要緊的就是神在那裏，這就是在第三章裏神在異象中所帶出來的啟示，西乃的曠野荊棘滿地，但神在那裏，那地方就成為聖地，就是有神同在的地方，享用神同在的地方。所以不在乎是埃及或者是曠野，問題卻是神在那裏。
耶和華在說話
摩西與亞倫頭一次跟法老說話的時候，就是那麼簡單，已把整個事情說清楚了。我們覺得非常的希奇，神一開始就用「耶和華」這個名字來說明。「耶和華」這一個名字，連以色列人也不大知道，連亞伯拉罕、以撒、雅各也不知道。現在神向埃及人宣告說：「容我的百姓去，」神就用著「耶和華」這個名字，這有什麼意思呢？我們感謝主，用人的常話來說，神這一次要領以色列人出埃及，神是完全替人出頭的，神是完全替人承擔的，所以一開頭就是「耶和華」。如果光看摩西和亞倫所說的話，我們仍是不大領會的。但當我們一看法老的反應的時候，我們立刻就領會為什麼神把祂這個名字擺在頭一句話裏，連祂自己的百姓也不領會的名字擺在頭一句話裏。我們留意法老的反應，「法老說：「耶和華是誰，使我聽祂的話，容以色列人去呢？我不認識耶和華，也不容以色列人去。」(五2)
弟兄姊妹，神用這個名字來向法老說話，如果我們把「耶和華」的意思帶進去來說，那麼法老所聽見的該是這樣，而法老的反應也應當是這樣。神是自有、永有的，「自有、永有」就已經是自有、永有了。「誰是自有、永有？我不認識自有、永有，我不認識祂，祂是誰？要我聽他的話。」(另譯)自有、永有就是說出自有、永有；是開頭的那一位，亦是結束的那一位，就是創始成終的那一位。我們看見神是這樣的將自己擺出來，就讓法老去瞭解。如果真知道祂是自有、永有，就是憑這一點就要聽祂的話。但是我們看見法老的反應是那麼的激烈，「耶和華是誰，使我聽祂的話……我不認識耶和華，也不容以色列人去。」
弟兄姊妹，有不少的人看法老就如撒但，看他是撒但的代表。我想，把他看成是撒但的代表，恐怕他還不夠資格，若把他看成是世界的代表，那就差不多了。因為撒但是知道耶和華是誰，但撒但則不敢說它不認識耶和華。不然的話，它怎麼能去控告約伯呢？它常常跑到耶和華面前去控告人，所以撒但是認識耶和華的。但世界是不認識神的，埃及就是世界，這樣的表明是最清楚的了。法老是世界的代表，在這裏我們可以看見世界對神的態度了。當然，世界是伏在撒但的管理下，而這一個撒但把世界上的人的心眼弄瞎了，在哥林多後書說：「被這世界的神弄瞎了心眼。」(林後四4)所以在世界裏頭的人，他們的眼睛都是看不見的。你說是「自有、永有」。他們卻說「那有自有、永有？只有自然而有而已」。所以，在這裏我們很清楚看見世界對神的態度。
當我們留意到上述的事情後，便可瞭解到當時的以色列人，因著他們是住在埃及，就是活在世界裏，這一批被稱為神的選民，他們也跟埃及人一樣，根本不認識神，也不知道耶和華是誰。雖然在第四章末了說：「以色列人聽見耶和華眷顧他們，鑒察他們的困苦，就低頭下拜。」(四31)但我們已經提過，他們的低頭敬拜，並不是因他們認識神，而是因為聽見有消息說有一位元神要拯救他們。他們是在這種情緒底下敬拜的，這種敬拜是靠不住的。
當法老說了上述的一番話之後，摩西和亞倫又繼續的說：「他們說：「希伯來人的神遇見了我們。求你容我們往曠野去，走三天的路程，祭祀耶和華我們的神，免得祂用瘟疫、刀兵攻擊我們。」(五3)摩西和亞倫說這幾句的話，也是有點深意在裏面的。在這裏，他們不再說以色列，他們稱自己是希伯來人。什麼叫做希伯來人呢？那就是從亞伯拉罕開始的，希伯來人的意思就是從河的另一邊來的人，是從大河那邊來的人。這個意思就很清楚了。他們指明自己並不是埃及的子民，也不屬於這個地方。既然他們是從大河那邊來的，現在就要離開這裏。「他們說：「希伯來人的神遇見了我們，求你容我們去……，免得祂用瘟疫、刀兵攻擊我們。」他們的意思是說，他們若去便不會有問題發生，否則就會受到瘟疫、刀兵的攻擊。這幾句話說得很婉轉，他們認為不能承擔這個風險，所以要求法老讓他們去。這裏也隱藏了一個意思，就是他們去不成的話，並不是因為他們不願意去，乃是由於法老的拒絕。所以將來耶和華要攻擊的話，也許不是攻擊他們而是攻擊法老的自己。這好象是暗暗的提示了法老，事實上，以後我們看見神用十次嚴重的擊打去對付法老和埃及人。
加強對神百姓的轄制
我們感謝讚美主，神差遣摩西和亞倫去見法老，話語都是非常的簡單，但卻是斬釘截鐵般的堅定的。當然，法老聽見了這些話是不願意讓他們去。否則，他要從那裏再去找那麼多的廉價或者是免費的勞工。無論是廉價抑或是免費，沒有了他們，法老又焉能再找到這麼大的勞動力呢？放他們走。恐怕法老一定是不樂意的。所以法老沒有答應，而且態度非常剛硬。他不但沒有答應，反倒過來加強對以色列人的壓逼，「當天，法老吩咐督工的和官長說：「你們不可照常把草給百姓作磚，叫他們自己去撿草。他們素常作磚的數目，你們仍舊向他們要，一點不可減少，因為他們是懶惰的，所以呼求說，容我們去祭祀我們的神。你們要把更重的工夫加在這些人身上，叫他們勞碌，不聽虛謊的言語。」(五6－9)在這裏我們看見這樣的事實，就是世界如何明顯的把屬神的人扣留著。它扣留屬神的人，不讓他們離開世界，總是用這個原則：叫屬神的人的眼睛專注在自己的生活上，留意他們自己怎樣纔能活下去。如果沒有活下去的問題，就讓人去注意怎樣纔能活得好一點。如果連這一點的難處都沒有，就讓人去注意活得更豐富一點。我們看見這樣的一個原則，就在出埃及的時候讓以色列人碰上了，在曆世歷代所有屬神的人都碰到了，現在仍然是一樣會碰到的。
多少的時候，我們看見神的兒女被扣留在什麼地方呢？不一定是被扣留在犯罪裏，絕大部分是被扣留在世界裏。眼睛看著世界裏面的生活，便一層一層的被扣留住。起初也許是為生活而掙扎，慢慢就為改善生活條件而掙扎，再過些時候，就為了豐厚的生活內容而掙扎，這都是有理由的。但我們知道這些理由，如果真要擺到神的面前來，是不可能與神自己來相比的。神對以色列人的呼召，在以色列人的心思裏面，他們所想的只是如何減輕在埃及的勞苦。因為在百姓心思裏所存的正是這一個想法，就是因為在他們出埃及的時候，存了這一個不太準確的心思，所以在出埃及以後，一路上他們都想返回埃及去的原因就在這裏。不要以為他們在埃及的生活是很糟糕的，你們聽他們自己說就好，他們說：「那時我們坐在肉鍋旁邊，吃得飽足。」(十五3)「我們記得，在埃及的時候不花錢就吃魚，也記得有黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜。」(民十一5)這樣的生活還能算是差麼？其實他們的生活並不是太差的，他們只是感覺生活裏的勞苦不容易承擔就是了。
但神的作法卻是不同，祂從來沒有要以色列人留在埃及，然後讓他們在那裏得著釋放，輕輕鬆松的過生活。神要作的是要他們離開埃及到那流奶與蜜之地去，那是神應許給他們列祖的地方，在那裏有神的同在。弟兄姊妹，如果你們能瞭解這一個比較，就能得著一個結論，埃及無論怎麼好但總不能與神相比。但撒但卻懂得人的眼睛注視神的時候不會太多，人的心思貼在神的事情上的時間也不會太多。因為人的眼睛很自然的都是喜歡看世界的事，的確世界的事物對人來說是非常的吸引，所以人的眼睛是非常容易的粘在那裏。所以它就用世界所能給人的放在人的面前，然後又加重工作量，讓以色列人瞭解一件事，如果要得著埃及(世界)的好處，那就必須要承擔這樣的重擔。弟兄姊妹，巴不得神給我們看見撒但是常用這個法則來捆綁屬神的人。如果屬神的人眼睛不夠明亮，心思不夠蘇醒，那就很容易落在這個捆綁裏面。感覺苦嗎？苦。但雖然是苦，還是在埃及，埃及有很多的好處呀！這就是神的子民常常出毛病的破口。
眼睛不看神的苦惱
當他們受了重壓之後，「以色列人的官長就來哀求法老說：「為什麼這樣待你的僕人(奴隸)？督工的不把草給僕人(奴隸)，並且對我們說：作磚吧！看哪，你僕人(奴隸)挨了打，其實是你百姓的錯。」(五15－16)你們看見沒有，埃及人被稱為百姓，以色列人自稱為奴隸，既然懂得是奴隸，那還有什麼話說呢？還求什麼情呢？人家要你死要你活，你一句話也不能說，既然認識自己是奴隸，還有什麼話可說。既然知道地位上有區別，還有理由可說嗎？當時這班以色列人是不認識神的，這也難怪。他們雖是神的選民，但他們不認識神，所以作了些愚昧的事情。他們有難處，又不懂得到神面前去求告，卻跑到世界的王去求同情。這又怎能從世界裏得到同情呢！世界恨不得把所有的人都榨幹，特別是對神的子民，讓他們再沒有心思去想到神的事，讓他們沒有時間、沒有精神、甚至根本不想去思想神的事。只是想著如何活在埃及，這是世界的權勢要在屬神的人身上所顯明的壓迫。現在以色列人去向世界求情，又怎能獲得同情呢！當然結果是碰了一鼻子的灰，而且還被法老趕走。
他們出來之後就碰見摩西和亞倫，「就向他們說：「願耶和華鑒察你們，施行判斷；因你們使我們在法老和他臣僕面前有了臭名，把刀遞在他們手中殺我們。」(五21)在說話中滿了埋怨。到底摩西是否懂得這種情況呢？他是應該懂得，但他卻忘了，因為摩西當時的屬靈光景仍然是很幼嫩，所以環境發生了事情，他就忘記神曾跟他說過什麼話。在第三章的末了，神豈非說過：「我知道雖用大能的手，埃及王也不容你們去。」(三19)神老早就說過，所以摩西對這件事情的發生不應該感到希奇纔是。但倘若我們算一算摩西屬靈的年日，他仍是很幼稚的，所以他沒有辦法越過眼見的環境來抓住神的話。他曉得神是那樣的說過，但眼見的情況，好象神的話不是那麼確實。也許他會這樣想：神只是說法老不容許以色列人走，神卻沒有說法老會增加以色列人的重擔，現在既不能走，同時重擔又加重，所以就這樣迷糊起來的摩西，眼睛都昏花了。
但感謝神，摩西雖然在那時候的屬靈學習是非常的幼嫩，一定也不老練，他不夠抓住神的信實，也不夠抓住神的話，所以連他裏面的心思也灰暗起來。但他卻作對了一件事，他不去找法老而去找神，這就找對了。當這兩件事情擺在一起作比較的時候，事情就清楚的突出了不同的地方，以色列人不會去找神，所以是碰了一鼻子的灰回來。而摩西懂得去找神，他是帶著重擔去找神，他是帶著對神的一些誤會到神面前去。雖然是如此的光景，但是他到神面前去的方向是對了。雖然我們不敢說這件事有沒有神的管理讓摩西先學習功課，但事實上我們確實看見摩西在這件事上是學到了功課。他是帶著灰心失望的到神面前去，但神卻讓他學習不要看眼前，要看神的安排；要看神的時間。神就是借著這樣的事來造就摩西，讓人瞭解神作工的法則。當然，同時也是借著這樣的環境來預備以色列人的心。如果當時的以色列人不是被壓到一個地步，使他們整個人都感覺得痛苦，他們是不甘心離開埃及的。
神容讓這些事情出現，好象是神的拯救訊號來了，但拯救的事實尚未出現，反倒是加重壓力的事情出現了。這種事情是常常擾亂人對神的領會，常常使人誤會神。摩西在這個時候也誤會神，所以「摩西回到耶和華那裏，說：「主啊，你為什麼苦待這百姓呢？為什麼打發我去呢？自從我去見法老，奉你的名說話，他就苦待這百姓，你一點也沒有拯救他們。」(五22－23)
把眼睛轉向耶和華
到了第六章，「耶和華對摩西說：「現在你必看見我向法老所行的事，使他因我大能的手容以色列人去，且把他們趕出他的地。」(六1)很希奇的，當神講話的時候，祂讓摩西碰到自有、永有的事實。這裏好象是提醒摩西說，現在是自有、永有的來跟你說話，摩西你該好好的注意了。祂既然是開始，必定是成終的。祂既然是起頭，祂也一定是結局，是這樣的一位神在說話。神說這一番話，是非常有意思的，就是叫摩西不是看眼前，而是要看神的作為。神說法老不但至終必因祂大能的手而容讓以色列人離開埃及，不單是離開，而且是趕出他們，就算以色列人要留下來也不行。
神在這一段話裏，宣告了前面將要發生的事情。感謝神，神把摩西的眼睛從近處帶到遠處；親眼見到神的作為、神的回答就是這麼一回事。神繼續在那裏宣告一些事，這個宣告非常的嚴肅，所以在中文聖經裏翻譯成「神曉諭摩西說」，這個「曉諭」就是非常嚴肅的說話，是上級對下級，長輩對晚輩講話的那一種光景。「神曉諭摩西說：我是耶和華。」(六2)神非常嚴肅的，翻翻覆覆的把自有、永有的事實說明，為了要叫摩西懂得這些事情是神起頭的。神是這樣的一位神，你要相信祂就行了，不要讓環境擾亂對神的仰望。神在這裏說「我是耶和華」，那個意思不僅是那個名字所表明的事實，並且是講出底下的一些事。
堅定的站在從永遠到永遠的神面前
神曉諭摩西說：「我是耶和華。我從前向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現為全能的神。」(六2－3)神在這裏指出祂向他們三位祖宗顯明為全有、全足、全豐的神。在創世記第十七章裏，神也這樣說：「我是全能的神。你當在我面前作完全人。」(創十七1)神並且清楚的說：「至於我名耶和華，他們未曾知道。我與他們堅定所立的約，要把他們寄居的迦南地賜給他們。」(六3－4)神在這裏指出「神是耶和華」這一個事實，神未曾與他們的祖宗提說過，現在卻向他們說出來了。以前神是用全能，就是全有、全足、全豐來向他們的祖宗保證神的應許，但卻沒有向以色列人的祖宗說明神是現在的神，也是從前的神。最起初的時候是神，在以後的永遠也是神，這個事實神沒有向他們的祖宗說過。現在卻向以色列人說，神不單是全能、全有、全足、全豐，而且是自有、永有的神。所以神並不忘記祂要領他們進迦南地的應許，所以神說：「我也聽見以色列人被埃及人苦待的哀聲，我也紀念我的約。」(六5)接下去神吩咐摩西對以色列人說話，在這裏大概有七件事情，這七件事情都要告訴以色列人，而這七件事情好象把神對以色列人的看顧都包括在裏頭了。現在讓我們來看看有那幾件事情，神說：「我要用伸出來的膀臂重重的刑罰埃及人，救贖你們脫離他們的重擔，不作他們的苦工。我要以你們為我的百姓，我也要作你們的神。你們要知道我是耶和華你們的神，是救你們脫離埃及人之重擔的。我起誓應許給亞伯拉罕、以撒、雅各的那地，我要把你們領進去，將那地賜給你們為業。我是耶和華。」(六6－9)
第一點，神告訴他們，埃及人苦待他們，神卻要替他們伸冤，又要用祂的手重重的刑罰埃及人。第二點，那裏不單是說到「救」的問題，而是說到「救贖」，這就不僅是環境上的重擔的問題，連心靈裏面的重擔也在救贖之列，連撒但加在他們身上的權勢，也在救贖之列。因為是「贖」，就是把他們從整個的權勢下贖出來，是神付出了一個代價把他們贖出來。這個「救贖」一發生，以色列人跟整個世界就再沒有關係了。第三點是說到完全脫離這一個環境和轄制(這都是在第六節裏所包括的)。第四點，明確了他們與神的關係。第五點，神不單是王，而且是神。神的地位比王高得多了，祂是對百姓作完全的管理，完全扶持，完全的負擔。第六點，說出了現在作以色列的神的是怎樣的一位神，祂是自有、永有的，這一點也是摩西翻來覆去都要認識的一點。現在神要擴大這個認識的範圍，不單讓摩西認識神是耶和華，連所有以色列的百姓都該認識這一點，現在就是這樣的一位神來作救贖的工作(參第七節)。第七點，就是在第八節裏，說出這是一位信實的神，一定履行祂跟他們祖宗所立的約。最後神再重複的說「我是耶和華」。弟兄姊妹，在此我們就曉得這番說話的重點，是說出耶和華這一個事實。
不改變的神
人的眼睛容易看環境，人的耳朵不容易聽見神的話，或是不容易聽進神的話。以色列人在這件事情上繼續的誤會神，整個以色列都不瞭解神，都誤解神的心意。那麼，在這種光景底下神該怎麼辦呢？神要不要遷就一下這樣的環境呢？我們看到一件很明確的事，神沒有因著人的緣故而改變祂的計畫，也沒有因著人的跟不上而延遲祂要作的工。所以「耶和華曉諭摩西說：「你進去對埃及王法老說，要容以色列人出他的地。」(六10－11)神要作的還是這件事情，沒有改變祂的定意，人可以跟不上，對方可以激烈的反對，但是神要作的，祂還是要作。祂要摩西向法老說同樣的話，「要容以色列人出他的地。」
摩西在這個時候實在是作難，「摩西在耶和話面前說：「以色列人尚且不聽我的話，法老怎肯聽我這拙口笨舌的人呢？」(六12)摩西在這時確實有點心灰意冷了。我們曉得，摩西是個有傷痕的人，如果他是一個從來沒有受過傷的人，也許他會很快便能鼓起勇氣來。但實在不行，因為他是一個受過傷的人，四十年前的事在他的心裏是很難磨滅的。怎能叫他的傷痕完全痊癒呢？不太容易的。但是感謝主，神是借著這個環境來治癒摩西的這個傷痕，人是不太容易領會的，連摩西自己也不太容易領會的。我們看見第十三節，神根本就不回答摩西那愚昧的問題，還是說原來的一句話，就是要把以色列人從埃及地領出來，「耶和華吩咐摩西、亞倫往以色列和埃及王法老那裏去，把以色列人從埃及地領出來。」(六13)
神沒有因著人而改變祂的定意。看看這裏，接二連三的，群眾是這樣，作領袖的也是這樣，神卻沒有改變祂的目的。神沒有遷就環境，神總是說同一樣的話：「把以色列人從埃及地領出來。」感謝主。
神呼召人的數算
看到這裏，我個人覺得非常的有意思。就是從第十四節開始就插進了一個家譜，這一段話與上文是完全沒有牽連的。插進去沒有說明什麼，不插進去也並沒有減少什麼。為什麼會插進這一段話呢？如果將這一段話抽出來，你們會發覺這段歷史很順序的發展下去，如果第二十八節就是第十四節的話，你們就要看見這個歷史的次序是很清楚的。但一插進這段話，驟然看來，好象是很多餘似的。但是否多餘呢？不，如果主把我們靈裏面的竅一打開，我們就看見在摩西、亞倫都失掉了勇氣的時候，神就在那裏記錄了一些人。神數算這些人的事真是有意思，這是從長子的後代數算起。先數算流便的，再數算西緬的，然後是利未的。當數算到利未的家族的時候，或者是數算到這個支派的時候，那個數算就比較明細一點了。這個數算有什麼意思在那裏呢？我們明白神對人的瞭解，就是說出神對人的紀念。
當然，紀念是有好的紀念，也有定罪的紀念。所以要看上下文纔能知道這個數算是神看為美的，或是看為不美的。但在這一個短短的數算裏面，很明確的這一個數算只是為了一個目的，就是把摩西和亞倫數算出來。因為整個的數算，到了摩西和亞倫就停止了。在這段話裏頭，讓我們瞭解到聖靈當初向人啟示的目的在那裏，究竟這個目的是為了當時的摩西和亞倫，或是為我們這些以後讀經的人？很顯然的正如羅馬書所說：「從前所寫的聖經，都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望。」(羅十五4)
我們感謝主，聖靈在這裏插進一段數算的記錄，是為著我們現在讀經的人。基本是在這個數算裏面，借著數算來引出摩西和亞倫。引出摩西和亞倫，是指明一個事實，摩西和亞倫照著他們的本相，他們和以色列人差不了多少，以色列人會灰心，他們也會灰心；以色列人看環境，他們也是一樣；以色列人愚昧，他們也是愚昧。但感謝神，在他們身上有一個神特別的選召，在這一個數算裏面就印證了出來。所以我們看見這個數算到了最末了的時候，這裏記著，「對埃及王法老說要將以色列人從埃及領出來的，就是這摩西、亞倫。」(六27)如果我們從二十六節開始看，那就更清楚了。摩西、亞倫有神特別的選召，是在平凡人中間選出來的，是神恩典的選召，是神格外的恩待。也同時給我們看見，當神選上了人之後，神就作大工。在這一個數算裏面，明確是數出亞倫和摩西。但又點了一下有一個利未的子孫叫可拉，這個可拉就是過不久在曠野叛逆的領袖，也是在利未的後裔出來的。當然這個不是重點，但聖靈在這裏伏下一筆，雖然利未整個支派是蒙揀選的，這不是說在大體蒙揀選的人中每一個都是合乎神心意的，也有不合乎神心意的人。要緊的是，神總能在人當中找到祂要得著的人。當神得著這些蒙揀選的人以後，神就越過人那跟不上的光景，而繼續祂自己所要作的。神不遷就人，神只是把人帶上去。
我們感謝主，是這樣的一位耶和華，自有、永有的神，當年祂這樣帶領以色列人出埃及進迦南。同樣的一位神現在也帶領著我們進入祂的旨意。到新天新地來的時候，我們這些人回過頭來一看，我們也會發覺自己是傾向世界而跟不上神，有好些心思意念跟不上神。但是感謝祂，祂是耶和華，祂是自有、永有的，祂也是同樣的把我們帶進榮耀裏去。
第六章的末了，再記載了摩西裏面的灰暗，但是到第七章，轉機便來了。那個轉機是怎麼來的呢？是神的堅持，是神把祂的自有、永有擺在人的面前。感謝主，我們今天也是跟隨這樣的一位神，祂要按著祂的定意把我們領進榮耀裏去。──
王國顯《容我的百姓去──出埃及記讀經劄記》