出埃及記第廿一至廿三章
典章啟示神豐富的恩情(廿一1－11)
𨪜𨪜典章的部分是包括二十一、二十二和二十三這整整三章。在這三章裏，神向以色列人說出了他們生活的規範。也可以說是人和人的關係，如何處理人和人當中的問題。我們都曉得律法分成三個大部分，就是誡命、典章和律例。誡命就是上一章所說的那十條，典章就是現在我們要念的這三章，律例就是整本利未記。誡命是整個律法的基礎；典章是關乎人與人之間關係的處理，也可以說是人際關係的要求；條例就是人敬拜神的時候，所必須遵守的法則，是以人和神的關係為主要的內容，如何處理人和神的關係。
𨪜𨪜神帶領人先認識自己
𨪜𨪜我們在這裏看到以下的問題。誡命已經傳了下來了，神的百姓在神面前應當有新的開始。他們怎麼來開始呢？我們照著現在的認識來說，就是先弄好與神的關係，然後人就按著神的意思來活。但是，很希奇的，傳律法的次序並不是這樣。傳律法的時候，好象誡命一擺出來以後，神立即就告訴他們該怎樣活，怎樣活纔是正確，不怎樣活就要被定罪。而定罪的結果是很嚴肅的，都是要被報復的，甚至是用死作為報復的結果。我們就覺得神為甚麼不先調整好人和神的關係，而一下子就把人和人的關係放在首先的要求裏。
𨪜𨪜我個人有這樣的感覺，雖然我們讀二十章時，我們看見一件事，就是以色列人說不能見神的面，也不能聽神的話，因為他們恐怕死亡。所以他們要求摩西說，讓神直接向他說話，不要讓神直接向他們說話。他們這樣提出了要求，這並不是等於說是他們佩服神。他們並不佩服神，只是害怕神而已。他們是在一種害怕的情緒裏作這樣的要求。神真知道他們的光景，所以神必須讓他們也知道自己的光景。人若不知道自己的光景，人說人是尋求神的，那是假話。人必須認識自己的光景，也知道自己在神的路上走不上來。這樣，人才會有一個實在尋求神的心意。
𨪜𨪜所以，在我個人的瞭解裏，神傳下了誡命以後，便立刻給他們典章，讓他們透過典章來明白他們在神面前是如何的虧缺了神的榮耀，認識人是如何在神面前有極大的缺欠。但是，希奇的是，當典章擺出來的時候，不是一條很嚴肅的定規。典章擺出來，頭一條就是怎樣去釋放奴僕，擺在典章裏的最開始的就是這一條。然後，第二條是殺了人該怎麼辦。照一般來說，殺了人該怎樣辦理是應當放在最前頭的，因為這算是在人的刑法裏最高的，再沒有比死刑更高的罪刑了。可是希奇得很，在神所傳下來的典章裏，這個死刑並不是擺在最前頭。最前頭的卻是一個釋放奴僕的條例。
𨪜𨪜神不甘心人永遠為奴
𨪜𨪜釋放奴僕的條例放在典章中的第一位，實在是很有意思的。這首先說到奴僕的成因，「你若買希伯來人作奴僕(奴隸)，他必服事你六年，第七年他可以自由，白白的出去。」(2節)這是大前提。也就是說以色列人為人作奴隸，只能作六年。他不可能一生作奴隸，到第七年，他便可以白白的脫離作奴隸的身份。弟兄姊妹，我們先要注意這樣的一個條例只是用於希伯來人，希伯來人以外的就不通用這個條例。什麼叫做希伯來人呢？希伯來人就是亞伯拉罕的後裔，希伯來人的意思就是從大河那邊來的人。那是外邦人稱亞伯拉罕和他的後裔所起的名字，說得清楚一點就是外來的人，希伯來人就是外來人。雖然，希伯來人在外人眼中被看作是外來人。但是，在神的眼中卻是神所揀選的人。我們所注意的是這個事實，我們把它換成這樣的一句話來說：「你若買神所揀選的人作奴僕，他必服事你六年，第七年他可以自由，白白的出去。」(2節另譯)因為他是神所揀選的人。現在，我們要留心以下的幾件事。
𨪜𨪜神所揀選的人為什麼會賣給人作奴僕？按理神所揀選的人，神一定會負他們的責任。神所揀選的人，神一定作他們的供應。這是從以色列人還沒有出埃及以前，在他們列祖的歷史中，神已經是這樣的顯明。那些仰望神的人，從來就沒有缺欠。那些被神所揀選而又活在神的揀選裏的人，他們不會落到一個地步，要把自己當貨物般賣給別人。約瑟曾經給賣給別人，但約瑟的被賣不是出於自願的，他是被逼的。我們看不見在以色列的先祖中，有人曾經自願把自己賣給別人的。
𨪜𨪜但是，在這裏有一個條例：「你若買希伯來人作奴僕，」這就是說那希伯來人是甘心被賣的。那麼，他為什麼甘心被賣呢？只有一個原因，那就是貧窮。他為什麼會貧窮呢？當然，在外邦人來說，貧窮會有很多的原因。但是對一個希伯來人來說，貧窮只有一個原因。希伯來人的貧窮不像外邦人有許多的原因，他們貧窮的原因就是因為離棄神。我們看見希伯來人在神面前是被數算的，他們就是在埃及，還沒有離開埃及以前，地位是奴僕，實際他們並不像一個奴僕。因為他們的享用是相當的豐富的，除了在地位上被埃及人欺壓以外，他們實際的生活裏還是自由和豐富的。但是，到現在，有些人到了這樣的一個地步，他不把自己賣給別人，便沒有辦法活下去了。這個不能不把自己賣掉的光景，在希伯來人來說，只有一個原因，說得中肯一點，就是離棄了神的恩典。說得準確一點，就是犯罪惹了神的震怒，以致神的管教臨到他們。所以，他們失去了祝福，而落到了貧窮的地步。
𨪜𨪜弟兄姊妹，這是一個非常容易讓我們去領會的事情。以後我們往下看的時候，我們會發覺，以色列人當中是不可能有貧窮的，第一，他們每一個人、每一家人都有產業。第二，在以色列人農作物收成的時候，他們絕不會把所有田間的作物全收割掉的。不管是那一種的作物，他們都有相當的部分留在田間或者葡萄園裏，這是留給民間的貧窮人。我們看見律法上這些安排，我們可以說在一般的情形下，以色列當中不可能有貧窮人，他們會窮到一個地步，要出賣自己。但是，現在在典章裏面就說到有這樣的事，「有人買希伯來人作奴僕。」倘若希伯來人不出賣自己，就算有人要買也無處可買。因此，我們就注意到，這個賣掉自己的希伯來人，他在神面前定規是虧欠到一個非常嚴重的地步，所以就成為人的奴隸。
𨪜𨪜在當時的情形來說，你一次成為奴隸，就永遠是奴隸，不可能說只作一個短時間的奴隸。弟兄姊妹，在這裏我們要注意，在這一個條例裏，神的說明不正是把人在神面前的實在光景說了出來嗎？我們一次賣給罪作奴隸就該永遠作奴隸，沒有辦法脫離罪的轄制和捆綁。這是一般的情形，誰都不能作一點的更改。但是很希奇的一件事，在典章的裏面，神叫我們看見這樣的一個安排。這一個安排是超過一般奴隸的條例。神說希伯來人是不能永遠作奴隸的。換一句話來說，一個被神揀選的人墮落到一個地步作奴隸，他不可能永遠作奴隸的。因為神總有一天要釋放他，要拯救他。所以，神就在釋放奴僕的條例上面，把神這樣的一個心思調和進去了。神很清楚的說：「他必服事你六年，第七年他可以自由，白白的出去。」因為第七年是神的安息年，是神定規為安息的那一年，誰都要進到安息裏。我們敬拜讚美我們的神，我們感覺希奇的是，神把這樣的條例放在典章裏的第一條，神先說出了祂心裏所存的意念。
𨪜𨪜恩典使人脫離奴僕的軛
𨪜𨪜接下去，神說出了非常不簡單的安排，很詳細的把人和神中間的關係包括了。不僅是粗粗略略的說出神不同情人作奴隸，神不讓人永遠作奴隸，神要拯救人脫離作奴隸的身份，改變他們作奴隸的地位。神這樣作是作得非常的徹底的，不是普普通通的說說而已。我們看看這些奴僕是怎樣得釋放。「他必服事你六年，第七年他可以自由，白白的出去。」(2節)這裏就很有講究了。頂多是六年，不能超過六年，到了第七年就要走了。但這個七年是怎樣計算的呢？根據出賣那一天算起呢？還是另有一個演算法呢？如果是從出賣那天起算，那就一定足足是六年。但是若不是從出賣那天算起呢？那最多的就是六年。這裏面便有講究了，究竟是怎樣演算法呢？
𨪜𨪜我們感謝讚美神，我們以後慢慢的讀下去的時候，便會發覺這一個七年的演算法，不是根據出賣的那一天算起，而是根據神在以色列當中的數算。以色列人有他們的曆法，他們的曆法是經過每六年的第七年就是安息年，這是神給他們的數算。神給他們數算是要把他們帶進安息。第七日是這樣數算，第七年也是這樣數算，這是神的數算。所以，人把自己賣給別人作奴僕的時候，不是根據出賣的那一天，而是根據神數算的日子。那個意思就是說到了安息年，那個被賣的人就可以自由回家了。如果他是在第五年被賣，他只作兩年奴僕便可以了。如果他是在第六年被賣，他只作一年奴僕便夠了。如果是在六年半的時候被賣，他只作半年也就滿足了。所以弟兄姊妹，在這裏我們看見了一件事，神的心意就是不甘心人作奴隸，特別是作罪的奴隸。因此，神要快快的拯救他們，釋放他們。
𨪜𨪜在利未記裏，有一些定規說得更清楚，不僅是賣弟兄姊妹也好，賣田產也好，向弟兄借款也好，對方不能因為安息年快來了，就拒絕作這些事。若因為把弟兄買下來，不到幾天就要放走，便認定是太吃虧而不作，這是不行的。田產也是如此，雖然田產不是在第七年歸還，而是在第五十年，就是禧年的時候才歸還，但在利未記上說，不能因為禧年快近了，算算只有
𨪜𨪜「第七年他可以自由，白白的出去。」我們要注意這句話，就是說他沒有欠了什麼，他已經是一個自由人了，他也就是可以這樣的出去。我們感謝讚美主！弟兄姊妹曉得嗎？這裏是一條條例的定規。當然，這個定規的背後是神的恩典作內容。若把神這一個恩典擴大起來，不正是叫我們看見了救恩的事實嗎？神自己付了代價，任何來接受救恩的人，就白白的得著拯救，自由的享用神的拯救，用不著付任何的代價。在釋放奴僕的條例裏，很清楚的把這個原則顯明了出來。我們感謝讚美神，一切的釋放，都是在恩典裏面作的，是神在恩典中間給人有釋放的享用。
𨪜𨪜我們再往下看的時候，便看見這個條例是非常細緻的。它先說到這個被賣作奴僕的人原來的光景，「他若孤身來就可以孤身去，」(3節上)意即他是怎樣的來，就照著他的本相釋放。「他若有妻，他的妻就可以同他出去。」(3節下)這裏說到連他的妻子也被連累成為奴僕，但到釋放的時候，不僅是他本人得著自由，他的妻子也得到釋放，用不著付什麼代價。因為到神所賜的恩典裏面，人就是這樣的享用恩典。我們感謝主！我們在這裏實在看見非常寶貝的事，那個意思就是說神根本不願意轄制人，神根本就不願意人作奴隸，神樂意人作一個自由人，自由的去享用神的應許。
𨪜𨪜恩典叫人甘心作愛的奴僕
𨪜𨪜弟兄姊妹記得，我們說了許許多多的話，都是說到希伯來人，這些都是神從遠方帶來承受神應許的人。神是願意他們毫無保留的，自由地承受神的應許。我們感謝讚美主！但是現在這個條例還有更細緻的內容，剛才曾經提到來的時候是帶妻子兒女的，就是原來所有的是多少，他給釋放時，就還給他多少。若是他來的時候是孤身的，他什麼都沒有帶來，只是到了主人家裏之後，主人為他預備了一些，包括人和物。如果包括人的話，就是主人給他討了妻子。我們要注意的是主人為他討的，或者是主人給他另外一些事物，雖然在這裏再沒有提物的問題，但是物的問題並不重要，人的問題才最重要。所以在這個條例裏面是著重的提到人，不過物也是在人的條例底下。這裏說：「他主人若給他妻子，妻子給他生了兒子或女兒，妻子和兒女要歸主人，他要獨自出去。」(4節)我們平常讀經是只注意尾巴而不注意起頭，我們一旦注意尾巴，便會立刻感覺到他釋放的時候，只能夠一個人走，妻子、兒女都要留下，這怎麼算是公平呢？妻子、兒女都是他的，怎麼要留下歸他主人呢？我們甚至會同情那作奴僕的。
𨪜𨪜但是，我們不能忘記那個起頭，因為這個起頭是恩典，是主人給他的，沒有主人給他的恩典，他那能會有這一些呢？現在他有一個權利，他是可以自由了。但在他自由的同時，他要離開那一個賜恩的主人，當他離開這個賜恩的主人的時候，那恩典就要停止了。弟兄姊妹，這是很明白的話。我們注意，主人在他身上因著各種不同的環境闡明兩種不同的身份。在他孤身來孤身走的時候，主人就是他的主人，他跟主人並沒有再多一點的關連。若是主人給了他妻子，為他成家立室之後，這個主人的身份就較為複雜了。主人不僅是主人，同時是賜恩的主。當我們弄清楚這樣的身份後，我們就看見一個屬靈的大前提在這裏，一離開賜恩的主，那麼從賜恩的主出來的恩典也就停止了。這是很清楚不過的，我們是能瞭解的。如果他只是孤身一個人來，他跟主人只有主僕的關係，沒有恩典的關係。因為那像是一宗交易，他把自己賣給主人，按著規矩服事主人到時間滿足，他的虧欠也就停止，事情也就完了。
𨪜𨪜但現在不僅是他自己一個人賣與主人，而且是從主人那裏多接受了恩典，這些恩典跟買賣是沒有關係的，不在買賣的內容裏的。所以，當買賣的關係結束的時候，這些不在買賣裏面的一些人、事、物，是不能轉進交易裏去的。因此，這問題的關鍵是在乎作奴僕的跟賜恩的主的關係是否繼續維持。若不再維持那關係，恩典也就停止了，就是那麼簡單的一件事。我們若讀得清楚，就沒有所謂公平不公平的問題在裏面。事實上這是最公平不過的，因為開始的時候是交易，接下來的卻是恩典。我們感謝讚美神！
𨪜𨪜這樣的事是否有辦法補救呢？事情確實有些困難，白白的妻子沒有了，兒女也沒有了。可以有補救嗎？補救的方法在那裏呢？什麼地方出問題，就在什麼地方去補救。既然是與賜恩的主的關係停止而發生了問題，那就維持與賜恩的主的關係，便可保持所有的恩典，這是很簡單的。所以我們看見那一個作僕人的，在他認識了恩典，也認識賜恩的主和他的關係的時候，他便可以提出一個要求，他可以對他的主人說：「我愛我的主人和我的妻子兒女，不願意自由出去。」(5節)當他願意用自由去換取恩典的時候，神是樂意的，只要他辦一個手續便可，那個手續也很簡單，就是作奴僕的作以上的宣告，他作了這樣的宣告，事情便有了轉機，這個轉機乃是根據一個「愛」。因他愛他的主人，也愛他的妻子、兒女，所以不甘願離去，一直樂意留在賜恩的主的家裏，叫自己能繼續在愛中去享用恩典。弟兄姊妹，事情就是那麼簡單。
𨪜𨪜許多時候，我們感覺為難的是什麼？我們願意要恩典，但是我們不願意要賜恩的主。不過，事實上是這樣，你若不要賜恩的主，就不可能有恩典，因為恩典是從賜恩的主而來的。只要你有賜恩的主，恩典就會源源不斷的來了。這是何等寶貝的一件事，我們感謝讚美神！神一直在這裏給我們看見，到了一個時候，人可以絕對的有權利選擇自己的前途，人可以享用人中間的自由，但也可以毫無保留的揀選繼續留在恩典的豐厚裏。神恩典的豐厚絕不會虧負人一點點，但神卻不勉強人一定要揀選祂的恩典，我們回到生命樹那件事情上便看得更清楚了。
𨪜𨪜神不勉強亞當和夏娃一定要吃生命樹的果子，神雖然是盼望他們吃，但神是願意他們憑自己的揀選去吃。同樣的，在以後的日子裏，神在人中間一切所處理的事情也是如此。神讓人有選擇的權利，神不勉強人一定要揀選祂，神不會為人作出定意一定要揀選祂不可。神給人有揀選的權利，人因認識而選擇神，或者因認識而不選擇神，這一點只有人自己能作決定，神不為人作決定。
𨪜𨪜現在這裏有一個奴僕，他領會主人的心思，他領會恩典的實義，他就說：「我愛我的主人。」弟兄姊妹，這個主人也實在真是很可愛的。他孤身的來，主人看見他孤身的來，便給他討一個媳婦。我們可以想像得到，不是說討一房媳婦是那麼簡單，總得要給他一個家，總得給他一個住的地方，總得要讓人和他的妻子有吃的和用的，他個人得溫飽，他妻子也要得溫飽。到他養下孩子的時候，主人不能說是只給他妻子，而不讓他有孩子。孩子們日用的衣食，主人也得要負責。感謝主！我們看見這個主人，雖然話沒有說得那麼詳細，卻是看見這樣的一位主人，樣樣都為他預備，樣樣都充充足足的給他，這樣的人實在是一個很愛他的主人。所以，到末了，他有權利離去的時候，他才會說出這樣的話：「我愛我的主人。」因為他實在是一直享用主人對他的愛，他也找不出不愛主人的任何理由。
𨪜𨪜感謝讚美主，「我愛我的主人和我的妻子兒女，不願意自由出去。」他甘心情願的留下作服事他主人的人。我們要注意這裏，從前他是被賣作奴僕，現在是作愛的奴隸。從前的動機是因著貧乏作奴僕，現在是因著愛作奴僕，從前是因著生活去服事人，現在是因著愛來服事人。試看看這個情形有多大的轉變，我個人真覺得在典章的第一條裏，擺上這麼一個條例，那實在真是太有意義了。我們說到這裏也只不過是僅僅的開了個頭，我們還要繼續往下看。
𨪜𨪜放棄自己進入愛的服事
𨪜𨪜當他這樣決定留在主人的家裏，那該作的手續是什麼呢？「他的主人就要帶他到審判官那裏，又要帶他到門前，靠著門框，用錐子穿他的耳朵，他就永遠服事主人。」(6節)這個地方也真有意思，「門前」、「門框」，再挪移一點便可以出去了。他是已經到了這樣的一個地步了，可是他卻不甘願出去。審判官跟主人都在那裏，就在門框用錐子來穿他的耳朵，把耳朵釘穿了，這就是一個記號。這是一個什麼的記號呢？是一個愛的記號，永遠服事主人的一個記號。這是從外面看的。若是從實際看呢？我們便看見一個東西，老實說，甘心情願作奴僕這件事情怎麼可能發生呢？人賣掉了幾年，辛苦了那麼多的日子，巴不得第七年趕快的來。現在第七年來了，要叫他甘心情願再作奴僕，而且是愛的奴僕。從前可以拿到一些價錢作奴僕，現在作愛的奴僕也不知道是否仍然可得到工價。許許多多的事情擺在那裏，怎麼可以會發生這樣的事情呢？
𨪜𨪜感謝讚美神！這個作愛的奴僕的人已經不再計算酬勞了。人不計算酬勞又怎會甘心情願的作奴僕呢？要是說「愛」。那麼「愛」的價值又是如何呢？「愛」是會改變的，人的情緒不好，便愛不出來了。那怎麼可以這樣維持下去呢？我們要留意神這樣的一個安排，外面是條例，實際是功課。他在門框上被錐穿了耳朵，意思是把那個完全的肉體來刺傷。沒有這一點損傷，人還是很完整的，現在在耳朵上打了一個洞，便成了一個有殘缺的人。雖然，這個殘缺並沒有什麼了不起。但是，沒有什麼了不起也是殘缺。這就讓我們看見，那是肉體肯受對付，甘心情願的接受對付。然後，人才會放棄自由，維持活在賜恩的主的家中。我們感謝讚美神！這是何等寶貝的一件事放在典章第一條的條例裏，就給我們看見這樣的一個安排，是神的心意，是神非常寶貝的心意。但這裏所提到的條例，完全是處理男性的奴隸，底下還有一點點，那是說到女性的奴隸。
𨪜𨪜人若買了一個希伯來人的女性作奴隸，在買的時候，神好象是給人一個這樣的領會，你不是把她買回來作奴僕的，是買回來準備與你聯合的。因為是神的心意，你必須和她有聯合。所以到了第七年的時候，男的奴僕是可以自由的出去，女的奴僕也可以自由出去。她是可以不用錢贖，便白白的出去，這就是可以自由的出去。但是，當買下這個女孩子作奴僕的時候，我們若細細的去看這條例，神的意思是說，你不是買她作奴僕，倒是要娶她作妻子，你必須與她有聯合的關係。你若自己不娶她，便要給自己的兒子。倘若你不給與自己的兒子，你就必須讓她自由的離開。這裏好象是一直在說，必須留她作你家裏的人。
𨪜𨪜弟兄姊妹，我們必須要記住一件事，她為什麼會被賣作奴僕呢？像男人一樣，是因著貧窮，貧窮才出賣自己。當神在這裏讓人買這個女兒作奴僕的時候，便已經定規了一件事情，你必須把她帶進你的豐富裏頭。我們要記住一件事，神心裏的意念，對著所有的人都是要帶他們進入自己的豐富裏。這樣的一句話，說在男僕的身上好象不太容易說得清楚，但是說在婢女的身上便清楚得多了。當你買她的時候，你就定意要把她留在你所有的豐富裏，與你一同享用。你要娶她為妻，若是你自己不娶，就要給自己的兒子，要待她像自己的女兒一樣，在她整個的生活裏面都不能虧待她。雖然她起頭是婢女，但是她的結局卻是要完全享用你的所有。
𨪜𨪜弟兄姊妹，我們實在不知道為什麼神要說這些話，要把這些話作為典章，作為律法裏面的內容。但是，有一件事情我們曉得，這就是神對人的心意，神不輕易把人放棄。在神的眼中，每一個神所看著的人，每一個神所選召的人，每一個稱為神名下的人，神允許他們有一段短短的時間，迷失也好，墮落也好，貧乏也好，不管怎麼說都好，但那只能是一段很短的時間。神不甘心人永遠失去神的恩典，神不甘心人永遠在貧乏裏，也不甘心人不能恢復他們該有的尊貴，神一定要作這樣的恢復。我們實在敬拜神，對著神的律法，在觀念上，我們覺得神是很嚴厲的。但是當你接觸到律法的實際的時候，我們不得不承認神是滿了憐憫，滿了恩典。典章一開頭便叫我們看見這一個，我們沒有話說，我們只能敬拜祂，也只能仰望祂求祂把賜人智慧和啟示的靈賞賜給我們，叫我們真知道祂。
在神的光中看「死亡」(廿一12至廿二6)
𨪜𨪜我們看到在典章的開始，神是把極其奇妙的愛顯明出來。我們曉得把神的律法歸納起來，有兩個極其重要的點，那是我們的主自己說的，一個就是愛神，一個就是愛人。先是愛神，因著愛神的緣故，也就愛神所愛的人。在典章裏是非常明顯的反映了這兩點。
𨪜𨪜從第二十二章十二節開始，這裏說了一大段的話。如果光是照著條例的本身來說，我們都容易明白，因為神說若人這樣作就要這樣處理。只是我們細細的看進去，我們實在看見神借著這些條例，啟示了在話語背後很寶貴的事實。所以，我不會按著條例的本身來看字面的意思，因為字面的意義是明顯的。我把它們歸納起來，讓弟兄姊妹注意在神的心裏所存的是什麼意念，叫祂說出這樣的話來。總括來說，神在這裏啟示了祂怎樣看「死亡」。在好幾個條例裏面，我們都能看到神這樣的心思。
𨪜𨪜神不喜悅死亡
𨪜𨪜頭一個很嚴肅的問題就是，一切損害神的形像的必定要死亡。因為有損害神的形像這樣的事實，便有這樣的表現。「打人以致打死的，」從字面看來就是打死人，但從字句的背後看來，我們便可以看見打死人是一件什麼事情，不光是傷害了一個人那麼簡單。我們知道人是照著神的形像造出來的，神的形像是該永久存留而不被損害的。並且神的形像，是包括永久活著的成份在裏頭的。現在打死了人，在精義裏，我們便可看見一件事，打死人就是把神的形像損壞了。如果我們不是從靈裏面去看這個問題，就只是純粹碰到律法的責任。你傷害了人，就必須受傷害，你打死了人，就得要賠命，這完全是律法的觀點。但我們必須記得，神的律法是反映神心裏面所存的意念。神看打死人這件事，並不是那麼簡單的一個律法的關係便可解決。
𨪜𨪜我們記得第一次在地上所出現的殺人案件，我們讀過創世記應該是記憶猶新的。「耶和華對該隱說：你兄弟亞伯在那裏？」(創四9)神明明知道該隱殺了他的兄弟，但神卻故意去問這個問題，叫該隱來面對。神為什麼要這樣問呢？這不是明知故問嗎？是，神是明明知道但還是要問。問的目的是要該隱知道，他自己作了一件什麼事情。不光是叫該隱知道他殺了自己的兄弟，也要讓他曉得他作了這件事情所表明的意義。
𨪜𨪜我們注意，當他兄弟倆在獻祭的時候，聖經是這樣說：「耶和華看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物。」(創四4－5)在這裏，我們看見了神在悅納人對祂獻上供物以前，神所注意的是那獻上的人。亞伯所獻的供物固然是對，但是更重要的是亞伯這個人，他本身是對。他對，因為他尋求神，因為他愛慕神的形像，知道自己是照著神的形像被造的。現在，雖然因著父親亞當墮落了而離開了神，但是他知道人是按著神的形像被造的，人必須尋求神的憐憫而恢復神的形像。亞伯就是因為有這樣的心思，所以神看他是對。該隱呢？該隱就不是這樣，他什麼都無所謂。他覺得神的形像不形像沒有什麼問題，沒有什麼了不起。有神的形像也好，沒有神的形像也好，反正自己能自由自在的作自己喜歡的事便可以了。所以，他在那裏耕種，他在那裏為自己打算，他覺得那是很合宜的，他裏面沒有真正尋求神憐憫的心思。所以，他在神面前獻祭的心意，是誇耀他的所能。因為，他是把他從地裏所生產出來的東西帶到神的面前，那些都是他的勞力所作成功的成績。
𨪜𨪜該隱殺了亞伯，神的話在那裏說，是因著該隱在神面前先是一個不對的人。他所殺害的人是一個尋求神形像的人。因此，在這裏，神就說殺了人的也必須要被殺。你既然是損害了神的形像，神也就要你受損害。用新約的話來說：「若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人，因為神的殿是聖的，這殿就是你們。」(林前三17)這裏的殿是說到教會，教會是神的彰顯。所以，這個原則在舊約的典章裏和在新約裏神說的話，都叫我們看見同樣的事。這是第一件很嚴肅的事情，是神關乎死亡的啟示。
𨪜𨪜至於第二點，我們看見至死的罪。這裏提到很多不該作的事情，但是說到必定要死的罪，只有三件事是必定要死的。第一是打父母的，第二是拐帶人口的，第三是咒駡父母的。「拐帶人口」的，我們可以把它歸納到上面所說的殺人這一點來看。這樣作好象是把照著神形像所造的人轉變成為一個商品，這也就是進到損害神形像的那個範圍裏。剩下的是「打父母」和「咒駡父母」：「打」和「罵」都要治死。雖然照人的看法，並不算是有什麼了不起。但在神看來，這究竟是什麼一回事呢？那是權柄的問題，不服神權柄的問題。神借著父母帶出兒女，然後就告訴兒女說：「當孝敬父母，使你的日子，在耶和華你神所賜你的地上，得以長久。」(廿12)這是在誡命裏說得很清楚的，是神很基本的安排，也是指著認識和接受神的權柄來說的。而現在呢？人要翻過來，不是孝敬父母，而是要打父母，罵父母，這是一件什麼事呢？這是把位置翻轉過來，用人的話來說，就是把後輩當作前輩。把帶著權柄的翻轉過來，成為服權柄的。作兒女的應該是服父母的權柄，現在反過來父母不再算得是什麼，不喜歡便打他們兩下子，不喜歡就罵他們一下，整個的地位就這樣倒轉過來。
𨪜𨪜弟兄姊妹，我們看見神是借著這件事說出人在神面前的光景。這個是典章，不錯，是說人和人當中的事該如何處理。但這樣的一種現象，正是表明人在神面前的光景，是人對神的權柄不順服。人不理會神的管理，人也不接受神的帶領，人在神的面前反過來要自己作主。神就在這裏叫人看見一個結果，這樣的人一定要死。這是第二件叫我們在典章中注意到的嚴肅的事。
𨪜𨪜神不喜歡人故意犯罪
𨪜𨪜如果我們只看到這裏，我們便會覺得神是很喜歡人死掉的，碰到這個要死，碰到那個也要死。但事實上並不是這樣，神一直宣告說祂並不喜悅人的死亡，因為人是照著祂形像造的，神也樂意人來承受祂的所有。神一點也不喜悅人的死亡，就算是惡人的死亡，神也不喜悅。既然神不願意人死亡，為什麼典章說得那樣的嚴肅呢？神在典章裏，把這樣的事說得那麼的嚴肅，就是讓人曉得人在神面前站在不對的地位上所招惹來的，並不是神願意人死亡，而是人為自己招惹了壞的結果。在神本身來說，神並不喜歡這樣。
𨪜𨪜
𨪜𨪜所以，我們可以看見在這些關乎死亡處理的事上，神作了一件很特別的事，就是「人若不是埋伏著殺人，乃是神交在他手中，我就設下一個地方，他可以往那裏逃跑。」(出廿一13)在這裏我們不大清楚是什麼一回事，但是等到我們讀約書亞記的時候，我們便很清楚的看見神給以色列人設立逃城，這一些逃城就是給那些不是故意殺人的，可以得到庇護。是偶然的、不經意的、意外的殺了人，神就看這個人不是故意作的，神就為他開了一個生門，預備一座逃城。只要這個人逃到那個地方去，又只要在那裏一直不出來，那就一定不會有任何人可以傷害他。
𨪜𨪜我們讀到約書亞記的時候，便曉得這些逃城是一個基督的預表。逃城很明顯的在那裏預表基督和祂的救恩，因此，也就看見神是不願意「死亡」在人中間蔓延或者散佈。所以，神就設立這些逃城，讓那些可以得寬免的人有一個保護。但是，這一個逃城不是那些故意殺人的也可以到那裏得保護。神說得非常的嚴肅，因為神絕不以有罪為無罪的，這一點在典章裏是反映得非常明確的。因為接下去我們便可以看見：「人若任意用詭計殺了他的鄰舍，就是逃到我的壇那裏，也當捉去治死。」(14節)這是一件很重要的事，那個祭壇就是一個救命的壇，關於這一點，我相信弟兄姊妹都能領會。人犯了罪是該死的，但若他帶著祭牲到祭壇那裏，獻一個贖罪祭，神就因著這一個獻祭，便把他赦免了。所以這個壇，可以說是一個救命的壇。不過，神在這裏說得很清楚，若是故意殺人，故意破壞神的形像，故意在那裏對抗神，就是人逃到壇那個地方去，這個人還是一樣要被治死。
𨪜𨪜這就叫我們留意到在新約裏記載的一件事，當聖靈在工作的時候，人若是明明知道那是聖靈的啟示，卻故意把聖靈拒絕，這樣事便很嚴肅了。當然，聖靈在地上的一切工作，都是為了啟示神的兒子，也啟示與神兒子有關的事，但主要的還是啟示神的兒子。當主耶穌在地上的時候，主作了很多的事，聖靈也在主所作的事上叫人瞭解主是神的兒子。可是在那一個時候，有一些文士，有一些法利賽人，他們明明看見神的工作，明明看見聖靈的工作，他們也知道這一位耶穌是從神那裏來的，但是他們就是不肯接受這個事實。他們看見從主身上所顯出的能力和智慧，便找一個理由說：「耶穌是被鬼附的，祂的能力乃是從鬼而來的。」在新約裏有一句話說：「凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免，乃要擔當永遠的罪。」(可三29)馬可福音說得非常的清楚。
𨪜𨪜為什麼不能得赦免呢？褻瀆聖靈又是什麼一回事呢？馬可福音有非常明確的解釋，因為他們說耶穌是鬼附的。我們看見新約的那件事，再接連上典章中所提到的事情，「人若任意用詭計殺了他的鄰舍，就是逃到我的壇那裏，也當捉去把他治死。」(14節)那些故意頂撞神的，故意拒絕神的，故意把神的兒子說成是被鬼附的，神的話就是那麼嚴肅的在那裏宣告定罪。神不喜歡人死亡，但卻不縱容人犯罪。這是在典章中所啟示出來的第三點。
𨪜𨪜人沒有權柄可以支配死亡
𨪜𨪜我們再往下看的時候，又有一件事是很有意思的。人若有奴僕，按著當時的情形，主人對奴僕有生殺之權，可是典章就不允許這種事情發生。在當時來說，主人把一個奴僕打死了是算不得什麼的，但是典章就禁止這樣的事情發生。典章這裏說到：「人若用棍子打奴僕或婢女，立時死在他的手下，他必要受刑。」(20節)這裏沒有說受什麼刑，只是說如果主人用棍子打奴僕以致立即死亡的，他必要受刑，受什麼刑呢？從下文我們可以看見，有一句話叫做「以命償命」。我們又看見一件事，若有一個人有一頭牛，而這頭牛又很喜歡去觸人的，人家也告訴了牛主。但是那牛主人卻不把那頭牛栓著，以致把人觸死了，那頭牛就要用石頭把它打死，，牛主也要治死(28－29節)。
𨪜𨪜弟兄姊妹看見嗎？人若殺了人，就像十二節所說的，「必要把他治死。」現在問題是發生在主人和奴僕的身上，在當時一般邦國情形來說，主人打奴僕沒有什麼了不起。但是神的百姓卻沒有這樣的權利，你若是打奴僕，一下子把他打死了，你自己也得要賠命。這說出一個什麼事情來呢？神要讓人曉得，人並沒有權柄去執行「死」的事實。弟兄姊妹或者會覺得有點矛盾，上面說殺人的要被治死，現在又好象說人沒有權柄去打死人。這兩樣事又怎樣去調和呢？以前所提到的「要把他治死」，那是根據典章，是經過審判官的定規而執行的。所以，這個執行並不是人的權柄，乃是執行神的權柄。而現在呢？主人對僕人，在人的習慣來說，主人對僕人有權柄。但神在典章裏給他的百姓看見，人對任何人都沒有權柄，因為所有人都是神所造的。只有神在人身上有權柄，所以人不能把人弄死。說得清楚一點，人不能憑自己去處死別人。
𨪜𨪜這是一個很嚴肅的問題，也是叫我們看見，生命的權柄是在神的手裏。當然，一提到生命的權柄的時候，反過來就是死亡的權柄。人就會說，「死」這個事實所以會發生，是因著神的命令。所以，那個真正的權柄還是在神的手裏。到了新約的時候，我們也看見我們的主是用死來敗壞掌死權的魔鬼。所以到了啟示錄第一章的時候，我們就看見我們復活的主手裏拿著一樣東西，什麼東西呢？就是「死亡和陰間的鑰匙」(啟一18)。那個意思就是說，死亡和陰間的權柄也是掌握在神的手裏。我們感謝讚美神，這一點是非常重要的。我們所認識的主，一面是賜生命的主，而另一面也是掌管死亡權柄的主。這就使我們對主的尋找和揀選有一個很大的催促。
𨪜𨪜我們在啟示錄裏看見將來的審判，在那時決定永死的關鍵是什麼呢？那裏說：「若有人名字沒有記在生命冊上，他就被扔在火湖裏。」(啟廿15)這就說出了這樣的一件事，我們的主也是掌握著死亡的權柄的。所以在那些條例裏，可以很明顯的看見這一個事實的反映。罪一定帶來死，打死人的權柄卻不是在人的手裏，所以人不能隨自己的意思去叫人死。因此，主說殺人流血就是把地污穢了。為什麼？難道血會污穢地麼？不，不是血會污穢地，而是所流的血是人在那裏僭奪了神的權柄，所以在神的眼中是看為污穢的。這固然是不信神，也是不服神。在這一段話裏面，我們看見神對死這一件事作了一些啟示，就是神如何看死，死的原因在那裏，神如何安排讓人逃避死亡的恩典，同時也說明了一切的事，都是在神的權柄管理下。
𨪜𨪜滿了恩典流露的典章
𨪜𨪜然後，從二十二節開始，我們又看見一大堆典章的內容。這一大堆典章的內容，叫我們更深刻的領會到一個事實，就是詩篇上有兩句話說：「人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？」(詩八4)當然這幾句話比典章所說的內容更大，但是典章的內容卻是很具體的說出神如何眷顧人。祂不單只眷顧人，並且引導自己的百姓，讓他們也學習眷顧人，在顯明這個事實的時候，便突出了兩方面的性質：第一，就是公義的追討，這是說出神如何追討那些不眷顧人的人。第二，是說出愛的要求，神指明正面的要求是什麼一回事。神不單是消極的處理一些不合宜的事，神是更積極的指出合宜的路。
𨪜𨪜比方說：「人若打壞了他奴僕或是婢女的一隻眼，就要因他的眼放他去得以自由。」(26節)上一次我們說過，奴僕得釋放，必須要等到安息年。但是現在有一個例外，雖然安息年還沒有到，卻因為傷害了一個僕人，就因著那一點的傷害，人便失去了作主人的權利。在這一方面來說是一個懲罰，是神公義的追討。另一方面呢？是神借著這些典章告訴人，雖然他的身份是奴僕，但他還是一個人。主人不能不把他當作一個人來看待，主人必須要看他是一個人。既然他是一個人，主人就得要顧念他，就得要愛他。因為他的身份雖是奴僕，但他仍然是照著神的形像被造的。所以作主人的必須要顧念他，不能把他看為畜類，不能把他看作不是人。這樣的一個要求是非常明確的，人若不是這樣的話，便失去了作主人的資格。
𨪜𨪜我們若再回頭看看二十二節那裏所說的，就不是說到主人跟奴僕的關係，而算是平輩的關係。至於打父母、罵父母的，那是卑輩向長輩的關係，主人對奴僕卻是長輩對卑輩，現在要說的是平輩的關係。「人若彼此爭鬥，傷害有孕的婦人，甚至墮胎，隨後卻無別害，那傷害她的，總要按婦人的丈夫所要的，照審判官所斷的，受罰。」(22節)沒有一點討價還價的餘地，必須要照賠。「若有別害，就要以命償命，以眼還眼，以牙還牙，以手還手，以腳還腳，以烙還烙，以傷還傷，以打還打。」(23－25節)弟兄姊妹，看見這些話的嚴肅的程度嗎？這裏說出了一個事實，在公義的追討方面，就是那樣的嚴肅的。當我們看見神公義的追討是那樣嚴肅的時候，就不要去冒犯神的公義，在積極方面，我們看見神是這樣的顧念人。有孕的婦人，可以說是行動很不方便，很軟弱，很需要保護。一個作奴僕的，好象連作人的權利也被剝奪了似的。這些都是在人的眼中看為軟弱和沒有地位的人，但是神看他還是那麼的重要。祂看他們的價值跟別人的價值是一樣的，並不是說作主人的，價值便高一點。沒有這回事，因為必須是「以牙還牙，以眼還眼」，人的價值都是一樣的。因此，我們看見神這樣的心思表達出來，叫我們感覺到像我們這樣墮落的人，又豈是值得神那樣細細的顧念我們呢？難怪詩篇上有句話說：「人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？」(詩八4)。感謝讚美主，我們的神就是這樣顧念人的神。一面用公義的追討來保護人，一面用愛的要求來叫人享用祂的看顧。
𨪜𨪜學習顧念別人
𨪜𨪜在下面的典章中說得更清楚，不要以為有一頭牛便不管別人死活。不要以為有一口井，可以飼養牲畜和灌溉便以為了不起。當你挖一口井時，你必須要想到很有可能會有人或牲畜掉進那口井裏，掉下去的必然會被淹死，這件事情便很嚴重了。所以神說你若挖一口井，一定要把它遮蓋，不讓人或牲畜掉下去，這樣纔是作了該作的事。但人卻不是這樣想法，人時常會這樣領會的：「這是我的地界，誰叫你跑到我的地方來，我不控告你侵犯了我的所有權，已經算給你面子了。你若掉到井去，那是活該的。」這是一般人的想法，但神卻不是這樣。
𨪜𨪜神是看中人的價值，過於人的所有。不管是男人、女人、小孩或是老人，都是一樣的。弟兄姊妹曾否記得亞伯拉罕也曾挖井，以撒也曾挖井，我們便曉得一口井是遊牧民族中的一項財富。所以在當時有一口井，便算得上有相當的地位了。但人的地位是人的事，若不管別人的死活，這人便要負責任。弟兄姊妹，我們實在在神的面前看見，神的心思和人的心思，那個距離是多大！人是注意自己的所有，特別在美國，這些事情特別重要。美國人什麼都講究隱私權，別人不能侵犯隱私的地方。但是神是看重人本身的價值，過於人以為自己所有的權利。
𨪜𨪜我必須要提醒弟兄姊妹注意，當神向摩西啟示律法的時候，遍地的人都沒有這樣的律法概念。這裏面所提到的律法的概念，經過了幾千年到現在，還是那樣的準確和有價值。試看現代一些法治的國家，他們的律法的原則和精神，我雖然不敢說他們是根據摩西的律法，但我們比較一下，在幾千年前，人們尚不懂得這個概念的時候，摩西便發表了這些話。難道摩西這個人是那麼厲害嗎？不是的，這些乃是神的心意，透過摩西來發表。若細細的去看裏面的內容。每一條都是隱藏著神寶貝的性情。我們實在感謝讚美主！
𨪜𨪜現在，我們再看看二十二章的內容，從第一到第六節，那裏又提到好幾件事情。第一是提到偷東西，第二是提到任憑自己的牲畜去踐踏別人的農作物，第三是提到人若點火燒荊棘的時候，不小心以致將別人的禾捆或是田園燒掉。在這裏雖然在大體上只提到三件事。但在這三件事上，都叫我們看見兩件很有意思的事。
𨪜𨪜一、我們看見犯罪所帶來的，一定是虧損。人若偷了別人的一頭牛，便要以五頭牛去賠那一頭。人以為偷了別人一頭牛便很開心，因為價值很大。但卻要想想所引出來的結果，是要準備以五頭牛來作賠償。若偷了人家一隻羊，便要準備四隻羊來賠還。人或想著偷了人家一隻羊，償還一隻再加一隻也可以了吧？但神說不是，乃是四隻羊，五條牛。這是否嚴重了一點呢？神就是要我們看見犯罪所帶來的虧損就是那麼嚴重。這一個原則，我們在典章中會不斷的看見，特別是在利未記裏，提到贖愆祭的時候，就更細緻的來說明這一件事。
𨪜𨪜很清楚的，神這些典章不光是只給人看見刑罰，而是叫人看見人犯罪，在神面前一定是接受虧損。人若偷了人家一頭牛，賣掉了，沒有任何人知道，便以為用不著賠償。但弟兄姊妹要記得，這些典章是從那裏來的？乃是從神而來的。人可以不知道，但神知道。在地上，這個人或許不用賠上五頭牛，但等到見神的面的時候，還是要承擔五頭牛的虧損，這是很清楚的。所以，當我們讀到這些典章的時候，不光是看見人和人怎樣處理問題，而是看見人在神面前該怎樣活。這是一個很重要的原則，罪一定帶來虧損。
𨪜𨪜二、不顧念別人的結果也是虧損。人的天性是不顧別人的，只顧自己。但神在這裏明確的叫我們看見，人是不能只顧自己，也得要顧念別人。人不能只顧自己的好處增加而叫別人受了損害，如果人只往自己的方向去想，結果又是虧損。感謝讚美我們的神，祂把自己的性情，透過典章上的話毫無保留的向我們敞開。我們實在敬拜讚美祂。在英國有一位弟兄，他原本是一個商人，後來作了律師。在他信了主以後，他很愛讀神的話，當他讀到律法的時候，神的話便把他吸引著。他便覺得自己要去研究法律，並對法律發生了很濃厚的興趣。雖然他承受了父親在香港很大規模的生意，但他一概不管，便去念法律。結果他在英國念完了法律的課程，也考取了律師的資格。在英國，他是第一個中國人在英國當律師的。這個弟兄很愛主，他談到他所以要當律師的時候，他說出是因為讀到神的律法，而引起他心思上的轉變。他認為地上再沒有一種律法比神的律法發表得那樣的叫人感到恩典，地上的律法都是叫人感覺恐懼的，唯有神的律法既有叫人恐懼的那一面，也有叫人受吸引的另一面。因為神的律法是神自己性情的發表，不是僅僅為了維持社會秩序而產生出來的一些條文。
𨪜𨪜感謝主，雖然並不是每一個人都有興趣去當律師，但人若細細的去讀神的律法，便會發覺在那些好象是很枯燥的文字上面，充滿了神的憐憫，充滿了神的體恤，叫我們真能體會得到新約裏面所說的，「字句是叫人死，精義是叫人活。」(林後三6)「字句」就是指律法的條文，「精義」就是指條文裏面神的心意。感謝神，當我們也讀律法的字句的時候，我們也實在盼望神借著祂的靈，把字句裏面的精義向我們解開。
活出神的喜悅的道路(廿二7至廿三19)
𨪜𨪜我們看了典章開頭的那個部分，我們實在看見神如何透過典章來把祂心裏的意念向人發表，也是按著祂的性情來要求人操練自己，好叫人活在神的面前蒙神紀念。
𨪜𨪜現在我們繼續在典章上來留意。從二十二章第七節開始，這裏又有一段的話。在典章的裏面，有一個很特別的情形。這一個情形就是說，它並不是把所有典章中的條文歸類的記錄下來。如果是歸類記錄下來，我們就非常容易一組一組的來讀。但實際上，聖靈沒有把它歸類，常常是在一個話題上說了一點點，又轉到另一個話題去，然後又回到先前所說過的事來。然而，我們必須要記得，這是律法。按著一般說來，律法總得要很明確的去歸類的。但是神在這裏，卻沒有作很明確的歸類。為什麼呢？
𨪜𨪜這裏有一個很寶貝的意思讓我們去領會。地上一般的律法只是為了懲治，當然也有積極的那一方面，就是為了要維持社會的秩序。但實際上說來，懲治的功用一般都比維持的功用大。我們也不是說神的律法沒有懲治的作用，它給我們看見還是有懲治的作用。但是神起初傳律法給人，卻不是要給人懲治。這一點，在羅馬書上就很容易看見，神傳律法的時候，祂是願意向人顯明一條神所喜悅的路。不過，因著人在神面前的不對，「律法既因肉體軟弱，有所不能行的」(羅八3)。結果人便落在律法的定罪底下。
𨪜𨪜典章給人指出準確活在神面前的路
𨪜𨪜現在我們回到起初傳律法時候，我們看見神沒有把典章的內容作歸類的發表。所以便很清楚的看見一個意思，神把律法傳下來，目的是要人好好的活在祂面前，並不是準備要用律法來定人的罪。所以神並沒有把律法來歸類，神只是把生活中所接觸到的，一點一點的來說。如果我們問神說，為什麼不把它歸類，那不是更容易明白嗎？也許神有一個意思要告訴我們，在生活裏的事情，是隨時隨地都要操練的。並不是說像課本一樣，這一部分如何，那一部分又如何。這一點就讓我們看見神那起初的心意，神就是讓人在各方面、在任何的時刻都學習活在神的面前。
𨪜𨪜我們從第七節開始看的時候，就更容易瞭解這一點了。它就是讓人學習活在神的面前，那裏說了幾樣的事情，一些是說到你交托了別人一些的東西，但卻在別人的手裏失去了，那該怎樣處理。在不同的環境或情形下，就有各種不同的處理方法。但我們能從各種不同的處理方法上，可以看出一個很明確的原則。那一個原則就是「你要活在神的面前」，就是你要把自己放在神的面前；然後再加上另一個原則，就是不能虧負人。這兩個原則，就把這裏一大堆的事情說出來了。
𨪜𨪜譬如說：「人若將銀錢或傢俱交付鄰舍看守，這物從那人的家被偷去。若把賊找到了，賊要加倍的賠還，若找不到賊，那家主必就近審判官，要看看他拿了原主的物件沒有。」(7節)如果經過審判官的審察，果然是清白的話，那家主人也不必要負責任。
𨪜𨪜「人若將驢或牛，或羊，或別的牲畜，交付鄰舍看守，牲畜或死，或受傷，或被趕去，無人看見，那看守的人要憑著耶和華起誓，手裏未曾拿鄰舍的物，本主就要甘休，看守的人不必賠還。」(10－11節)從這些條文看來，好象只是提及怎樣處理紛爭的問題，但事實上是要神的子民學習活在神的面前，向著神來活。別人若把事情在神面前說明白了，你不能再追究，也不能要求賠償。這就是活在神的面前，讓神來管理那件事情。神既然允許那件事情發生，你就從神手裏把那件事情接過來就好了，別把眼睛盯在人與人的關係上。雖然人或許不明白神為什麼允許這樣的事情發生，但卻承認一切的事情都是在神的管理下，這就是一種生活上的操練。
𨪜𨪜也有些條例並不完全是一樣的，比方說：「若本主同在一處，他就不必賠還，若是雇的，也不必賠還。本是為雇價來的。」(15節)這是因為本主也在場的緣故。但若你是替別人看守的不見了，如果是牲畜，受傷的便要把受傷的帶來。死掉的，便要把屍體帶來，這樣你便不用賠償。不然，就要賠償了。人或說這不是跟上面的定規有點矛盾或者是衝突了嗎？但我們若是看清楚裏面的話，便能發覺情況是不一樣的。不一樣的地方在那裏呢？我們先看看十二節：「牲畜若是從看守的那裏被偷去，他就要賠還本主。」這是說到從看守的人的地方被偷去，是跟上面所說交付別人的又不一樣。因為看守的人絕不能眼巴巴的看著牲畜失掉，在這一種情況下，那個看守的人便有責任了。那責任是什麼呢？在人這方面來說，是別人要求自己看守的，又不是自己要去做的，那麼失掉了就只好承認大家倒楣就是了，怎麼要自己來賠償呢？
𨪜𨪜弟兄姊妹，這裏面給我們看見一些很有意思的事。神並不是著眼在賠還本主的這一個定規，神是借著賠還本主這一個定規，來讓神的子民學會不要虧欠別人。在新約的羅馬書上很明確的說：「凡事都不可虧欠人，」在這裏就讓我們留意到這一個。人又會說並不是自己故意把所看守的失掉，為什麼算是虧欠本主呢？弟兄姊妹要注意，神在這裏所追討的那一個人，是因為他沒有在所受的託付上忠心，許多時候，我們承認人的本性在這一方面，是常常有保留的。在自己的事情上很忠心，在別人託付的事上就不夠忠心。就算在神所託付的事情上也不夠忠心。神是要人在祂面前學習作一個忠心的人，不忠心就是一個虧欠。神不是因著作看守的人失掉了東西便要賠還本主，而是在這裏給人一個深刻的印象，要人想到倘若自己忠心一點，事情就不會發生，神就是在這件事上讓人去學一點功課。我們感謝神，在典章上，神是透過一些的安排，讓神的子民直接的學習活在神面前。這一點是我們該留意到的。
𨪜𨪜神的性情是神子民的生活依據
𨪜𨪜再讀下去，我們看見神好象是轉了另一個方向說話。但事實上，我們說條例的內容好象是轉了一個方向，但是大前提卻沒有轉變，仍然是叫人去領會神的性情，要按著神的性情來生活。所以從十六節到二十二章的末了，我們也許可以給它一個不大不小的標題，那個標題就是說，「以神的性情作我們生活的依據。」上面說到學習活在神的面前，那麼人該怎樣去活在神的面前呢？這裏就更具體、更清楚的說出來了，就是依據神的性情來活。在這一大段的話裏，我們可以從這個標題上把它分成幾個小標題。
𨪜𨪜活在聖潔中
𨪜𨪜第一個小標題就是「在聖潔裏生活」。這裏說到有幾樣事情是該怎樣處理的，有一些是生活上的事。比方說，怎樣處理未婚男女的事情。有些是對付行邪術的人的事，有一些是對付逆性情欲的處理，有一些是對付那些偏離神的動作。整個的說來，它們都有一個共同的要求，這個共同的要求就是要保守神的子民活在聖潔裏，或者說是要保守神所賜的地在聖潔裏。不單只人要聖潔，連地也得要聖潔。我們實在注意到，神對地的那一個心思，在別的地方我們看見神說，「若有在地上流人血的，……那地就不得潔淨。」(民卅五33)因為人在什麼地方流人的血，那地方便被污穢了，這是神說出了祂心裏的意念。因此我們看見神的性情是聖潔的，所以，在利未記裏，神說：「所以你們要成為聖潔，因為我是聖潔的。」(利十一44)神又說：「所以你們要聖潔，因為我是聖潔的。」(利十一45)現在在典章裏，我們可以看見神是這樣的發表出來了。
𨪜𨪜活出神的憐憫
𨪜𨪜第二個小標題就是「要活出神的憐憫」。這個憐憫的對像不光是人，也包括獸。這裏是說得非常有意思的，「不可虧負寄居的，也不可欺壓他，因為你們在埃及也作過寄居的。」(廿一21)神告訴祂的子民，不要虧負人。在積極那一方面來說，是要憐憫人。怎麼的憐憫法呢？就是不要欺負別人，不要虧欠別人。為什麼呢？因為神好象在這裏指出：「因為你們在埃及地也作過寄居的。」既然自己知道寄居的味道，自己既不喜歡那種滋味，就不要加在別人身上。
𨪜𨪜我們再往下去看的時候，便發覺過去的經歷並不是最主要的原因。主要的原因是神的性情，祂原是憐憫人的神。因著祂的憐憫，祂也盼望自己的子民能活出憐憫人的性情來。我們要在這裏留心，有一些事情是很值得注意的，那是「不可苦待寡婦和孤兒，若是苦待他們一點，他們向我一哀求，我總要聽他們的哀聲。」(22節)然後再往下看，「我民中有貧窮人與你同住，你若借錢給他，不可如放債的向他取利。你即或拿鄰舍的衣服作當頭，必在日落以先歸還他，因他只有這一件當蓋頭，是他蓋身的衣服，若是沒有，他拿什麼睡覺呢？他哀求我，我就應允，因為我是有恩惠的。」(25－27節)應允什麼呢？在這兩處經文中我們看見一件事，上面說到人不可欺壓孤兒寡婦，否則他們向神一哀求，神就會垂聽他們的哀求。神垂聽他們的禱告，就會引出一個什麼的結果呢？神說：「並要發烈怒，用刀殺你們，使你們的妻子為寡婦，兒女為孤兒。」(24節)
𨪜𨪜接下去的那一段話好象是沒有說得那麼嚴重，只是說：「他哀求我，我就應允。」但是有一件事情是我們注意得到的，他們為什麼要哀求呢？沒有衣服蓋身。為什麼要哀求呢？他們是有根據的。神說不可苦待寡婦和孤兒，現在有人苦待寡婦和孤兒，那些孤兒寡婦便到神面前去申訴，去禱告。他們的申訴和禱告是根據神典章的話，因為典章中明明告訴人說不可苦待寡婦和孤兒，這是神的定規。
𨪜𨪜再底下那一段，說到借貸給弟兄不可取利。關於這方面，當我們讀到利未記時，便覺得很有意思了，特別在申命記裏，說得更是清楚，那裏說：「你借給你弟兄的……都不可取利。借給外邦人可以取利，只是借給你弟兄不可取利。」(申廿三19－20)或有人說，「既然如此，我不借給弟兄罷了。借給外人還可以賺點利錢。」但神的典章卻是這樣定規的，你若不借給弟兄，他實在是活不過來的時候，他也只好到神面前去禱告。只要神一聽見你怎樣拒絕這個弟兄的要求時，雖然這裏沒有說什麼，但我們根據上面的情況來看，神一定會把這個不肯方便弟兄的人的財產摧毀，或者讓他的錢財放在一個破爛的口袋裏，讓他也去嘗嘗向弟兄借貸的滋味。我們所要注意的是我們千萬不要在神的子民中間製造一些叫神的子民歎息的事情。只要他們在神面前歎息，我們在神面前便要受追討了。這是一件非常嚴肅的事。神的定規是那麼嚴肅，目的在那裏呢？就是讓我們看見神是憐憫人的神，我們就要學習憐憫，我們只能作一個憐憫人的人。不僅對人是這樣，當我們讀到第二十三章說到安息年的時候，對獸和牲畜也是這樣。反正對一切事情總得要存一個憐憫的心。
𨪜𨪜我們感謝神！弟兄姊妹是否感覺到很希奇呢？上面說到保持神子民的聖潔的事上很嚴厲，不對的就該死。現在，卻在這裏大發憐憫，這不是很矛盾嗎？這就是我們的神，因為祂實在是那樣的性情，祂是那樣的大，祂是那樣的豐富，祂是那樣的完備，不像我們那樣狹小。我們有了聖潔便沒有了憐憫，我們有了憐憫便沒有了公義，我們這些人的器皿，就只能盛裝一點點。但神是那樣的大，要說憐憫，祂滿有憐憫；要說聖潔，祂滿有聖潔；要說公義，祂也滿有公義。祂是那樣豐豐富富的。敬拜讚美我們的神！正因如此，祂才要求我們活出祂的豐富來。我們平常一說到豐富，就很容易落到物質多寡的觀念上。但事實上，我們講豐富，是豐富到神自己的身上去，特別是指著祂的性情這一方面。我們感謝讚美神！我們活在神的豐富裏，不單是在物質生活上，祂沒有虧欠我們，連祂的性情祂也是那樣的豐豐富富的給我們作供應，從各方面顯出那一個完美來。
𨪜𨪜尊神為大
𨪜𨪜第三個小標題就是「以神為大」，尊神為大。這是非常重要的。一切的事情是為了要叫我們建立一個心思，以神為大，承認神是最大的。神本來就是大的，但是人不肯承認。神現在就是借著祂的典章來約束祂的子民，讓祂的子民實實在在的承認神是大。
𨪜𨪜在一個交通聚會裏，有一位弟兄交通到奉獻的問題，他特別提出了在舊約裏的「頭生」和「初熟的果子」的事，我們只要稍微讀讀舊約，特別是讀摩西五經，便看見「頭生」和「初熟的」在神的律法中，是非常的嚴肅，而且反反復覆的提過不知多少遍。從出埃及記十二章開始，一直到申命記裏面反復的提到「頭生的歸我」、「初熟的歸我」。為什麼是這樣？這裏說到一些關乎奉獻的事情，弟兄交通的重點，叫我們領會到越奉獻便越蒙福。若是把這個問題反過來看看，要是奉獻了而沒有看見祝福，還要不要繼續奉獻呢？在瑪拉基書上，神說：「以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。」(瑪三10下)我們必須要記住這個事實，神說這句話的時候，是向那些背道的百姓說的，是向那些離棄了神的百姓說話。如果神的百姓沒有離棄神，而是很正常的活在神的面前，他們雖然沒有看見額外的祝福，他們仍會照常的在神面前獻上。為什麼呢？因為是基於一個事實，他們承認神為尊、為貴、為大，配得這樣的服事。
𨪜𨪜剛才所提到「額外」這一個問題，弟兄們交通到人越奉獻就越看見神的祝福，我們可以說，這是「額外」的祝福。因為我們讀十一奉獻的條例的時候，我們就單看十一奉獻好了(指舊約的年代)。什麼人可以奉獻呢？就是有收穫的人，在農作物有收成的，在牲畜群中有增加的，所以便要獻上。弟兄姊妹看見了嗎？這是正常的。人用勞力得來的，就像雅各用枝條來控制羊群的斑點，這是勞力作成的。但是感謝神，當他們在神面前獻初熟，或者獻頭生的時候，特別是在初熟節獻搖祭的時候，我們從申命記中看見，他們是要說一些話的。他們把搖祭帶到神的面前來，他們便向神這樣說：「我祖原是一個將亡的亞蘭人，……耶和華啊，現在我把你所賜給我地上初熟的土產奉了來。」(申廿六5－10)他們這些話是說出了什麼呢？乃是說出神先賜福與他們，他們纔能有所獻。就像大衛的禱告：「因為萬物都從你而來，我們把從你而得的獻給你。」(代上廿九14下)
𨪜𨪜我們要看見這些事實，看見什麼事實呢？第一，我們的一切都是神負責作我們的供應，所以我們不致缺乏。好象詩篇二十三篇所說：「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。」這是一個生命的見證。既然神是作了我們的供應，我們便沒有理由把神放在我們手裏的東西看作是我們自己的。我們感謝神，這是一個很有亮光的看見。第二，我們看見神把一切交托給我們，我們便成了神的管家，我們不過是從神手裏接過這些事物，替神作看管。哥林多前書那裏說：「所求于管家的，是要他有忠心。」(林前四2)忠心於什麼事上呢？是按著神的意思來處理神所交托的。
𨪜𨪜我們感謝讚美主，在這樣的一件事上，叫我們看見神是借著奉獻來操練我們承認神為大的事實。首生的是神的，初熟的也是神的。但希奇得很，頭生的歸神，神也不馬上就要，神說：「你牛羊頭生的，……七天當跟著母，第八天要歸給我。」(30節)為什麼不馬上獻上呢？一生下來便獻上，不是在時間上更準確一點嗎？這也就是我們剛才所說的，神讓人學習憐憫，對獸也是如此。這也叫我們看見，神從來不願意叫祂手所造的受到傷害。我們或許不明白，神是那麼的大，那裏管得了這麼多微小的事情。感謝神。正因為祂是大，所以無論什麼事情都是在祂的眷顧底下。
𨪜𨪜彰顯神的公義
𨪜𨪜到二十三章的時候，又轉到了另一個方向去，這一個方向是神特意的把它凸顯出來的，那就是彰顯神的公義。在彰顯神的公義這一件事上，也是神性情的流露。什麼事情叫神公義不得彰顯呢？我們在這裏看幾個條例，便可以看出問題來了。我們不說那些條例的字句，因為條文上的字句，我們一看便懂得了，我們要看那字句背後的精義。
𨪜𨪜在這裏我們說大體上是彰顯神的公義。可以把它分成兩個小段來看：
𨪜𨪜不以人為跟隨的物件
𨪜𨪜一、不隨從人。隨從人是阻擋神公義彰顯最厲害的一種光景。這裏提到了好幾件事，用近代的話來說，就是「跟隨群眾路線」，最時髦的話就是「民意」。人以為只要是「民意」，那就是對的了。但在神的典章裏卻給我們看見一個相反的事實。「不可隨夥」、「不可隨眾」。「隨夥」也好，「隨眾」也好，「隨夥」好象看來是範圍小一點，「隨眾」好象看來是範圍大一點，其實是一樣的，反正是人多就是了，人以為人多了就可以隨從，因為人以為多人贊同的意見必定是準確的。但神的話是說：「不可隨夥」。「隨夥」是布散謠言，「隨眾」是行惡。神在這裏提醒了祂的百姓，不要管眾人如何，只管神是怎樣看，神是怎樣說。
𨪜𨪜在民數記中記載了一件事，十二個探子從迦南地回來，他們把迦南地描寫得太可怕了。十個探子都異口同聲說：「我們不能上去攻擊那民，因為他們比我們強壯。」牽動了整個以色列民都認為不可以，不可以。唯獨有少數的兩個人，他們是非常的少數，在十二個探子裏是屬少數，在全以色列民中更是少數。他倆這麼說，「我們所窺探經過之地是極美之地。耶和華若喜悅我們，就必將我們領進那地，把地賜給我們……。」(民十三、十四1－10)弟兄姊妹，在這種情況底下，你們要隨從誰呢？若隨從以色列人，他們有六十多萬男丁。若隨從約書亞和迦勒，那就只有他們兩個人，加上摩西也不過是三個。你們要跟從那一面呢？你們若說群眾都是對的，眾人的意見都是準確的，你們真的這樣揀選，那就糟糕得很了，結果就是倒斃在曠野。弟兄姊妹，神在這裏說了一件事，很明確的指出，不可隨從人，必須要看神怎樣判斷，不要隨從人去作神所不喜悅的事，不要隨從人偏行己路，只要注意神的意思是如何。
𨪜𨪜脫離人的恩怨
𨪜𨪜二、人若讓神的公義能夠彰顯，就有一個功課比不隨從人更加困難。人若是不能跨過這一關，神的公義還是要受遮擋的。那是什麼事呢？那就是：「若遇見你仇敵的牛或驢迷了路，總要牽回來交給他。若看見恨你人的驢壓在重馱之下，不可走開，務要和驢主一同抬開重馱。」(4節)我們能否這樣呢？那是一個恨自己的人，是自己的仇敵，是踐踏自己，使自己難受的人。這個人實在在自己心裏叫自己恨意難消的。現在碰到他有難處了，我們要不要幫他的忙呢？要不要向他伸出援手呢？
𨪜𨪜弟兄姊妹，我們承認在我們的天性裏，沒有這一份。在我們的天性裏，若碰到這樣的事情，我們心裏便會很痛快，心裏便會很舒暢。我們會說，「活該，活該。」但是神的話在這裏告訴祂的子民，不可以這樣。我們若把它歸納起來，就是脫離人的恩怨。怎麼能讓神的公義得以彰顯呢？你我必須要學習脫離人的恩怨。這是非常不簡單的功課。若是搬到新約裏來，我們就會聽見主說：「不要與惡人作對。」(太五39下)「有人想要告你，要拿你的裏衣，連外衣也由他拿去，有人強逼你走一裏路，你就同他走二裏。」(太五40－41)不認識神的人是沒有辦法接受這些話的，就算是認識神的人，他們對神的認識不深，也是沒有辦法接受這些話的。那人這樣的欺負自己，還要去陪他嗎？真巴不得頭一裏路能快快的走完呢，還要額外的陪他多走一裏嗎？弟兄姊妹，這是我們的天性。但是感謝讚美主，在這裏給我們看見，在典章裏有這樣的要求，要脫離人的恩恩怨怨。人會以為怎麼可以這樣呢？主說要愛你的仇敵。人又會問，仇敵怎可以愛得來呢？如果能愛的仇敵那便不算是仇敵了，是仇敵就不能愛。這一點也是我們難以接受的。
𨪜𨪜弟兄姊妹，神的公義要彰顯，我們必須要學習脫離這樣的難處。我們也必須學習不受人世間恩怨的影響。你們或許會問怎麼能學習這些呢？所以也難怪到了使徒行傳十五章的時候，彼得在那裏說出律法是他們的祖宗和他們自己所不能負的軛(徒十五7－11)。的確是負不來的軛，人怎能愛仇敵？人怎能脫離恩怨？人怎能去幫助自己的對頭去解決難處呢？對我們的天然人來說，這的確是不能。但是神在這裏給我們看見，若要讓神的公義彰顯，人就必須要這樣作。人要作到這個要求，的確要花很大的能力。要勝過自己，談何容易呢？感謝神！這裏隱藏著一件事情，神要求我們作的，表面上是祂要我們去作，實際上是祂要作我們的生命來引領我們去作。在舊約，這一個光不是很明顯，但是到了新約，這一個光便很清楚了。很多事情是很難很難。不過，感謝神，在基督作生命這一個操練上，沒有什麼事情是太難的。
𨪜𨪜信心享用神
𨪜𨪜現在，我們又再看另外一個方向，就是安息年的安排。六年工作，第七年要休息。這和現在美國的一些制度不一樣了。美國是有安息年的定規，人工作了六年，第七年可以歇息，但這並非每個行業都是這樣。起碼銀行業便沒有這個定規，大概只有在大學裏教書的才有這樣的待遇。雖然有是有了，但也不像這裏所說的。外面的形式是，內容卻不是。
𨪜𨪜比方說，某人有一個安息年，就是說把他六年工作所應得的，分成七年來讓人支取。表面上，第七年他不用工作，仍在支取薪水，實際是把他六年工作的所值分成七年來支付。試看，這經過人頭腦所計算過的，實在沒有讓雇員得到絲毫的利益。但讓我們回頭看看，神所定規的安息年是怎麼樣子？歇息就是歇息。人會說，第七年不作工怎麼可以？神說，祂的子民要吃地裏的出產，並且在六年的當中，神是格外的豐富給祂的子民。到第七年，神的子民仍可吃地裏的出產。
𨪜𨪜我們感謝神，這裏只是條例上的安排。但是我想在安息年裏，一面是讓人學習安息，一面是讓人在安息裏學習信心。整年不耕種怎麼可以活得過來呢？三百六十五日不作工，並不是一天、兩天不作工，這的確是一個問題。但若再仔細算一算，還不只是三百六十五天呢！因為在第八年開始種植的時候，也不是一種下去便立刻有收穫的。用不到半年，也起碼要三四個月的時間。那就是說，還要多加一百多天。可以不可以呢？弟兄姊妹，不計算就沒有難處，一計算就很有難處。但感謝神！安息年安排在那裏，神明明是讓祂的子民去學習一個功課，在信心裏享用安息。神說要人用信心來看神如何的供給，另一面是要人在生活上去操練信心的功課。五百多天不工作，神卻讓人在安息裏頭享用神作供應。感謝讚美主！這是安息年的條文後面的精義，字句後面所表明的神的心思。
𨪜𨪜學習尊神為大
𨪜𨪜然後，又提到另外一件事情，要一年三次朝見神，向神守節。弟兄姊妹，守節是每個人都喜歡的，因為有節日的氣氛。但是我們必須注意，這三次守節，在時間上好象很不合宜。為什麼？三次的守節都是在收割的時刻。頭一個是逾越節，那是第一次的收成。第二次是五旬節，那是夏天大豐收的時候。第三次是住棚節，是在秋收完成的時候，只有這一次，在時間上似乎是合宜一些。但是逾越節跟五旬節，都是在收割的時候，怎能有空去朝見神呢？如果只是在本地守節，那還好一點。不過，卻不是留在本地守節，而是要上耶路撒冷去。那時的交通工具又不便，既沒有飛機，也沒有馬車可坐，都是步行上去的，一來一回需要費很多的時間。到回來的時候，那該收割的作物恐怕已經壞掉了。
𨪜𨪜我們不知道神為什麼要選定這三個時間來要祂的百姓守節。但是有一件事情是我們知道的，在這樣的時候來過節，又是一個信心的操練，也是一個人揀選神的試驗。神說該在那個時候守節，那收割的事該怎麼辦呢？我們記得，迦南地是被稱為神的應許地，神是應許在那裏把地的豐富供應祂的子民。所以神的子民得不得著供應是在乎神。人若能抓著這一點，神喜歡我們在那個時候守節，我們就去吧，因為這是神所喜悅的。討神的喜悅為的是要作一個蒙恩的見證人，因為幾次的守節都是在神面前承認恩典。
𨪜𨪜在守節的時候，一定要有獻祭的事。在這裏提到兩點：
𨪜𨪜寶血潔淨罪的能力
𨪜𨪜一、「不可將我祭牲的血和有酵的餅一同獻上，也不可將我節上祭牲的脂油留到早晨。」(廿三8)這樣的安排是說出了一件非常寶貝的事。那是沒有任何的罪是主的寶血不能潔淨的，只要人到神面前去獻上這個祭，神兒子的血都能潔淨人一切的罪。所以，那些血就不能與有酵的餅一同獻上。因為有血的地方就沒有罪，有罪的地方就沒有血。主的血在那裏，那裏就給潔淨。我們實在感謝主，這說出了何等寶貝的一件事，在赦罪的恩典裏是看不見罪的。這就是彈在施恩座上的血所顯明的果效。以色列人所有的虧欠，都因著施恩座上的那些血，神就看他們都是可悅納的。
𨪜𨪜不能浪費生命的供應
𨪜𨪜二、「不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。」(廿三19下)一般的人都以為這是讓人學習憐憫而已。不過，我們還有更深的功課。山羊羔母的奶，乃是為著維持和供應生命。山羊羔還活著的時候，母羊的奶就起著這樣的作用。等到山羊羔死了以後，山羊羔母的奶就不拿去同煮，這裏面便有一個很明確的意思在內。生命的供應不可以浪費，生命的供應不能與死亡並在一起。雖然，那個是山羊羔，是羊羔的母所生的，也是因著母親的生命供應叫它長成的。但現在山羊羔已經被殺了，便不能把供應生命的東西糟蹋掉。這些都是我們生活上的一點學習，用新約的話來說，就是，「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前。」(太七6上)
𨪜𨪜我們感謝神！典章的內容好象是零零碎碎的，但在零零碎碎的當中，處處表達神的性情，處處表達神的心意。神就是這樣用著一些生活上的規範，來造就祂的子民。要把他們造就到一個地步，如十九章裏所說的：「如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，……你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。」(十九5－6)神的典章是為著這一個目標而宣告在神的子民當中。神的子民必須隨從這些安排來生活，若是我們看見了神的心意，便不會有受約束的感覺。相反的，我們在這些生活的操練中能找到釋放的途徑。典章到此便告結束了。
神啟示祂自己(廿三20至廿四2)
𨪜𨪜神把典章跟摩西說清楚了以後，在二十三章的末了，神就說了一些勸勉的話。那些勸勉的話是鼓勵神的子民好好的聽從神的吩咐。如果從字句上面來看，我們一看就懂了。但是神的靈若把我們帶進話語的裏面去，我們實在覺得神在這些話語裏面，祂把祂自己啟示了。不僅是啟示神的自己，並且是啟示了神怎樣作事。更寶貝的是神啟示了如何透過三而一這個事實來發表祂自己。雖然，在這裏沒有特別提到靈這一個部分。但是，卻是提到父與子當中的關係，這實在是太寶貝了。
𨪜𨪜啟示父與子的一
𨪜𨪜我們總記得希伯來書一開頭的時候就說到父與子的關係，說到子是父的彰顯，父是子的一切智能。又說：「祂是神榮耀所發的光輝，……」(來一3上)保羅是怎麼領會這些話，記錄成這書的呢？我姑且說希伯來書是保羅所寫的。當然，我們承認聖靈會解開神的奧秘。我們曉得神的奧秘，是借著神的話來顯明的，而神是用祂的話來作工的神，保羅能領會父與子當中的關係，定規是神在舊約裏說了很多的話，表明了父與子的關係。雖然在創世記第一章裏，我們看見神表明祂自己是眾數的，這個眾數並不是說有很多的神。神是一位元，但神的內容是借著父、子、靈而組合的。這在我們的數學觀念來說，那是很不容易領會的。但神卻是這樣啟示了祂自己，所以我們看見神是單數的，但在祂說話的時候卻是說「我們」。
𨪜𨪜在創世記第一章裏，這兩個詞是很清楚的，我們一直看見神說「我」要怎樣。等到造人的時候，神就說「我們」。究竟神是「我」，還是「我們」呢？感謝主！神是「我」，也是「我們」。這是神自己的奧秘。但在那個時候有誰能知道呢？有那一個人能領會這一個事實呢？感謝神！在歷史的裏面，神慢慢的，慢慢的解開了祂的奧秘。
𨪜𨪜父與子原為一
𨪜𨪜在創世記裏已經提到很多次，最低限度神曾經到亞伯拉罕那裏，多次的與他面對面的說話。這個跟亞伯拉罕講話的是誰呢？有些時候，我們看見說是神的使者，這個對我們來說是沒有難處的。但再往下去看，卻發現這個神的使者，原來是神的自己。從祂說話當中，慢慢地發現祂所用的語法是用第一人稱的。一說到第一人稱的時候，我們便曉得，祂是站在神的地位上來說話。祂就是神。
𨪜𨪜到了現在出埃及記的時候，對這一批向神沒有什麼認識的以色列人來說，神又作這樣的啟示。我們現在從二十節開始看看父與子有什麼關係。這裏說：「看哪，我差遣使者在你前面，在路上保護你，領你到我所預備的地方去。祂是奉我名來的，……」(廿三20－21上)在這裏我們看見神有一個代表了。因為這一個使者，是奉神的名來的。我們可能就有一個觀念說，這一個並不是神，是神所差遣的，是奉神的名來的。現在我們再往下去看：「你們要在祂面前謹慎，聽從祂的話，不可惹祂，因為祂必不赦免你們的過犯。」(21節)在這裏我們又看見一個事實了。神告訴祂的百姓要聽從祂的話，要非常嚴謹的活在祂面前，不要惹祂。也許我們能領會祂是帶著權柄的，所以人必須要好好的活在祂面前。可是當我們一再讀下去的時候，問題便出來了。「因為祂必不赦免你們的過犯。」誰有權柄赦免人的罪呢？除了神自己還有誰能赦免人的罪呢？難道天使可以赦免人的罪嗎？難道可以赦免人的罪嗎？我們知道從來沒有這樣的事發生過。
𨪜𨪜在福音書裏，我們的主說：「小子，你的罪赦了。」(可二5下)那些猶太人一聽便感覺刺耳，於是「有幾個文士坐在那裏，心裏議論說：這個人為什麼這樣說呢？祂說僭妄的話了。除了神以外，誰能赦罪呢？」(可二6－7)從這件事上面，我們曉得一個事實，神在這裏所說的「差遣使者」，到底是神的自己抑或是祂的使者呢？說是神自己也對，說是神所差遣的也對。為什麼？下面就讓我們看見一個事實。當摩西在山上繼續與神交通的時候，山下的以色列人卻在拜金牛犢。神叫摩西下山去處理這件事，處理完畢以後，摩西再次上山。三十三章就是摩西在這種光景下再次上山的，摩西向神求恩典。結果，神也赦免了以色列人。
𨪜𨪜但在摩西與神對話的內容中，有些事情我們是要特別加以注意的。「摩西對耶和華說：你吩咐我說：將這百姓領上去，卻沒有叫我知道你要打發誰與我同去，只說，我按你的名認識你，你在我眼前也蒙了恩。我如今若在你眼前蒙恩，求你將你的道指示我，使我可以認識你，好在你眼前蒙恩。求你想到這民是你的民。耶和華說，我必親自和你同去，使你得安息。摩西說？你若不親自和我同去，就不要把我們從這裏領上去。人在何事上得以知道我和你的百姓在你眼前蒙恩呢？豈不是因你與我們同去，使我和你的百姓與地上的萬民有分別麼？」(卅三12－16)從這段對話中，我們看見了一個問題，先前領以色列人在曠野行走的那一個神的使者是誰？從這段話裏，我們明明看見就是神自己。摩西所以向神提出這一個要求，是因為三十三章的第二節，神對摩西這樣說過：「我要差遣使者在你前面，攆出迦南人，……領你進那流奶與蜜之地。我自己不同你們上去，……。」(卅三2－3)以前是神跟他們一起走，現在他們拜了金牛犢，事情雖然已經處理過，但神說不再跟他們一起走，摩西便向神提出剛才的請求。我們把這段話搬回第二十三章，便看見神說這一番話，似乎是有點矛盾，但事情卻被解開了。這個使者有赦罪的權柄，因為祂就是神。
𨪜𨪜為什麼祂又是接受差遣的呢？雖然祂是接受神的差遣，但以色列人活在祂面前，就必須像活在神的面前一樣，因為祂代表了神，不然就會惹動了祂，人不能得祂的赦免。對於這些事實，我們用這些話去領會，我們承認還是有點模模糊糊。但是感謝神，到了新約的時候，聖靈就向我們說得更清楚。在約翰福音第一章裏說：「從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子將祂表明出來。」(約一18)這就把我們心思裏一再存在的疑問解開了，原來在舊約裏每次向人顯現的，都是神的兒子。雖然是神的兒子，但祂與父神卻是合而為一的，在約翰福音裏明確的說到父與子原為一。
𨪜𨪜在這裏，神的話讓我們看見一件很寶貝的事。當時的以色列人是不大領會神這番說話的意思，但今天我們在新約裏的人，再回頭看這番話的時候，便明白這個奇妙的奧秘。原來在神永遠的旨意裏，在創世以前，神已經定規了由祂的兒子來成就這一切。所以，以弗所書叫我們看見：「就如神從創立世界以前，在基督裏揀選了……」(弗一4上)在創世以前就有了基督麼？在使徒行傳裏，曉得耶穌被稱為基督是祂從死裏復活以後。那麼為什麼在創世以前就有基督呢？我們感謝神！再來說，時間是把我們分開創世以前，復活以後，但在神的眼中卻沒有這個距離。從永遠到永遠，在祂的眼前都是現在，這也與我們在第三章裏讀到「我是自有永有的」這一個啟示同一個模樣。
𨪜𨪜子是父的顯出
𨪜𨪜神在舊約裏，雖然沒有明明的說，祂是借著祂的兒子來作工。但今天我們在新約裏回頭去看的時候，我們便看出，神一直以來作工都是借著祂的兒子來成全的，這就叫我們看到子是父的顯出。從二十一節裏說：「祂是奉我名來的，你們要在祂面前謹慎，聽從祂的話，不可惹祂，因為祂必不赦免你們的過犯。」我們便知道子是父的顯出，來表明神所要作的。或者說子是父的表明，表明父所要的。父所要的是什麼？是一批肯接受神的權柄和敬畏神的人。
𨪜𨪜接下去，又說：「你若實在聽從祂的話，照著我一切所說去行，我就向你的仇敵作仇敵，向你的敵人作敵人。」(22節)我們就很清楚的看見，子如同父，順服子就是順服父。人順服了子，父就承認人順服了父。這又叫我們看見子在這裏作父的顯出，顯出父是樂意向順從祂的人顯明恩典。感謝讚美神，若把這些話帶回到新約裏去看的時候，我們便看見什麼叫作救贖；我們便看見救贖的主，和救贖的果效。雖然在舊約裏，這些事情都不很明朗。但神卻在人以為不明朗的事上，已經把祂整個計畫的法規融合在其中。我們感謝讚美主，在這一段勸勉的說話裏，我們需要注意的頭一件事，就是子與父的關係。我們越多留意到這樣的時候，當我們唱達秘弟兄所寫的那一首詩歌時，便覺越有滋味。那首詩歌就是：「聽哪！千萬聲音雷鳴。」特別是第四節的內容說到：「子所有的一切光輝，使父榮耀得發揮，父所有的一切智慧，宣明子是同尊貴。」當我們越瞭解神在歷史裏面所作的這些事情，就懂得當年達秘弟兄在寫這首詩歌的時候，他裏面的光是何等的明亮。我們領會了以後，我們再唱這首詩歌時候，也會是同樣的明亮。
𨪜𨪜享用神豐富的路
𨪜𨪜在這段勸勉的話中，又說出了另外一件很重要的事情。字句上的我們不談了。透過這一堆的字句，我們看見神向以色列民指出了一條享用神的路，或者說是享用神祝福的根據。這是一條怎麼樣的路呢？或者說這些根據是怎麼樣的呢？我們可以分成兩方面來看看：
𨪜𨪜第一，神負責。這實在是太寶貝了，神要我們接受祝福，神讓我們去享用祂。但我們怎能去享用神呢？感謝神，祂讓我們看見是祂來負責，是神負責作成這一件事。只要人有一個心意去享用神，神就負責把這一個享用神的機會；享用神的條件；享用神的事實親自作成在人的身上。在二十三節，我們看見「我的使者在你前面行，領你到亞摩利人，……我必將他們剪除。」在這裏我們看見路上有難處，路上有阻礙，但是神說，這些事由祂來對付。祂要把那些難處挪開，祂要把那些造成難處的剪除。
𨪜𨪜此外，神又作了安排，也可以說是按著祂作工的時間表來作成祂所要作的事。讓我們看看第二十七節，我們要注意在中文聖經裏，每一件事的開始，都有兩個相同的字，那就是「我要」。這個「我要」就說明了神自己要去作這件事，神自己負責來作這件事。在底下我們看見了神的安排，在神的安排裏，頭一點就是：「我要使那裏的眾民在你面前驚駭，擾亂，又要使你一切仇敵轉背逃跑。」(27節下)然後神又說：「我要打發黃蜂飛在你面前，把希未人、迦南人、赫人攆出去。我不在一年之內將他們從你面前攆出去，恐怕地成為荒涼，野地的獸多起來害你。我要漸漸的將他們從你面前攆出去，等到你的人數加多承受那地為業。我要定你的境界，從紅海直到非利士海，又從曠野直到大河。我要將那地的居民交在你手中，你要將他們從你面前攆出去。」(廿三28－31)弟兄姊妹，從上述的一番話裏，我們看見了有多少個「我要」呢？這個「我要」是說出了一些什麼問題來呢？是說出神負責來完成這一切的事。
𨪜𨪜我們感謝主！人如何去接受祝福？人如何去享用神？那個根據在於什麼地方？就是在神自己。以上是頭一件事：神負責。裏面有兩個小點，一個是神的引導，另一個是神的安排。
𨪜𨪜第二，人敬畏。神負責這一方面是絕對沒有問題，現在是說到人配不配的問題。怎樣的光景才使人配得神的祝福呢？三個字就可以把它說清楚了，那就是「敬畏神」。翻過來，我們可以這樣說，剛才是神負責，現在是人敬畏。有了一個負責的神，得著一班敬畏神的人，神的祝福就會顯明在人的身上。
𨪜𨪜整個勸勉的話，不就是神向以色列人啟示那條蒙福的路嗎？這一條蒙福的路，不僅在舊約裏是那麼的準確，在原則上，到了新約時仍然是這樣。在救贖的事上，神負責來作成，沒有一個人可以幫神的忙，是神自己作成的，是主單獨在十字架上完成的，也是主自己單獨的從死裏復活來完成的。所以，再過不久我們就要看見，大祭司在至聖所裏的服事。當他在至聖所裏事奉神的時候，整個的會幕裏，不可以有任何其他人在內，只有大祭司一個人在至聖所裏。這個定規有特別的意思嗎？有，明明是向我們以後來的人說明，人到神面前的把握，是借著一個人的工作來完成的。在舊約時候，是借著大祭司來作預表。到了新約的時候，就顯明是主自己為我們撕開殿裏的幔子，使我們可以直接的進到幔內。
𨪜𨪜我們感謝神，這一個蒙福的關鍵不在乎神要不要負責，因為神負責就一定負責到底。所以整個關鍵的問題，是在乎人對神有沒有絕對的敬畏。當我們看過這段勸勉的話以後，傳典章的事便告一個段落了，也可以說傳律法的事情，也告一個大段落了。或者說，傳律法的第一個階段完成了。我們曉得律法是包涵三個部分的，誡命、典章、律例。現在關乎律例的話，還一點也沒有提到，所說的全是誡命和典章。為什麼不在這裏把律例也講完呢？這一點，我們要留意。在這一個時候，神是先要得著人。
𨪜𨪜神喜悅人活在恩典裏
𨪜𨪜當神得著了人以後，人卻在那裏恐懼戰兢。我們倒是看見一些想不到的事，現在讓我們先來看一個比較。在二十章裏，看看以色列人是怎樣對摩西說話的呢？他們對摩西說：「求你和我們說話，我們必聽，不要神和我們說話，恐怕我們死亡。」(廿19)這是因為他們恐懼、戰兢，他們感到受不了，所以他們要求摩西讓神跟他說話，然後讓摩西轉告他們，他們不要直接聽神的話。但是到了二十四章，讓我們看看百姓又是怎樣的。「摩西下山，將耶和華的命令典章都述說與百姓聽。眾百姓齊聲說：耶和華所吩咐的，我們都必遵行。」(3節)「又將約書念給百姓聽。他們說：耶和華所吩咐的，我們都必遵行。」(7節)我們看見在這一個時候，百姓們好象是沒有了恐懼，而且是輕鬆得很，摩西將神的話告訴他們，他們似是很輕鬆的答應遵行神的吩咐。這和律法傳下來以後所引起的結果，好象並不相稱。但感謝神！神實在是不願意因律法傳下來以後引起人的恐懼。神傳律法的正面功用，是要把人領到神面前去接受祝福，是讓人長久的活在祝福裏。所以，神的心思是一個賜福的意念，而不是一個降禍的意念。在舊約的時候是這樣，在新約的時候更是如此。不過，這還不是我們要特別加以注意的內容，而我們要特別注意的地方是什麼呢？
𨪜𨪜在第十九章，神告訴以色列民說，任何人都不可靠近那山根，這宣告是很嚴肅的，而且那一條界限是劃得很死的，誰若闖過這條界限，必定要被治死。但到了二十四章的時候，我們便看見另一件事，什麼事呢？「耶和華對摩西說：你和亞倫、拿答、亞比戶、並以色列長老中的七十人，都要上到我這裏來，遠遠的下拜。」(廿四1)我們在這裏看見了一件事，十九章是一個人也不許越過這界限，但十九章的末了，摩西已經被召到山上去。我們提說過，在神的憐憫下，還是有個別的人可以越過那條界限到神的面前去。現在到了二十四章，我們看見並不是人能不能到神面前去的問題，因為人能到神面前去的問題，在十九章末了摩西已經打破了，就是那界限給摩西打破了，我們從這裏看見一件肯定的事，就是神願意人到祂的面前去。──
王國顯《容我的百姓去──出埃及記讀經劄記》