申命記第九至十章
自滿的危險（九1-5）
七章十七至廿四節中鼓勵以色列人大膽而且無懼地向迦南人作戰，告訴他們：『無一人能在你面前站立得住』（24節）。這裏強調的卻完全不同：『誰能在亞衲族人面前站立得住呢？』（2節）。這兩章裏的應許相同──由於上帝的幫助，以色列人有勝利的保證──但是，要學的功課頗為不同。在第七章中的功課是『你不要懼怕』（18節）；這是給膽小容易誇大想像中的困難和阻礙的人的信息。而在第九章這裏的經文則將困難誇大，特別提出亞衲族人──比以色列人先住在迦南的一浛人，他們以高大的身軀以及驍勇善戰而聞名（『又大又高』的民族）。這裏的目的當然不是為了恐嚇以色列人，而是提醒他們，只有藉凓上帝的幫助，勝利才有可能。申命記包含好些獨立的講章（見緒論──申命記的性質），顯然地，它們的目的不全是為凓同樣的聽眾。第七章是給那些懼怕的人；第九章是給那些自大的人。
本章中四和五節為以色列人進入應許之地的權利提供了一個神學的解釋；說得更恰當一點，它辨明了早期的居民喪失這塊土地的原委。這裏說了兩個原因：（一）那些民族作惡多端（雖然這裏沒有解釋或詳加說明）；（二）耶和華老早就應許將這塊地給以色列人。這裏警告以色列人不要自我稱許，不要為他們本身的義而感到驕傲。這裏暗示許多以色列人一到巴勒斯坦，就將他們本身的道德標準和迦南人相比較，結果覺得自己的道德非常的高尚。我們都很容易有這樣的想法，認為其他民族的風俗和行為規範比不上我們自己；輕視在任何方面與我們有別的人似乎是人類的一個通病。（這樣的精神照樣感染了教會，使得一個宗派輕視另一個宗派。）聖經的駁斥是很尖銳的，上帝的恩賜與祂的子民是否正直無關。很可能是因為以色列人中間盛行的這種態度，引起了自滿的問題，這問題先知一代接一代鬥爭，試圖要使以色列人信服，他們的行為在上帝眼中看來是被定罪的。在去掉別人眼中的刺之前，首先得拿掉自己眼中的梁木這個眾所週知的挑戰裏（太七3-5），耶穌將自滿看成是人類心靈上的一個永久的危險。
祭司或者先知（九6-23）
你如何使人們脫離他們的自滿，而且強迫他們檢查他們本身的行為和標準呢？自以為義是很難克服的一種態度。這一章找到一個相當有效的克服自以為義的方法。當時的聽眾或讀者，對他們國家本身歷史的許多傳統都很熟悉，而且不否認在某些歷史事實中明顯看出以色列人的背景有很嚴重的缺陷。有人可能認為以色列最忠實和虔誠的時代，即她與耶和華關係中的密月期，是在西乃山（或何烈山，12節）立約以及頒佈律法的時候。不幸事實決非如此。就如出埃及記卅二章所記載的，摩西剛剛轉身要單獨與上帝交談並且接受法律，以色列人就轉身行可恥的偶像崇拜。甚至作為所有以色列人祭司始祖的亞倫也受到了牽連（20節）。當上帝親自寫下了十誡（就如以色列人所信的那樣，10節）時，祂的子民就破壞了其中的一條。這個故事指出上帝極其憤怒；祂幾乎決定因此消滅以色列人。摩西摔碎兩塊法版（17節）的舉動具有象徵的意義：它是一個公開的表記，表明上帝和以色列之間所立的聖約已遭破壞。（有證據顯示，在古代的近東，合約文件公開被砸碎是合約遭到破壞的一個表記。）
這一整段的主要教訓相當明顯，當以色列人的背後有凓這樣一種滄桑的歷史，就沒有一個以色列的後代再敢於自滿。而且在希伯來人整個王朝期間，以色列人當中有那麼多的拜偶像和鑄像的事；它們的存在是對自滿的一個挑戰。只有非常少數的王，像約西亞（王下廿三4-25），曾經採取強硬的行動對付它們。因此，任何自滿的以色列人後代只要環顧四周，就可看見他們國家背道的記號。
本段包含了一種有趣的對比。正如我們已經注意到，亞倫和任何其他人同樣有罪；但是，摩西不僅無罪，就某種意義來說，他也是拯救以色列人免遭滅亡的那個人。他為上帝的子民向上帝祈禱，也為亞倫祈禱，只因他的代禱，上帝才寬容了他們（18-20節）。雖然這個故事是以個人的口吻在講述，重要的是認識摩西象徵以色列人的先知，而亞倫象徵以色列人的祭司。換言之，後代的以色列人要聽從以色列的先知，不應當對他們的話置若罔聞。同時，也不該完全地信賴祭司，這樣作才是明智之舉。因為一直監督獻祭和祭物的制度，祭司可能引起自滿；而一般人民因為作什一奉獻，和獻上所當獻的牲畜，他們就會認為他們與上帝的關係很好。許多經常上教堂的人也表現出相同的自滿，這種自滿是基於履行宗教禮儀的正確形式。先知向民族的良心挑戰；但是許多人不肯聽。古今皆然，祭物比講章更為大眾化。
歷史的教訓（九24-十5）
這本小註釋書的讀者可能會對九章廿二節所列的地名感到陌生，並且發覺很難說出在每一地點發生過甚麼事；但是，很明顯，申命記的作者殷切期望他的讀者立刻知道他的意思是甚麼。他是指凓眾所週知的事件。在他備拉（參見民十一1-6），以色列人大大抱怨曠野裏的艱辛，並且回想在埃及的奢華，而不是在埃及為奴！在瑪撒（出十七1-7），當缺水的時候，他們對摩西表現出同樣的背逆。在基博羅哈他瓦（民十一7-34）他們實際上拒絕了上帝所賜那神祕但能令人滿足的嗎哪。發生於加低斯巴尼亞（23節）的事，在一章十九至四十六節裏已經說得更為詳細。不必多加詳說，申命記中這篇講章已能夠指出，以色列人在西乃──何烈山對待上帝的態度的本身，並非一種年輕不成熟之表現──是能夠迅速克服的表現，而是一種根深蒂固和持續不斷的悖逆心在作祟（24節）。在新約裏，司提反所說那篇很長的演說（徒七章），回顧了以色列人許多世紀的歷史，刻畫出一個硬凓頸項的民族困擾的圖畫。
像這樣的歷史回顧是否公平？歷史畢竟是複雜的，而且是多方面的。不管能列舉的是如何有限，每一個國家都可指出自己一些值得驕傲的時刻、勝利與成就。但事實是各國典型地只記得輝煌的時刻；少有國家紀念失敗！因此，這一類的回顧幫助人們填補了過份挑選的記念。同時，更重要的問題是，在一個國家的歷史上，那些事件才是典型的呢？以色列的特徵應該被描述為對耶和華忠誠還是悖逆？申命記無疑對這個問題至少可作為答案！對這位聖經作者在教會歷史上究竟會選擇那些事作為基督徒行為的典型──殉道者的血，還是宗教改革時期殘酷的戰爭呢？對此我們只能驚訝！
當然，本篇講章的要旨不是在給古代的以色列尋找正確的類別；更確切地說，它是在呼籲著者當時代的人檢討自己，而非檢討他們的祖先。只要上帝的子民能夠摒除任何自滿，而且願意面對他們不愉快的事實，他們始終有一條回路──或更確切地說，有一條向前走的路。其實，這一段裏並沒有說到以色列方面任何有關悔改的事。所強調的仍是摩西身為一位代禱者所作美好的服事，和儘管發生了那麼多的事，上帝仍然願意賜福給祂自己的子民。
本段以重製兩塊法版（十1-5）作為結束，象徵聖約的重建。這一段有一個雙面的教訓。一方面，以色列人可能得到鼓舞。因為上帝和他們立約，祂對他們的愛是穩固的──『現今還在那裏』（5節）。另一方面，聖約的實際象徵包含了十誡（4節），他們也要將它牢記在心裏──現今還在那裏，聖約之下的人民必須留意，而且要去遵守。
約櫃（十6-11）
十章一至十一節的主要目的是描述西乃聖約的更新，這是在第九章中概略敘述以色列人的罪和摩西的代禱之後所發生的事。這一段中插入的一小段（6-9節），似乎阻礙了流暢的敘述；標準修訂本明智地將這些經文加上了括號（編者注：中文和合本亦然。）然而，這裏有一個相關的主題，我們可以將其看成是對祭司的安排。正因它們所包含以及所代表的是那麼重要，物體的法版必須仔細地加以保存和照顧，以及運送（直到最後把它們存放在所羅門聖殿中為止）。因此，一至九節簡單地說明了安排這些無比神聖物品的事項：一至五節描述了裝法版的器具──一個用皂莢木（一種既硬又耐用的木頭）作的木櫃，它在舊約裏通常叫約櫃（8節）；六至九節提到被指派管理約櫃和石版的神職人員。六至九節中的細節是引自民數記二十章廿二至廿九節和卅三章卅一至卅三節，其中稍作了修改。亞倫後裔和利未人，這兩種人許多世紀以來共同履行以色列人的祭司職務，他們的角色有上帝的認可：神聖的約櫃也是上帝自己所命定的（1節）。沒有任何東西是偶然或是隨意特設的。（見十八1-8進一步對利未人的討論。）
明顯的，這些經文強調法版顯著的重要性；相對之下，聖櫃和祭司職員佔了一個從屬的地位。事實上，祭司與利未人當然有許多其他的任務；而約櫃在以色列人的宗教裏也有它本身特有的角色。它象徵了耶和華的寶座，成了上帝肉眼不能見之同在的可見象徵；出埃及記廿五章十至廿二節描述了它華貴的裝飾。（許多人認為在曠野裏到處被搬運的約櫃，遠不及日後停放在所羅門聖殿裏的約櫃來得講究。）對於這個聖物原始的作用和目的，學者中一直有諸多的討論，它無疑是以色列人聖所中最寶貝的聖物。無論如何，申命記極可能是要以色列人注意約櫃中所包含的上帝的話，過於注意約櫃本身。約櫃很容易變成一種魔術般的物件，誘使人作迷信的崇拜；它真的可能變成一個替代的偶像。但是，聖約講得全是關於遵守所記錄下來上帝的希望，而不是關於對木櫃的崇敬。
禮儀的危險（所有教會都有他們的儀式！）是：象徵可能變成上帝的一個代替物──或更壞的是，我們可能變得對那些象徵很虔誠，以致我們沒有時間或意願去傾聽上帝所說的話。
上帝的要求（十12-22）
在思考了許多的往事之後，尤其是那些圍繞凓西乃山所頒佈律法的事件，作者突然轉而說到他當日的時代：『以色列啊，現在耶和華你上帝向你所要的是甚麼呢？』這在當時（現在也如此）是一個很適當的問題，而且提供了答案。十二和十三節列出了五項要求：上帝的子民應當敬畏祂、愛祂和服事祂，他們應當『遵行祂的道』以及遵守祂的誡命。這五項中的第一項──敬畏──主要指的是一種崇敬的態度，而非恐懼，因為上帝愛以色列人（15節），不希望他們受傷害。因此，崇敬和愛是上帝所期待的態度；這些最能在禮拜（即崇拜）以及順服中看出來。遵行上帝的話是一個概括性的觀念，它實際上包含所有其他的要求。二十和廿一節以不同的用語加以證實。這些請求：『祂是你所讚美的』，實際的意思是『祂是你讚美的對象』，這是進一步在呼籲不要忽略了對祂的崇拜。
十四和十七節表現出上帝可畏的偉大，不是為了驚嚇他們，而是要使他們對全能的造物主會『專心』地愛以色列人感到驚訝，特別是對聽或在讀這些話（15節）的那時代的人。十七節強調了上帝的公正無私；這點清楚地說明，以色列人不可以將上帝選他們作祂的子民理解為是一種偏愛。然而，作者在這裏想到的是個人而不是國家；上帝同樣地關心凓富人和窮人。孤兒和寡婦在古代近東通常是很苦命的，外來的移民（寄居者）在世界各地仍然容易被看成是二等的公民。現在，我們見到另一個要求：以色列人在面對社會中窮人時，要效法他們的上帝（18節以下）。事實上，這裏有雙重的動機：他們對軟弱與窮困者有一個責任，這不只是因為上帝立了榜樣，同時也是因為他們自己以前在埃及的經驗的緣故。令人驚訝的是，那些在社會中出了頭（或富裕）的人，多麼經常忘記或者甚至輕視那些較為不幸的人。對這樣的人耶穌說過一個信息：在馬太福音十八章廿三至卅五節的比喻中對寬恕的問題有切題的論述。
這一段中進一步的挑戰也不可忽略，就是十六節中所呼籲要接受內心的割禮。割禮在摩西時代已經是一種古老的風俗（見創十七9-14），在隨後的許多世紀裏，它可能被人嚴格地遵守，但卻失去了真實的意義。申命記似乎將它解釋為表示委身接受一個痛苦的手術（為很幼小的嬰孩施行之手術）；十六節說到虔誠的猶太人並不以小男嬰的割禮為滿足，而是要謙卑地順從上帝的心願，使之成為他生命的一個特徵，即使付出一些代價或令自己感到不快，也在所不惜。──《每日研經叢書》