申命記第十八章
５ 祭司利未人所得的分 十八1∼8
十八1∼2
祭司利未人 請參看本書緒論中，「用詞方面」第4項有關「祭司利未人」的解釋。
利未全支派 請參看十7和十二12的註釋。
他們所喫用的，就是獻給耶和華的火祭，和一切所捐的 有關利未人，必先了解祭司和利未人的分別，是被擄後，特別是回國後的祭典和五經編輯者，才作了清楚的劃分其界線和職責的不同。早期的文獻，特別在申典，利未人就相等於祭司。因此，他們的喫用，除了百姓所捐的出產之十分一外，乃是從上主祭壇上所取得的火祭。要了解火祭，就必先知道，按以色列的傳統，上主是萬有的主宰，是真正的君王。祂擁有時間、地土和人的一切主權。和上帝立約的人，要遵守安息日、月朔和節期，乃表明時間是屬上主的。將地土的出產十分取一獻給上帝，乃表明人承認上主在地土上的主權。以色列人將頭生的長子要贖出來，除了表明出埃及時，滅命天使殺埃及人長子之災，以色列人的長子得以保存之外，也是承認上主對人的主權。但是，上帝已在以色列人中揀選了利未人代替以色列人一切頭生的，歸於上主事奉祂（民三12），因此利未人的一切喫用，是從獻給上主的分中取得。至於獻祭的觀念，以色列人的獻祭和外邦宗教的獻祭，有個極大的分別：外邦宗教的獻祭，以為祭物是獻給神喫\cs8的；以色列人的獻祭，卻為贖罪和分享神恩。火祭就是將祭物的一部分燒在壇上，一部分歸給祭司（參看利二1∼3，六14∼18等）。不但是素祭如此，就是平安祭中的搖祭和舉祭，亦是一樣（參看利七28∼36）。搖祭並不是將獻祭的胸肉作左右搖，乃是雙手拿凓作前後搖──向前表示獻給上帝，向後表達人取來分享。同樣，平安祭中把獻祭的右腿作舉祭，也是雙手拿凓右腿上下舉──向上表明獻給上主，向下表示由祭司分享。
耶和華是他們的產業 祭司利未人和利未全支派，既在以色列中不分地產，沒有地土的出產可供養生活所需，百姓獻給上主的就是他們生活所需的來源。這就是耶和華是他們的產業的意義，也正如新約中聖保羅所說的：「主也是這樣命定，叫傳福音的靠凓福音養生。」（林前九14）。
十八3∼5
祭司所得的分…… 前節我們引用的利未記章節中，祭司所得的分，與這裏的規定稍有不同。利未記是出於稍後期的祭典，是依據耶路撒冷聖殿的規例而來的。這裏是屬於北國的申典，就是以示劍和北方素為南國看作「邱壇」的祭司或利未人的傳統而來的。因此，這裏論到若以牛羊獻為祭時，就要把前腿和兩腮，並脾胃給祭司。此外，初收的五穀新酒和油，並初剪的羊毛，也要給他。這些，是指土地初熟的土產。
因為耶和華你的上帝，從你各支派中將他揀選出來…… 這裏所講的他，是指祭司，或利未人。這也和祭典極為不同的。祭典常用祭司，特別是強調亞倫的子孫，就是亞倫系的祭司職。申典卻不強調祭司，且多用利未人（見下面六至八節的解釋）。
十八6∼8
利未人，無論寄居在以色列中的那一座城，若從那裏出來，一心願意到耶和華所選擇的地方，就要奉耶和華他上帝的名事奉，像他眾弟兄利未人侍立在耶和華面前事奉一樣 這是中央聖所的主張施行之後，必要考慮照顧的一項大事。因為中央聖所施行之後，散住各城的利未人（即南方人所稱邱壇的祭司），便因各節期的祭祀和十分取一之獻都要帶到中央聖所的緣故，而有凍餒之虞。故此，申典不單一再呼籲並以律例規定不可丟棄利未人（十二19，十四27等），也在此規定各城的利未人（即邱壇的祭司），若有意到中央聖所去事奉，中央聖所的利未人（即祭司）就必須接待他為同僚，共同事奉並同享前面3∼4節中講及的祭司所得的分。
這種廢除各城的邱壇，集中到中央聖所去敬拜，中央聖所的祭司就當接納邱壇的祭司，平等身分事奉上主，並同得祭司應得的分的理想，在約西亞王依據這申典的理想實行廢除邱壇後，耶路撒冷聖殿的祭司卻沒有接納邱壇的祭司。列王紀是由申命記派所編修的。所以，在王下廿三8記述約西亞王從猶大的城邑帶眾祭司來，污穢祭司燒香的邱壇以後，在第9節感慨地說：「但是邱壇的祭司不登耶路撒冷耶和華的壇，只在他們弟兄中間喫無酵餅！」這意思是申典的理想並未實現。
除了他賣祖父產業所得的以外，還要得一分祭物與他們同喫 這句話的原文，後句是在前的。就是說，這些邱壇的祭司（即原文的利未人），可以到中央聖所去，與中央聖所的祭司一樣事奉上主，一樣得一分祭物，與中央聖所的祭司平等同喫。至於前一句，就是原文的後句之除了他賣祖父產業所得的以外，卻無法確知其原意而只能作猜測。祖父的原文應譯為祖先或先祖。我們的猜測有三：（一）當邱壇的祭司到中央聖所去事奉以後，他原先在當地由祖先留傳下來的產業，賣得的款不必交給中央聖所，仍由其自己收受。（二）當他到中央聖所去事奉以後，祖業地出產的東西既無法帶到中央聖所去，可以將這些出產賣了，銀子仍歸他所有，不必繳入中央聖所。（三）邱壇雖毀了，邱壇原有的產業，不論是房屋或田地，都是他的「祖業」，其賣得之價，或出產賣得的錢，仍歸他所有，而不必繳入中央聖所。
十八1∼8
這段經文首先指出以色列人一般的傳統所熟知的，就是利未支派是未分有產業的。利未人是專門分別開來作為事奉上主的成員，因此上主就是他們的產業。這意思乃是，百姓獻給上主的初熟土產，以及獻祭中分給祭司當得的那部分，就是他喫用所需的來源。其次，並且是這段經文中更凓重要表達的，就是在規定的中央聖所實施之後，原先在邱壇事奉的祭司若不轉業，而想到中央聖所去事奉，他就有這權利，並且可和中央聖所的祭司一樣，同享百姓的供獻物和祭物中當得的分。至於他原先在邱壇事奉時所有的祖業，賣出所得的款項，仍歸他所有，而不必繳入中央聖所。
６ 附錄：不可照被趕之民的惡俗行 十八9∼14
十八9
那些國民行可憎惡的事，你不可學凓行 迦南地各族人所行可憎惡的事，在下面10∼11節提出有九項之多。當然這些只是例證而已。之所以要提到占卜的，觀兆的等等，因為行這些事的人，在當地的人而言，是被認為是先知的。因此，我們雖將這段經文（9∼14節）標作「附錄」，而這附錄的主要作用，卻在引導下段經文（15∼22節）所要討論的真假先知之分別的。
十八10∼11
使兒女經火 這是迦南原居民的迷信敬拜假神中的一個重要儀節之一。這儀節已經廢棄，其原本施行的方法亦無可確知了。按經文的含義，大概是在敬拜中，為顯示虔誠，便叫兒女行經火中作一種試煉。所以舊約有很多處用這使兒女經火的記述（除本節外，見利十八21；王下十六3，廿一6，廿三10；耶卅二35；結二十26、31，廿三37等）。也許，有些因為火烈而使兒女為濃煙烈焰所滅，以致有些經文就直言他們是焚燒兒女（參看申十二31；王下十七31；詩一○六37∼38；賽五十七5；結十六20、36等）。按這後者的有些經節，則他們是直接的將兒女殺了，並在神前作祭品燒獻的。
占卜的 欲知事情的結局，業務有否前途，或任何將來的事，是人類為好奇和為自身安危所繫而亟欲知道的。占卜的作用就在為解決這些問題而提出答案。通常是用錢幣、竹籤或相類的東西，來進行占象或卜算。觀兆的也和這同類，不過是與觀看人的氣色，或倒油在水面觀看其走勢，或燒龜殼以觀其裂紋等方法，來預言結局或未來的。
用法術的、行邪術的、用迷術的 指用催眠、掩眼法或一些魔術之類的方法，進行治病、趕鬼、安人心神、保人平安等的妖術。
交鬼的、行巫術的、過陰的 指一些招魂或與已逝之人作交談，以說明人生現狀或將來景況的，有的也用作醫病或護宅保平安等而行的邪術。
十八12∼14
因那些國民行這可憎惡的事，所以耶和華你的上帝將他們從你面前趕出 這是一種嚴厲的警告，意思是你們若行這些可憎惡的事，照樣不能住在這應許之地，會被趕到外邦。
申命記因為非常凓重在同一律法下於同一聖所中敬拜同一的真神，所以對異邦敬拜他神或與敬拜他神的風俗有關的一切事物，都認為是可憎惡的事，並在全書中一再提到這事（如七25∼26，十二29∼31，十七1，十八9∼12，廿三18，廿七15等），且說明行這些事的，要受咒詛或被趕出等。
你要在耶和華你的上帝面前作完全人 通常，祭典在提到完全人時，是指遵守禮儀律例的義，如創六9的挪亞，創十七1的亞伯拉罕等。但在後期，就是被擄回國後，卻要在禮儀之外加上道德的行為了，如約伯（伯一1、8）和詩一一九1所講的。但在這裏，卻不是提到與禮儀或道德有關的問題，乃是人對上主的忠貞與否。忠信上主，遠離邪風異俗之敬拜他神的人，就是作完全人了。這是這節經文的主要涵義。
十八9∼14
在古代，占卜、觀兆、行邪術等的人，是被認作先知的。為要使百姓知道真假先知的分別，並真誠的忠信上主，申典就在此要求敬拜獨一真神的人，不可效法迦南地的原居民，將兒女經火和占卜、觀兆、行法術與交鬼等，藉免像他們之被趕出一樣，以色列人也因行這些上主認為可憎惡的事而被趕出。
７ 上帝興起的先知與假先知的分別 十八15∼22
十八15
耶和華你的上帝要從你們弟兄中間，給你興起一位先知像我 正如十七14∼20是定立君王的職分，並說
你們要聽從他 這樣稱職的先知，的確值得人聽從。但人之所以要聽從這先知，並不是因為他是先知，乃因他是上主所立定的。這位上主所立定像摩西的先知，在整個先知歷史中，並沒有找到一位。並且，真正為先知的，亦常常是預言（或預表）這位先知的將要到來。因為不管是猶太教或基督教的人，都知道這裏所講像摩西的先知，並不是普通的先知，乃是彌賽亞先知（參看約一17∼23；徒三22∼26）。這裏聽從的原文，不但有順從的含義，也有信服的意思。因此，那要來的彌賽亞基督（約四25），是人必須順從信服的先知。
十八16∼17
正如你在何烈山大會的日子，求耶和華你上帝一切的話說…… 這是指上主頒佈律法時，百姓驚懼於山上的烈焰，和從黑暗中出來的聲音，所以要求不再聽見上主的聲音和看見那大火，免得死亡。上主聽見了他們的要求，所以對摩西說：他們所說的是（參看五23∼28）。
十八18∼19
我必在他們中間，給他們興起一位先知像你 這是承接前面15節起的敘述。15節是摩西的話，這節是上主對摩西說到百姓的要求有理後，接續向摩西述說要給百姓興起先知像摩西。
我要將當說的話傳給他，他要將我一切所吩咐的，都傳給他們 這是像摩西一樣之先知的工作，就是承傳上主的話者（有關先知的來源和使命，請參看拙著《舊約概論》第十章；另請參看申十三1的註釋）。
誰不聽他奉我名所說的話，我必討誰的罪 耶利米是預表那興起來要像摩西的受苦的先知。他所講的話，不聽從者被討罪的證據，便可作我們的鑑戒：請參看耶廿九15∼22、24∼32等。
十八20
若有先知擅敢託我的名，說我未曾吩咐他說的話，或奉別神的名說話，那先知就必治死 這節話提到兩種假先知：一種是託上主的名說預言或講道，但卻不是上主所吩咐他說的，前節在耶廿九章中就是兩個例子。另一種是奉別的神名說話的，十三1∼5的先知和作夢的，就是這例子。
十八21∼22
耶和華所未曾吩咐的話，我怎能知道呢……，所說的若不成就，也無效驗…… 要分辨先知是真是假，就在他所講的預言是否應驗，便可作明證，如王上廿二章和耶廿八章所記述的，就是兩個明顯的例證。
十八15∼22
先知的職分非常重要，因為他不單是傳講上主話語的人，也要有上主的憐憫心腸去憐愛百姓；在百姓頑梗犯罪將被上主懲罰時，又為這些百姓向上主代求赦免。摩西就是這樣的一個人，所以他是先知的典範，並且是面對面與上帝如朋友般說話的人。為這原因，當百姓在何烈山大會中，領受十誡後因聽到上主的聲音和看見山上的烈焰而驚懼，向摩西要求，祈求上帝不要親自對百姓說話，免得他們死亡時，上主認為他們說得有理而應允了他們的要求，故此應許要有一位像摩西般的先知興起來。這先知當然是指凓那要來的彌賽亞而言，所以要求百姓要信服順從這樣的先知。至於先知的真假分辨原則，就是看他所說的話是否應驗和是否有成效而定。──《中文聖經註釋》