約書亞記第一章
Ⅰ 征服（一1∼十二24）
Ａ 全書的目標和預備工作（一1∼18）
i. 與過去的銜接（一1）
這句話將約書亞記和申命記最後記載的事銜接起來。在這段過渡時期，摩西──這位在出埃及記、利未記、民數記和申命記中的領袖，已經不在了。摩西死的時候，申命記三十四章5節用耶和華的僕人一詞來稱呼他。在約書亞記裡面，這個詞又出現了十三次，都是摩西的頭銜。「某某（指神明）的僕人」一語，在聖經之外的資料中經常可見。138不過，直到約書亞去世之時（那時這頭銜亦加在他身上），只有摩西被稱為耶和華的僕人。這個詞除了表達摩西是以僕人的身分服事耶和華之外，也強調了耶和華和摩西的親密關係，正如申命記最後幾節所說明的。
這裡用嫩的兒子來介紹全書的主角約書亞。這個說法便是陳明，他與申命記中接續摩西的約書亞是同一個人。稱約書亞為摩西的幫手（希伯來：m#s%a{re{t[）有兩個目的：第一，它將這位約書亞和出埃及記二十四13、三十三11和民數記十一28的角色連在一起。申命記則沒有用這個說法。這位約書亞便是當年陪同摩西登上神的山，並在曠野作摩西助手的那位。第二，這個名稱與一般所用的僕人是不同的，之前只有摩西才被稱為僕人（希伯來文：`eb[ed[）。這兩個名詞的意思和用法雖然有重疊之處，不過，這裡的用意則是在強化摩西和耶和華之間特殊的關係，並暗示約書亞和摩西之間的關係與此不同。然而，他們之間的關係畢竟也與眾不同，所以約書亞有資格能承擔他所領受的託付。在這一節中，耶和華直接向約書亞說話，就像祂從前對摩西說話一樣。這就更肯定了約書亞作摩西接班人的角色。139雖然在舊約中，耶和華的僕人是很受人景仰的身分，但耶穌卻帶給我們一個全新的關係。在約翰福音十五15中，祂特意不稱門徒為僕人，卻以朋友取而代之。這就說明，凡是跟從基督的人，便與祂建立了一個更完滿的新關係。同時，我們也要注意使徒保羅的反應，他總是稱自己為基督的「奴僕」（羅一1；林前七22；弗六6）。所以耶穌高舉基督徒，給了他們一份全新的關係，但基督徒卻甘心成為門徒──而這正是神對相信之人的呼召。
138 例如，在主前十四世紀的 Amarna 書信中，巴勒斯坦和敘利亞的各城中，至少有十位西閃族的首領，其名字之前有「某某的僕人」一語，而「某某」通常是指一位神祇。參 R. Hess, Amarna Personal Names, ASOR Dissertation Series 9 (Winona
Lake, Indiana: Eisenbrauns, 1994), 176、209頁。
139 Polzin 對敘事者特別留意，他看出：這頭一章經常引用神的吩咐，是要建立敘事者的威信。敘事者是接續摩西的人，摩西從前如何引用神的話，現在這位敘事者也照樣行。參 Polzin, 75∼76頁。不過，約書亞的角色是摩西的接班人，這點仍是這頭一章的要點。
ii. 應許：全書概覽（一2∼5）
這段話成為全書的摘要。第二節講到跨越約但河，就是一1∼五12所載。第3節列出五13∼十二24「征服」的大綱。第4節含括十三1∼二十二34地業的分配。第5節強調約書亞平生的日子，而在全書的最後兩章，則是講約書亞過世之前的事。這幾節也介紹了耶和華──以色列之神──的特性，祂是本書的要角之一。在這段中，祂向約書亞和以色列人作出應許，並藉此啟示出祂自己。
2∼3. 重述摩西的死，是確認約書亞現今的領導地位。這裡描寫迦南地為耶和華即將賜給祂百姓的禮物。不過，這個出現兩次的動詞，輪番出現在另外兩個動詞之間，就是講約書亞和以色列人將渡過（希伯來：`a{b[ar）約但河，並將擁有腳掌所踏（tid[ro{k[）之地。由此可以看出一件一體兩面的事：神應許賜下土地，但是百姓必須自己去獲取。他們必須按照神的指示去爭戰，並按照祂的引導來分配土地。申命記十一24∼25是這段的平行經文，其上下文亦為要向神盡忠的吩咐，以及祂的誡命。約書亞加上了「過河」的命令，就是百姓準備要進行的事。
本書另外還有一個一體兩面的信息，便是出現兩次的形容詞所有（希伯來：kol），一次是所有的百姓，一次是所有的地方。所有以色列人都要參與，這一點的重要性，可以從約但河東各支派的責任，和亞干犯罪的事上看出。神將所有的土地都賜給他們，這意義可以解釋南方和北方的戰役，也可以說明為何分配地業時，各支派的疆界之間並無相隔的空間。
這裡提到神對摩西的應許，讓人訝異。賜地為業的應許，最早是給列祖的（如：創十五18），對其他人則很少提到。在申命記三十四4，神重新向摩西肯定這一個賜給列祖的應許，而約書亞記一6便是意指該處。一3提到摩西的理由，是要強調約書亞與摩西非常親近，確實是他的接班人，要按著神的計畫來帶領百姓。神賜給摩西的應許，現在要透過約書亞的領導來實現。
4. 此處描述這片土地，包括曠野和利巴嫩，並延伸至伯拉大河；這些細節可與創世記十19、民數記十三17、21∼22和三十四3∼12比較。在創世記與民數記中，特別說明迦南地的南界為何，因為那些經文最關心的是這一帶。在創世記十19和民數記三十四3∼5，迦南地的南界呈弧形，從迦薩境內與西邊的埃及河谷開始，140，向東到死海（鹽海），以及可能為所多瑪與蛾摩拉的一帶。民數記十三17和二十一∼二十二章的記載，與此亦無矛盾，那裡提到，迦南地的南界必須在加低斯巴尼亞之北，但在希伯崙以南。在整幅圖中，無論如何去解釋南地（Negev，這塊地只包括現代以色列 Negev 的北端）和尋的曠野，這一方面總是正確的。迦南地的北界卻似乎有各種說法，創世記講到拉沙（是但的一座城），民數記講到利合哈馬（或哈馬）和何烈山，而約書亞記講到幼發拉底河。但這三處經文所著重的，都是南邊，而不是北邊，沒有一處詳述北邊的疆界。141
曠野（希伯來：hammid[ba{r），是指未開墾之地，但不限於西乃曠野，和他們所行經的其他曠野。在約書亞記中，它還包括靠近伯特利和艾的地區（八15、20，十六1，十八12），以及猶大曠野（十二8，十五61）。這是對約但河西到南方一帶的通稱，正如利巴嫩是描述林木茂盛的高山，可以指從約但河西直到北邊。約但河是東界。經文中以大海或地中海為西界，因此包括了曠野以西的地帶。七十士譯本裡沒有赫人的全地一語，在約書亞時代，赫人所居之地位於現在的土耳其，他們是當時的強權。在主前十四世紀和十三世紀時，利巴嫩以北常落入赫人的控制中。因此，這裡也許是指約但河以西的整片地方，十三世紀和十二世紀之時，即赫人王國的最後幾年，以及崩潰之後，常有好些部落南遷，而控制該片土地。142
5. 得勝的應許再度肯定約書亞是神所揀選的領袖，眾人也由此看出他和摩西一樣，與神有特殊的關係，是以色列人的領袖。神應許與他同在，讓人想起申命記三21∼22，那裡記載從前神如何向約書亞說話。這兩處經文都強調：神是戰士，為約書亞和以色列人爭戰。申命記三十一23再度出現這應許，所用的話和這裡差不多。在那裡神首次向約書亞保證，約書亞必領以色列人進我所起誓應許他們的地。
這段話也具前瞻性。這樣的介紹詞，不單回顧約書亞的一生──就是本卷最後兩章所言，其中生動的動詞又肯定了約書亞常勝不敗，並有神的同在，因此與全書所敘述的各個事件都有關聯。神賜給約書亞的應許：無一人能在你面前站立得住（希伯來：yit[yasse{b[），143和二十四1的用語正成對比，在那裡約書亞召聚全以色列百姓，他們就站在神面前。神又應許不撇下約書亞，這個動詞在十6再度出現，那裡基遍人提醒約書亞，他們已經互相立約，因此他們遭攻擊時，他不能袖手不顧。第二個動詞，應許神不會丟棄（希伯來：~e`ezb[eka{）約書亞，在本書中出現好幾次。艾城的戰士撇下了城堡去追趕敵人（八17），約書亞稱讚約但河東的各族向以色列人盡忠（二十二3），最重要的是，全以色列人都向神表白，要忠於祂（二十四16、20）。144
對基督徒而言，基督應許與門徒同在，就像神應許與約書亞同在一樣。這成為差遣門徒去執行大使命的基礎（太二十八18∼20；可十六15；徒一8）。
140 創世記十章提到迦薩，可能是反映出該段經文只注重以城市或城市國來描述疆界，而不看重自然的疆界。el-'Arish 河似乎是就埃及河。參 N. Na'aman, 'The Brook of Egypt and Assyrian Policy on the Border of
Egypt', TA, 6, 1979, 68∼90頁；A. F. Rainey, 'Toponymic Problems (cont.): The Brook of Egypt', TA,
9, 1982, 131∼132頁；E. D. Oren, 'Ethnicity and Regional Archaeology: The
141 Weinfeld, 52∼75頁，以有否包括約但河以東之地為依據，來區分對疆界的描述。他用民三十四章和書十三∼十九章為例，提議這兩種不同的疆界說，是來自兩種不同的傳統。不過，這些經文都沒有清楚指出亞捫人與摩押人的地曾屬於迦南地（或應許之地）。這些描述也都沒有摒除基列和巴珊。約書亞記十三∼十九章並不是要說明應許之地或迦南地的範圍。它包括的地區不只迦南地，但從未稱這些地方為迦南地，或應許之地。至於主前第二千年代內迦南地的相關資料，參導論：「古老性」。
142 有些人認為，這是主前第一千年代內所加的附註，那時新赫人各國佔據了利巴嫩以北和幼發拉底河一帶。參 Noth, 20頁，他將它聯於新亞述帝國對這地區的配置。H. A. Hoffner, 'The Hittites and Hurrians' in POTT, 213∼214頁，將赫人國度（他認為是聖經的敘利亞）和五經與約書亞記中的赫人作出區分。他主張，這一群人是代表具閃族名字的一群人，他們被稱為赫人，乃是表示他們與 Anatolia 的赫人「偶而的合併」。這種分析最能配合約書亞記所提的情形。
143 在希伯來文，字尾的「你」是單數，指約書亞。在各譯本中，則是用複數，指所有以色列人。
144 這個動詞，eze{bu，同源的形式常出現在 Amarna 的信中，其中也多半是指忠誠。主前十四世紀，迦南各城的首領用它來描述其它城市首領對法老的不忠。
iii. 責任：當剛強的囑咐，和其原因（一6∼9）
這段依舊是神對約書亞講話的開頭。前面談話的要點是應許，這裡則轉為約書亞當接受的責任。當剛強壯膽（希伯來：h@ zaq we~#ma{s]）成了這段話的開始和結尾，這個吩咐指出約書亞當有的態度。這幾節中三次的重複，讓人想起它在五經中也出現三次，在申命記三十一6、7、23。這裡的吩咐既是給以色列人的（6節），也是給約書亞的，成為他所承受的使命之一。申命記三十一6把這個吩咐與神的應許「必不撇下你，也不丟棄你」相連，和約書亞記一5相同。申命記三十一23也讓人聯想到約書亞記一5∼6的說法，即：強調神與約書亞同在。同樣的話亦出現在歷代志上二十八20（參二十二13），那裡是大衛吩咐所羅門要建聖殿。約書亞記十25的應當剛強壯膽，情境為約書亞在勉勵百姓與仇敵爭戰，同樣，希西家也用這句話預備百姓去抵擋亞述人（代下三十二7）。所以，這個說法可以用在各種狀況中，但是總與神的同在和支持有關。145這裡所提以色列人將承受地業的應許，成為十三∼二十一章土地分配的伏筆，那裡詳細講述各個支派各得何處為業。
7∼8. 在約書亞記第一章，與帶領百姓最有關係的，似乎還不是當剛強壯膽的吩咐，因為下一句中有一道命令再三重複強調，而這道命令乃是與摩西的律法（希伯來：to^ra^）相連。前面已經提到，此處與申命記很接近，所以有可能這是指申命記的律法。不可偏離左右的警告，也支持這看法，因為申命記中常提到這句話（二27，五32，十七11、20，二十八14）。第7∼9節是針對第6節所交付的責任，特別頒給約書亞的命令。他必須剛強，大大壯膽，才能帶領以色列人進入那地。單就這句話來看，可以解釋為：要約書亞準備統帥全軍。但是至第9節顯示，倘若他不順從摩西的律法，就無法作到這點。除非約書亞不斷思想神的律法，並且絕對順服，否則他的領導就必定失敗（參：詩一1∼3）。以下幾方面清楚表明了這一點： (1) 第6、
9. 我豈沒有吩咐你麼？這句話是要約書亞心中不可有一絲懷疑。他已經蒙神揀選來從事這使命，不可逃避責任。最後的當剛強壯膽，是表明神對約書亞的講話，和對他責任的交代，即將告終。最後一行，你無論往哪裡去，耶和華你的神必與你同在，成為神第二段講話的結束，和第一段的結尾很類似，那裡也提到神的同在。不過，在第一段（5節），這是好幾項應許之一。在第二段講話中，這是對約書亞惟一的應許。最後幾個字，你無論往哪裡去，和第7節的最後一行相仿，在那裡，成功的應許是基於約書亞的順服。由這段經文的結構看來，約書亞在努力順服律法時，並不孤單；其實，無論是順服還是享受成功，他都行在神面前，因為賜下律法和應許的，都是神。約書亞不是因為順服神的命令而得以成功；他必能成功，因為神與他同在，讓他能夠順服祂的命令。
對基督徒領袖而言，研究神話語的重要性，可以從保羅對提摩太的囑咐中看出（提前四11∼14）。在羅馬書五∼六章，保羅也講到，赦罪和拯救都是由神的恩典而來，這恩典使我們能勝過罪。基督徒正像約書亞一樣，不是因為順服神的律法以致靈裡能得勝，而是神藉著基督使他們能勝過罪（林前十五57）。
神講完話，約書亞便開始說話，要百姓準備行動。在神向他再度說話（在書三7∼8）之前，他要完成五件事： (1) 任命官長來指揮以色列人，把他們組織起來； (2) 確定約但河東的支派要參與在「征服」的行動中； (3) 差遣使者去窺探那地，並等候回報； (4) 向百姓說話，要他們準備過約但河； (5) 向祭司說話，要他們在過河時走在最前面。在神向約書亞的講話中，並沒有說明這些事，若要瞭解當時的情形，必須先熟悉民數記與申命記。
約書亞記一1∼9成為全書的簡介，講到約書亞和以色列民所得到的應許和所領受的命令。這一段在文字上與申命記密切相關，顯明以下的進展乃是申命記之計畫的實現。開頭的幾節是神對摩西之吩咐的摘要，而向約書亞複述一遍。其中也含有政治意味，即：約書亞是神所揀選的領袖，摩西的接班人；這點在前幾章中清楚可見。對任何一個團體而言，領導人的轉換都是最不穩定的時期，可能導致崩潰的危機。在約書亞記的前幾章中，讀者會再三發現，一處又一處的經文肯定約書亞權威的合法性，這便保證在摩西離去之後，不會出現權力鬥爭的情形，好像過去在曠野飄流時的現象。經文中顯示，約書亞是摩西的接班人，像摩西一樣領受了神的應許和命令，來帶領以色列人。在渡過約但河之前，約書亞在政治、軍事和宗教等事上，無疑已經扮演領導的角色。146
145 有些人認為這裡是一種「就職風格」，指新領導的就任。其中包括勉勵、新職說明、和（神）扶持的應許。參 N. Lohfink, 'Die deuteronomisticschen Darstellung des Ubergangs der
Fuhrung Israels von Moses auf Josue', Scholastik, 37, 1962, 32∼44頁；J. R.
Porter, 'The Succession of Joshua' in J. I. Durham and J. R. Porter (eds.), Proclamation
and Presence: Old Testament Essays in Honour of Gurynne Henton Davies (London,
SCM, 1970), 102∼132頁；Mitchell, 30頁。然而，這種大綱太過普遍，沒有太大用處。其實，某些類似用法（好像這裡所提的）更能解明經文，也可以將一些經文放在一起看，而若假定有上述風格存在，這些經文便不能包含在內了。參 D. McCarthy, 'An Installation Genre?', JBL, 90, 1971, 31∼41頁。
146 無論是從文學還是從政治來分析經文，第7∼9節都可說是屬於本書卷首語的一部分，是下文的前言。這幾節和申命記與摩西五經其他書卷，在用詞和觀念上接近的程度，與第1∼6節不分軒輊。因此，主張另有一位申命記式編輯把第7∼9節插在這裡的看法，似乎站不住腳。參 Fritz, 26、29∼30頁。第10∼11節、12∼18節，針對編輯插入說，我們也可作出同樣的結論。
iv. 順服與領袖的印證：全以色列組織起來（一10∼11）
在領受耶和華頭一次的命令之後，約書亞共作了五件事，這是第一件。約書亞只在這件事上向百姓發出吩咐，不過他給約但河以東支派的指示，所用的動詞含有下令的味道──要追念！（13節）。百姓的官長是哪些人？在出埃及記五6∼19，法老要求百姓作更多工作，而以色列人無法完工，官長被夾在其中。在民數記十一16，這些人中有些被包括在摩西所選、前來領受耶和華之靈的七十位長老之內。申命記一15（參十六18）列出了摩西所揀選來管理以色列百姓之人。當摩西進行立約大典時，官長乃是站在神面前作見證的一群人（申二十九10，三十一28），而當約書亞進行約的更新典禮時（八33，二十三2，二十四1），他們也是見證人。不過，最接近約書亞記一10和三2的例子，出現在申命記二十5∼9，那裡官長向百姓宣告，哪些人不需要上戰場，然後指派軍長率領軍隊。在其他地方，這個名詞只出現在歷代志中，那裡是指宮廷官員在從事某種世務的責任。147這些「官長」在世務上的角色，可與祭司相匹。約書亞向這兩批人都有交代，首先向官長交代，他們的任務更重，因為要動員所有的百姓。
11. 約書亞向官長指示的頭一個字，是一道命令，要他們走遍全營，命令百姓準備出發。這個動詞與第二節相同，那裡神指示約書亞，要過約但河。11節又出現這個字，要以色列人也過河。此處這動詞的對象則不同，並不是約但河，而是全營；這並非偶然。這個動詞既表命令，又表執行，顯示這是頭幾章最重要的活動。148約書亞和以色列人要過約但河。其他的行動都要根據這一點來瞭解。官長的行動成為過河之行動的一部分，因此所用的字也相同。百姓受到指示，要預備好，準備上路。食物（希伯來：s]e^d[a^）一詞，曾指約瑟供應他哥哥們回迦南地去的路上所需（創四十二25，四十五21）。沒有時間預備乾糧，有出埃及為例，那時以色列人只帶沒有發酵的麵團，所以他們作的是無酵餅（出十二29）。由這段經文看來，這第二次渡河，雖與第一次類似，但也有些不同。食物一詞將這兩者銜接起來，下文將進一步說及；但它也暗示兩者有所區分。第二次過河不是匆匆忙忙的逃離敵人，相反的，他們可以有充分的準備。
第二次過河，正像一場敬拜。百姓不是逃離敵人，而是預備去爭戰。所以，他們必須一同準備、一同過河。此外，經文的用詞更有儀式意味。在約書亞下命令的第一件事中，這一點已經很明顯，他重複了神在第2節向他所說的話：要過這約但河……我／耶和華你們的神所要賜給他們／你們的地。約書亞透過官長，將他從神所領受的信息傳給百姓。他又加上了以色列渡河的目的──去得地為業，這件事實現了神賜給以色列先祖的應許。這不單是給約書亞的，乃是給所有百姓的。經文並沒有詳述官長怎麼作，我們可以假定，他們一定遵照約書亞的吩咐而行。第三章中，他們再度出現。約書亞對神話語的順服，是基督門徒的好榜樣（太二十八18∼20）。
147 希伯來文 s%o{t]e{r 似乎與亞喀得文 s%at]a{ru（寫）相關。這或許意味他們有文士的功能，不過在摩西五經和約書亞記中，這方面並不顯著。參 M. Weinfeld, 'Judge and Officer in Ancient Israel and in the Ancient Near
East', IOS, 7, 1977, 65∼88頁。
148 有關這個動詞在書一1∼五12之內的重要性之討論，參 Kooreavaar, 117頁等處。
v. 約但河東的各支派（一12∼18）
向所有百姓的代表說話之後，約書亞轉向第二大群人。摩西曾將約但河東的地區分給流便、迦得和瑪拿西半支派的人（民三十二和申三12∼20）。約書亞向這些支派的戰士講話，談及一個主題──以色列的合一，這個主題在全書不同的地方一再出現。
12∼15. 要追念耶和華的僕人摩西所吩咐你們的話，這句話不單是要他們回想歷史，約書亞必須將那些話化為事實。接下去的話，幾乎完全是引用申命記三18∼20。不同之處主要在於：
(1) 約書亞加上神使你們得享平安。
(2) 他描述約但河東的戰士為\cs9武裝齊備（希伯來：h]@mus%i^m），而申命記描述他們為帶兵器預備上陣（希伯來：hal]u^s[i^m）。前一個字暗示分為五個戰士一組（不過各個時代每組的人數可能不同），而後者則是被動的動詞語態，描述預備上戰場的人。
(3) 在申命記中，在可以留在約但河東的百姓與牲畜清單之後，還有一句聲明，說這幾個支派有很多牲畜或財產。
(4) 約書亞加上一句話，你們要幫助你們的弟兄。這是約書亞吩咐的核心。149約書亞肯定，以色列的這兩部分必須保持合一。
前兩點差異或許反映出：約書亞很注意以色列眾人都享「安息」的神學主題，以及軍事組織的主題（參其他用到此詞之處：書二十一44，二十二4，二十三1）。第三點所提約書亞記中的省略，或許因它與整個故事無關。13∼15節雖不是逐字重複申命記三18∼20，但兩者非常接近，顯示這裡有意重複摩西當年給這些支派的命令。這一點很重要，原因有二： (1) 由此可見這兩卷書有文字上的關聯； (2) 約書亞的領導角色再度受到肯定。
對約但河東的各支派而言，約書亞的地位可能並不穩固。他們已經在摩西的權柄之下承受了地業；他們曾向摩西承諾，達成協議；他們的家庭和產業都在約但河以東，不在約但河以西。在12節之前，約書亞對他們是否有權柄，還看不出來。他的權柄在於帶領以色列人去得約但河西之地為業。至於他在約但河東的角色，卻沒有提到。所以，他和約但河東各支派的戰士言明彼此的關係，是很重要的。他提到摩西，並且幾乎完全套用摩西的話，理由也在於此。約書亞必須提到這些戰士與摩西的協定，否則他就沒有理由要求他們效忠，參與未來的戰事。此外，約書亞的領導必須被所有以色列人接受，這樣，他才能真正成為摩西的接班人。倘若約但河東各支派的人不承認他的領導，他的宣告就落空了，而他若要執行權柄，就會造成全國的分裂。他提到摩西的話，則是一張「王牌」，因為以色列人中還沒有人不忠到一個地步，會拒絕摩西的權威，而摩西的接班人的確有資格來統領跟隨摩西的人。
對「安息」的關注，在約書亞記這裡是第一次出現。在該地戰事止息之後，這個主題又再度出現。150在創世記一1∼二3中，「安息」是受造萬物的目標。以色列人在安息日便是慶賀這事（出二十8∼11），它又與全國脫離埃及的轄制相關（申五12∼15）。約書亞的那代首次享受到沒有仇敵侵擾的「安息」（書二十一44，二十二4，二十三1），這也成為以色列後代安息的模式（王上五4；代上二十二9、18，三十三25；代下四6∼7，十五15，二十30），和先知對未來和平世代的期待（賽二2∼4；彌四1∼4），以及新約應許──蒙基督救贖之人將會享受安息──的根據（來四）。就像約書亞記一樣，安息總是隨著爭戰的得勝而來。
16∼18. 約但河東戰士的回答，顯示他們瞭解約書亞的地位尚不穩固，而他們願意肯定他的領導。這裡用三句公式化的應許，加上一句咒詛。這兩段話的結束，各有一個子句，起頭為只要，是給約書亞的鼓勵。三個應許第一個字各為：無論何事／無論何處／無論何人。每個字之後各有一個動詞──命令、差遣、順服，接下來是第二個子句，由另一個相關動詞組成，即無論你命令我們何事，我們都會作，和無論你差遣我們到哪裡，我們都會去。
17. 第三句話也具備同樣的結構，但是主詞與受詞顛倒，還插入了一個片語：我們從前怎樣完全順服摩西，現在也必照樣順服你。最後一個片語之後，是第一個只要子句，它的寫法使得摩西和約書亞的次序顛倒過來。因此，17節的結構為 A - B - B - A：摩西－約書亞－約書亞－摩西。這裡並沒有威脅的意味，不需要解釋為：只要神和約書亞的同在像祂與摩西的同在一樣，約但河東的戰士就會順服約書亞。151這裡乃是一項告白，也是一個禱告，願耶和華與約書亞同在，如同祂與摩西同在一樣。
18. 咒詛也是以無論何人開始。動詞違背（希伯來：yamreh)，在約書亞記只出現過這一次。申命記用這個字描述以色列在加低斯巴尼亞的背叛（一26，九23），以及全國屢次背叛的歷史（九7、24，三十一27）。這個字也用來指忤逆之子，要處以死刑（二十一18∼21）。因此，用這個字來描述對約書亞的背叛非常合適，因為摩西曾親自用它來描述以色列人過去的反叛。由這個字亦可看出約書亞是摩西的接班人，因為他也可能會面對同樣的問題。就以色列過去的經驗而言，死刑是恰當的處理。在曠野飄流之時，每當以色列人悖逆，總有人受到死刑的懲罰。對逆子的律法，道理也相同。「他必被治死」是法律用語，在各種論到死刑的條文中，都曾用到。最後一句話，只要剛強壯膽，參：導論Ⅱ 「約書亞其人」。
第12∼18節看來頗像是一項儀式或典禮，眾人公開表示效忠約書亞，將像對已逝世的摩西一樣。在古代近東，一位新的領袖要開始治理之時，常有宣誓效忠的儀式。在埃及和巴勒斯坦，有主前第二千年代後半時期的石碑為證，新的埃及法老在開始治理時，常進軍迦南，要所有臣服於法老的迦南各城之王，都再度宣誓效忠。152或許約書亞和以色列的眾支派也曾有這樣的宣誓效忠之舉。記載約但河東各支派應許效忠的原因，或許是因，他們對約書亞的領導尚未清楚表態。記下這個應許，一方面是成為作出承諾之人的見證，另一方面則強化了約書亞記第一章的信息，即：約書亞是摩西按照神的心意所揀選的接班人，是以色列眾人的領袖。153
對基督徒而言，這頭一章教導我們，神的子民應當承認，領袖乃是神所揀選的。要驗證領袖的事奉，可以看他們是否熟知神的話語，並且順服，這是神子民最實際的需要（提前三1∼10；多一6∼9）。約書亞對約但河東各支派的命令，以及他們效忠的應許，是美好的榜樣，顯明神子民的合一、對領袖的支持何等重要，也同時可見，任何一種分裂都是何等嚴重（書二十二章；約十七章；徒五1∼11；林前三章）。
149 Scha/fer-Lichtenberger, 206∼207頁。
150 參十一23和該處註釋，以及十四15，二十一44，二十三1。
151 與 Hawk, 59頁的理論相反。倘若 Hawk 的說法正確，應當用希伯來文的分詞 ~im，或加上去，或取代 raq，「只要」。
152 W. Helck, Die Beziehungen A/gyptens zu Vorderasien im 3. und 2. Jahrtausend v. Chr. (
153 Polzin, 79頁，質疑16∼18節是否在記眾百姓的回應。從上下文看，這應該只是約但河東各支派的回應。他們效忠的回應成為其他支派的表率，因為若考量約書亞的權威，和他們需要多尊重這份權威，其實他們的地位並不那麼明確。Mitchell, 27∼28、36頁主張，第一章主要的目的，是在陳明迦南地為神賜給以色列的禮物，因此他們有權去獲取。其實這一點早已成立，早已是神的應許。在第一章中，1∼11節神的命令，和12∼18節的對話，以及其中動詞和民數記與申命記（尤其三十一章）的關聯，都在鞏固約書亞新的領導角色。所以這卷書的頭一章並不強調迦南地，重點乃在「非軍事性」的一面。
──《丁道爾聖經註釋》