第一章 你要剛強壯膽
以色列人一天進不到迦南，出埃及的目的就一天沒有完成。以色列人必須進入迦南，他們若不在迦南，神的計畫就受到耽延。他們已經在曠野虛度了四十年，雖然說在這四十年當中，他們也學了一些屬靈的功課，也經歷並認識了一點神的作為，但在神數算他們的年日這一方面看，這四十年仍舊是一片空白的。現今他們來到約但河東，只要過了河，他們就是踏足在迦南地上。他們不可以再在這裏浪費年日，遲延不舉步往前行。
摩西的離世對以色列人的心情是一個極重的打擊。摩西不單是一個傑出的屬靈領袖，並且他從出埃及的事開始的頭一天，四十年之久陪伴著以色列人。他為他們仰望神的憐憫和眷顧，他也為他們在各樣的難處中向神尋求解決的路，他領他們到神面前去認識神，他也把神的心意和目的傳遞給他們。出埃及的路程走完了，進迦南的爭戰就快要開始，在這骨節眼的時間裏，他們沒有了摩西，他們沒有了他們心目中最偉大的屬靈領袖。他們明白，沒有摩西陪伴著他們，他們沒有辦法走過這四十年在曠野的道路。他們現今也會這樣想，沒有了摩西的陪伴，進迦南的路怎麼個走上去呢？
「我的僕人摩西死了」
以色列人為摩西的死在河東地哀哭了三十天。若不是神來結束他們哀哭的心情，他們也許還是給困在心思上的迷惘中。哀哭的日子可以結束，但迷惘的心情卻不能停止。要不要繼續的進向迦南，他們像是沒有了把握，他們落在猶豫不決的光景裏。不單只以色列人是這樣，就是約書亞也沒有例外。
的而且確，「摩西死了」是以色列人中的大事，也是神計畫進行中的大事，沒有了摩西，前面的路要怎樣走呢？在人的眼中，摩西不在了，一切的人、事、物都發生了變動，但是迦南地的人還是那麼的巨大，迦南地的城牆還是那樣的高。在這此消彼長的變動當中，神的子民要何去何從呢？
在以色列人陷在迷惘當中的時候，神說話了。神一向人說話，人就蘇醒過來。「耶和華的僕人摩西死了以後，耶和華曉諭摩西的幫手嫩的兒子約書亞，說，我的僕人摩西死了，現在你要起來，和眾百姓過這約但河，往我所要賜給以色列人的地去。」（一1－2）神一說話，人裏面的幽暗就停止。
神的全知
我們首先注意神對在哀傷與傍徨中的約書亞所說的第一句話。「我的僕人摩西死了。」（一2）這話不是單敍述一件事，在說出這事實的同時，神要讓約書亞明白，祂也知道摩西已經死了的事實。祂要提醒約書亞，祂不單是知道摩西死了，並且祂也知道摩西是在祂的旨意中死去的，因為摩西是祂的僕人，摩西所作的一切都是根據祂，就是摩西死去的日子也是根據祂，祂若不允許，誰也不能叫摩西死去。
在神的子民身上所發生的事，全都在神的眼目鑒察當中，沒有一件事是神不知道的。人給眼見的環境影響而落在裏面的黑暗中，以為神向他隱藏了，神不再理會他們了。神可以忍受人的誤會，但祂不會讓人長久不明白祂的心思。「錫安說，耶和華離棄了我，主忘記了我。婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子。即或有忘記的，我卻不忘記你。」（賽四十九14－15）人裏面的黑暗一點也不能改變神對人的紀念。人看不明白的事物，祂還是非常明白的看得清清楚楚。
彼得的三次不認主，主早就給他指明出來。彼得當時是不服氣，但這並不能遮蔽主的全知。不經過主的手，事情不會發生在神兒女的身上，那怕是天大的事，或者是雞毛蒜皮的事，都必須是經過主的允許，纔能成為事實。祂的全知，祂的眼目遍察全地，這就叫跟隨主的人可以脫離眼見事物的攪擾。因著祂的全知，神的兒女就有了把握，知道自己雖是落在外面的黑暗裏，他們的腳步還是踏在神的旨意中。
神的同在不改變
能成就大事的根據乃是神的自己。祂需要人作祂作工的器皿，但器皿能顯出功用，絕對是因著使用器皿的神。摩西確實是為神成就大事，從準備出埃及作開始，經過在曠野的四十年，若是沒有摩西，以色列人好像是寸步難行。只是我們不能忽略這一點非常重要的事，就是摩西能作成這些大事，乃是因為神要作成這些事。所以神的同在使摩西在極大的艱苦中，可以作成神所要的事。祂的陪伴使摩西超越各種的困難，給以色列人打開了一條可行的路。
摩西在，或是摩西不在，都不影響神的同在。若是有摩西在，但沒有神的同在，摩西也就算不得什麼。現在摩西不在了，但神的同在並沒有改變，這就叫以色列人仍然有可走的路。一切的成功都是因為祂的同在。神提醒約書亞說，「現在你要起來，和眾百姓過這約但河，往我所要賜給以色列人的地去。」（一2）就是要叫約書亞明白，作成功大事的是神自己。約書亞必須要學會，把眼目從摩西的身上轉移到神的身上去。因此神明明的對約書亞說，「我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在。我必不撇下你，也不丟棄你。」（一5）這些話真叫約書亞大得鼓舞。
神是永遠的神，祂永不會過去。摩西可以過去，許多屬靈的偉人可以過去，但神永遠不會過去，也不受祂所用的人過去而影響祂手中要作的工。約書亞定然不會忘記，神起初呼召摩西的時候，神向摩西啟示祂的名字叫「我（現在）是」，中文聖經把這名翻譯作「我是自有永有的」（出三14）。神永遠是現在的。對人來說，人有過去，現在，與將來，但神永遠是現在的。人的過去與將來都不能影響祂是現在的神，祂的永有使時間的觀念一點也不能限制祂。祂永遠是那樣的豐富，也永遠是那樣的大有能力。
眼睛釘著難處就看不見神，釘著難處的人一定落在自憐裏。眼目必須要離開難處而轉向神。什麼時候看見神，什麼時候人的靈就甦醒。時間不能叫人看不見神，眼見的事物也不能叫人看不見神。永遠的神喜歡與人同在，仰望祂的人不能不享用祂的同在。神讓約書亞接受祂同在的應許，祂的同在沒有改變，就沒有什麼難處可以使約書亞站不起來。儘管是以色列百姓的吵鬧也好，是亞衲族人的繼續存在也好，這些都要在神的同在中倒下去。
神的計畫不改變
神所要作的工需要人來執行；但是執行的人卻不能影響神所要作的。人不能增加神所要作的，也不能減少神所要作的。神怎樣作了定規，祂就怎樣去完成。祂不是只能使用某一個特定的人，祂能使用每一個人，祂可以不住的興起人來接上祂所要作的。所以摩西在或是不在，都不能改變神的計畫。因此，神向約書亞說的話十分明確的說出這一點，「凡你們腳掌所踏之地，我都照著我所應許摩西的話賜給你們。」（一3）神怎樣應許給摩西的，神也照樣的應許給約書亞和以色列人。
神應許給摩西的乃是根據神的計畫。這計畫曾經向亞伯蘭啟示出來，但卻不是從亞伯蘭的時候才定規。我們可以繼續把時間往前推，我們就發覺，神定規祂的計畫也不是在造出亞當的時候，乃是在創世以前。在創世以前，神就把祂的計畫定規好了。所以在馬太福音十三章裏，主對門徒所說的乃是把「創世以來所隱藏的事」（太十三35）發表出來。神要成為人的祝福是神在「創立世界以前，在基督裏」（弗一4）所作的定規。神所定規的乃是人要成為祂的榮耀與豐富，祂要藉著十字架的工作，把在基督裏的人模成祂兒子的形像。這是個榮耀的計畫，在歷史中，神按著這計畫一步一步的完成。
神計畫的目的是要顯明祂自己的榮耀，以弗所書一章提到神永遠的旨意時，一連三次的指明神的榮耀要得著稱讚。這「稱讚」的重點不是在神是榮耀的，乃是在神的榮耀本身是可稱頌的，藉著人的蒙恩顯明神的榮耀是怎樣的榮耀，也就是祂榮耀的程度是何等的高超並無限。以色列人要進迦南，乃是神榮耀的計畫在執行中的一個過程，所以必須要完成。因此摩西能不能陪伴以色列人進迦南都不影響神的安排，以色列人一定要進到迦南。
神負責作成祂的應許
神是永遠的神，祂與人同在的事實不改變，祂的計畫也不改變。祂把祂的心意啟示給約書亞，叫約書亞大得安慰和激勵。神還繼續說話，給約書亞更進一步的啟示，讓約書亞有把握的知道，神的一切不僅是不會改變，並且祂自己要負責作成祂所要作的。這一點啟示也是非常重要，叫人看見不是人去替神作工，乃是去接受神給人作成的。
出埃及是大事，但不是摩西作的，而是神藉著摩西去作成的。進迦南也是大事，但不在乎約書亞，而是在乎神，因為是神要作的。人總是以為是人為神作大事，因此不能沒有某某人，以為沒有了某某人就不能成就大事。但神卻讓人看見，真正作工的是神自己，祂不僅僅在作工，並且祂一定負責把要作的工完成。所以我們要認定，作成神要作的工，不在乎人，而是在乎神。並且神是先把要作的作好了，就叫人去享用。
神吩咐約書亞「當剛強壯膽」（一6，7，9）。怎樣能叫人在逆境中可以「剛強壯膽」呢？神要約書亞剛強壯膽，祂就讓約書亞看見祂作工的方法與目的。看見了神這一樣秘密（參詩二十五12－14），人就不能不剛強壯膽。因為他看見了人是在享受與接受神所作成的。
神作工的方法與目的
從舊約到新約，雖然神作工的根據不完全相同，但神作工的原則都是一樣。創造的時候是這樣，出埃及是這樣，進迦南也是這樣，救恩更是這樣。神所要作的，不單是祂負責作成，並且祂是把要作的作好了，然後讓人去接受祂所作好的。我們注意主對約書亞是這樣的說，「凡你們腳掌所踏之地，我都照著我所應許摩西的話賜給你們了。」（一3）這個「了」字說出神要作的這事是已經作過了，祂不是說了以後再去作，祂乃是作過了才說。神用過去式的動詞向約書亞宣告祂要作的事，這是十分可注意的，因為神藉著這宣告向人啟示出祂作工的一個法則。神先給人作好了，然後讓人用信心去支取。
雖然以色列人還留在河東，但神宣告說，迦南地已經是他們的，因為神已經把這地賜給他們了。我們可以從第二章所記的看出來，耶利哥城的人的心因以色列人都消化如水，這就是神已經作了的工。神要先從撒但手中收回迦南地，把祂所蒙的國度建立在其中，所以神讓以色列人接受迦南地以前，祂先伸手去取回迦南地。因為神先作了工，所以在人跟上神的定意的時候，人就發現，起先在料想中的難處，在神的道路上已經萎縮了。
在神的救贖計畫中，祂要恢復宇宙中的正常次序，祂需要人來顯明這個恢復。但這恢復的工作卻不是人去作的，人只是去接受神所作好的，然後就表明神所要作的。神擊打黑暗的權勢，恢復宇宙的正常次序，乃是藉著高舉祂的兒子而確定神在萬有以上居首位。歌羅西書一章14－16節明明的指出，神作工的方法是藉著祂的兒子，神計畫的目的乃是為著祂的兒子。神兒子作的工就是神要作的工，神兒子把一切都作好了，就呼召人去接受。人得拯救，享用豐富，進入榮耀……，全是接受神兒子所已經作成的。人經歷了神兒子所作成的，就會高舉神的兒子，使神所要作的也得著成就。
神兒子已經作成了的工
提到了神兒子所已經作了的，我們得要更確實的去瞭解這一樣，叫我們有把握的明白，我們如今所享用的一切祝福，全都是神兒子已經作成了的。既是神兒子已經作成了，我們就知道我們一切的追求，不是努力的掙扎，要去建立我們所理想的高峰，而是去學習享用神兒子為我們所作了的。因為人所能作的，絕不能越過神兒子為我們所作的。
從希伯來書一章開頭的那三節經文，再加上十章12－13節的話，我們看見了基督已經作成了的事的幾方面。祂在過去向人啟示了神，包括了創造與救贖的完成。現在祂用權能維持著萬有正常的運轉，並且等候在將來的日子，仇敵要作祂的腳凳。仇敵成了腳凳雖是發生在以後的日子，但祂卻是「坐下來了」等候，「坐下來」就是把該作的作完了，只等結果的出現。總的來說，在神永遠的計畫中，神兒子基督已經作成了一切，現今就在等待那榮耀的結局出現。
我們該是如何來學習取用神在祂應許中所已經作成的。首先，我們要認定神所要作的。不是神所要作的，我們不能勉強神去作。是神要作的，祂必定負責去完成，並且是先完成了，然後才讓我們去取用。其次，我們要確信祂的信實，就安息在祂的信實裏。在祂應許的光中，不再信任自己的所能，單單的仰望祂作我們的倚靠，因為一切事物的成全都是根據祂。
我們的學習與操練
人會享用神的所是，所有，和所作，乃是神極大的喜悅。祂就是喜歡以祂的自己作人的產業，祂在人中間一切的安排，都在表明祂這一點心意，祂巴不得所有的人都能享用祂。只是在實際裏，明白神的心意又去享用祂的人並不是太多。究竟人該有些怎樣的具體學習和操練，才讓他可以實實在在的享用神呢？約書亞是個會享用神的人，我們從他身上可以看見享用神的具體學習與操練。
神要約書亞「剛強壯膽」，這「剛強壯膽」的依據乃是取用神的自己，誰會取用神，誰就能剛強壯膽，因為神的同在顯明在人的身上就是剛強壯膽。「只要剛強，大大壯膽。謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法。不可偏離左右，使你無論往那裏去，都可以順利。這律法書不可離開你的口，總要晝夜思想，好使你謹守遵行這書上所寫的一切話。如此你的道路就可以亨通，凡事順利。我豈沒有吩咐你嗎，你當剛強壯膽，不要懼怕，也不要驚煌。因為你無論往那裏去，耶和華你的神必與你同在。」（一7－9）神給約書亞指出了享用神同在的路，這路就是活在神的話裏，毫無保留的服祂的權柄。這樣，神就在人中間得著了作工的路，顯明祂的大能大力，與祂的榮耀和豐富。
神需要人來作祂的出口，神得著了人，神就藉著人來顯明祂自己。神怎樣纔能得著人呢？人與神聯合，神就得著人了。我們感謝祂，因為與神聯合是極其重大的事，但與神聯合的路，祂也給人預備好了。神囑咐約書亞只要謹守遵行祂的話（律法），神的同在就顯明出來。神的話就是神心思的發表，活在祂的話裏，就是活在與神的聯合裏。到了新約的日子，我們的主就是神的話。在救恩中，我們與主聯合的事實已經作成了，在地位上已經沒有問題，要注意的乃是如何活出實際來。人的天然是不容易配合神的心意，但遵守主的話，活在祂的話裏，從舊約到新約，都是唯一顯明與主聯合的道路。
人的天然不容易與神的心意配合，因為在人這一邊有太多的事物與神的心意不調和。約書亞所當作的，就是遵從神的吩咐，揀選神的道路，使他可以接上與神聯合的實際。要維持活在與主聯合的實際裏，就得放下阻礙聯合的事物。那怕是人以為美的，只要是產生妨礙與神的交通的結果，都得要放下，不讓那些事物代替神。要享用神同在的實際，只有絕對接受真理的帶領。因為只有這樣作，纔能彰顯神的權柄，讓神的大能自由的作工。──
王國顯《你當剛強壯膽──約書亞記讀經劄記》