列王紀上第十九章
d. 以利亞得鼓勵（十九1∼18）
(1)以利亞逃往何烈山（十九1∼8）
以利亞面對生命的威脅，王室繼續不斷的敵對，以及以色列的悖逆，終於決定逃往何烈山。聖經經常揭露屬神之人的軟弱，在此以利亞的躁鬱、求死、失去食慾、無法控制過分自憐等弱點便顯露無遺。即使是神所差派的天使或神自己的顯現及異象都無法使他恢復，但卻因神給他新的、艱難的使命而得醫治。我們無法確定作者在此是否按時間順序敘述事件。
1∼3. 這可能是頗長一段時間之後，以致迦密山大勝的局勢被扭轉過來。耶洗別對神所彰顯的絕對權能毫無懼色，她也並非歷史上第一個實行宗教逼迫的人（參：埃及的Ikhnaton 對 Amun 從者之逼迫）。王后差使者去見以利亞，因為她不敢親自面對面地指責他，她起了重誓，說願神明重重的降罰與我（2節）；可能是指巴力 Shemayim 或是指諸巴力285。有的版本〔LXX(L)〕加上「只要你是以利亞（「耶和華是我的神」），我就是耶洗別（「巴力在那裡？」）」。以利亞逃至猶大最南端的城市，這顯示寫作日期必定早於主前七二二年，因為在此日期以後不再有與猶大相對的以色列。LXX 及敘利亞版本讀為以利亞很懼怕，MT（及 NIV 邊註）則讀為「見」，二者子音相同，母音不同，因此都有可能是正確的。作者特別選擇記載與摩西（出二十四2及下，三十三11）及亞伯拉罕（創二十二5）相似的事件，明顯他離開了僕人之後才能夠單獨見神。我們若想要重新思想神的呼召及我們的使命時，豈不也當照樣而行嗎？
4. 求神「取我的性命」通常會得到神的正面回答。但神會在祂自己的時間、用祂自己的方法將祂的僕人帶回祂的身邊（王下二11）。求死，權不在我們，我們只能求生。
5. 在此同時，神特別的供應可以提醒以利亞，祂在基立溪及撒勒法的作為（十七2∼16）。這位（特定的）天使或使者（mal#~a{k[）在此乃是耶和華的使者之簡寫（7節；參：創十六7）。羅騰樹（4節，希伯來文為 ro{t[em；Retama
raetam Forssk. Webb）在靠近西乃山及其北的地方十分普遍，可長至高達三公尺。
8. 何烈山（＝西乃山）位於 Jebel
Musa（西乃山以南）、Qudairat 或其北286，被視為是神的山（出三1），乃摩西帶領旅程之起程處（申一2、6、19），在別是巴以南約
(2)耶和華向以利亞顯現（十九9∼18）
9. 神的顯現以耶和華的話臨到他為開始，這在以利亞的事工中乃是經常的、主要的靈感來源。洞（依據希伯來文）很有可能是神向摩西顯現的「磐石穴中」（AV，出三十三22），而並非只是普通的「山洞地帶」。
神常常用「你在這裡作甚麼？」來呼叫一個人重新評估他或她的地位（參：創三9），暗中包含了責備的意思，同時卻啟發我們畏懼及認罪的回應。
10. 以利亞抑鬱的原因包括為以色列的悖逆而憂傷（參十八18）、聖地被褻瀆及耶和華的先知被殺（參十八13），只有以利亞一個人大發熱心。此字（AV 作「妒嫉」、「熱情」，希伯來文作 qa{na{~，意為「熱心地，專心一意地跟隨」）乃用於指神（出二十5）及人的爆炸性熱情（「羨慕」、「嫉妒」，王下十16）。以利亞的抱怨是因為他孤身一人，而他們〔眾多的以色列民，並非僅是亞哈（十八13）及耶洗別（十九1）〕卻要尋索他的命。神用呼召任命（15∼18節）來回應他的埋怨。重複出現的問題（13∼14節）可能是為了強調重點，這是古代閃族著名的敘事手法；也可能是為了要給以利亞另一次機會，看他從上面的經歷中學會了什麼功課。
11∼14. 自然界的變動，烈風、地震、洪水或暴風常與神的啟示及審判有關，使人憶起西乃山之約、摩西及民眾接受神的差派（出十九9、16，三十四6；申五23∼26）。其中每一項都是熟知的審判罪惡的象徵（詩十八7、12；賽十三13，二十九6），但其本身卻無法傳達完整的信息。神常藉著祂對先知說話來傳達清楚的信息，較少藉著自然界現象傳達同樣清楚的信息。「微小的聲音」（AV）乃「溫柔的低語」（參：希伯來文「細微壓抑的聲音」），而非如 NEB 所譯之「低沉的呢喃」；「微小」與「聲音」（「完全靜默的聲音」，NRSV）及「細微」並非不一致。神輕柔的聲音向人的良心說話，照亮人的心，使人甚至國家下定決心，這往往比在西乃山或迦密山上宇宙奇景的轟轟雷聲更加有效。以利亞知道他如同摩西一樣，見神的面後不能存活（出三十三20∼22；參：創三十二30），因此他蒙住他的臉孔。
15∼18. 給沮喪先知的新任務。耶和華的命令（說）敦促他恢復行動。大馬色的曠野（昆蘭經文）並非另一處避難的處所，而如同耶穌生平中的加利利一樣，乃是以利亞要去幫助以色列面對亞蘭人的威脅這項任務的跳板。以利亞若想要找到哈薛，可能需要跋涉到以色列以外的地土，一如與他同時代的約拿一樣。耶戶是亞哈的繼任者，他會向亞述稱臣，最終導致以色列的滅亡。然而以利亞及他的繼承人以利沙（「神施行拯救」，王下八7∼15）將會執行神的旨意。膏（希伯來文：ma{s%ah]）表示指派或授權一個王朝或祭司的繼任者（參：耶穌在施洗約翰之後），但只有此處是用於先知指定繼任者（參：賽六十一1）。這種膏抹的儀式可能有一些是私人性質（如近東古代的加冕儀式），另外有一些可能是公開的，此處便是。
亞伯米何拉（16節）乃基甸大獲全勝之地（士七22），位於約但河谷，伯珊以南
e. 呼召以利沙（十九19∼21）
這裡的敘述十分詳細，可能是以利沙手下的先知們所記錄下來的。以利沙之名（「神施行拯救」）亦出現於主前第七世紀亞捫（Amman）的印信中287。以利亞實現了指派他的繼任者之任務（16節），以便他可以完成他所接到的其他任務。由此可見這些都是在神的計畫之中（如同基督及祂的門徒）。
以利沙來自一個富裕的背景（Jones），能夠用十二對牛來耕田。以利沙自己則趕著最後一對，其他的則在他「前頭」（希伯來文為 l#p{a{na^w）。以利亞將自己的外衣搭在以利沙身上，這可能是一種特別的毛皮大衣或是斗篷（LXX 作「羊皮」，參：王下一8；太三4；來十一37），這是一種授任儀式，象徵權柄的授與，並非魔術，也無證據顯示這是收養為兒子的象徵，或是代表以利亞的權柄轉移給了以利沙（王下二8），後者乃建基於外袍衣襟的典故（撒上二十四4∼11），當外袍衣襟被割下時，代表不忠。
20∼21. 我向你作了甚麼（以阻止你）呢？（參 NEB）可以解為「回去罷，記住我曾向你作了甚麼。」可能是對任何延遲不跟從的責備（太八21；參：路五11、28）。焚燒木製的軛，而非煮牛軛（如 RSV），表明與過去的生活一刀兩斷。告別的筵席乃為慶祝他成為以利亞之幫手（NIV 作「侍從；AV 作「僕人」」）之新角色。──《丁道爾聖經註釋》